| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Д. С. МЕРЕЖКОВСЬКОГО ПРО НОВИЙ РЕЛІГІЙНОСТІ ДЕЙСТВІІ253 ВІДКРИТИЙ ЛИСТ Н. А. БЕРДЯЄВИМ |
||
|
Вельмишановний Микола Олександрович! Для мене немає ніякого сумніву в тому, що Ваша стаття «Про новий релігійній свідомості» - найглибше і проникливе з усього, що було сказано як у нас в Росії, так і за кордоном про моїх релігійних ідеях. Ви сказали про них майже все, що в справжніх умовах, літературних і суспільних, можна і треба сказати; далі починається область, де вже не можна тільки говорити, а треба говорити і робити разом, де доводити значить показувати. «Полюби не мене, а моє» - ця незаглушімая потреба всякого письменника, у якого є що-небудь, чим він дорожить більше, ніж самим собою, - аж ніяк не потреба зовнішнього літературного успіху, а внутрішньої живого зв'язку з читачем в любові до Єдиного. До цих пір у мене цьому зв'язку майже не було. У Росії мене не любили і лаяли; за кордоном мене любили і хвалили; але і тут і там однаково не розуміли мого. Я відчував хвилини такого самотності, що ставало моторошно: іноді здавалося, що або я ньому, або все глухі; іноді хотілося вигукнути з тим останнім відчаєм, яким спокушав мене мій вічний спокусник В. В. Розанов у статті своєї «Серед іншомовних» 1 ' , з таким ніжним і зрадницьким лукавством: ніхто нічого не розуміє, ніхто ніколи не зрозуміє. Якщо я не впав у відчай, якщо зберіг надію, то тільки завдяки тому, що, будучи один в літературі, в житті я не був один: скільки б нас не було зараз, буде все більше і більше; справа не в чисельному кількості; ви , втім, самі знаєте, ка-кая таємнича нездоланна сила і влада в цьому троїчному символі: 1, 2, З2 *. І надія не буде Мене. Ось вже і в літературі я не один. Ви - зі мною? Або, може бути, я з Вами? Чи не все одно? Головне, ми разом. Ви полюбили не мене, а моє. Це велика радість. Бо для мене література - друге життя, не менш глибока, ніж перша. «Мережковський наближається до розгадки якогось секрету, ходить біля нього, але знає він вже його або знає тільки про нього? Наші з ним бажання тотожні, ми хочемо розгадати ту ж таємницю, і тому шлях у нас один ». Я не хочу сумніватися, що ці слова мають для Вас таке ж значення, як для мене, як для нас. І коли Ви змішуєте маленьке слово «секрет» (ніяких «секретів» у мене немає, та вони й не потрібні мені) з великим словом «таємниця», Ви, може бути, це робите навмисно, для того щоб прикрити цими двома словами третє, таке велике і святе, що Ви його не хочете вимовляти, і я вимовити його не смію; але Ви його знаєте і знають всі, кому повинно знати. «Шлях у нас один» - чи означає це, що ми йдемо з Вами саме до цього слова, яке не може залишатися тільки словом, але має скінчитися дією? Чи означає це, що єдність нашого шляху більш ніж розумовий, більш ніж моральне, більш ніж життєве, що воно релігійне? Так я Вас зрозумів? Якщо так, то коли Ви писали слова про єдність наших шляхів, Ви підписували святий і страшний договір, святий і страшний для нас обох, для нас всіх, для Єдиного у всіх нас. Ви це знаєте? Ви не відступите? У всякому разі, ми не відступимо. Якщо, втім, Ви приймете цей договір так само, як ми його приймемо, а інакше прийняти ми не можемо, то і для Вас вже немає відступу. Але перш ніж прийняти договір, я повинен відповісти на питання, які Ви мені пропонуєте, і в свою чергу запропонувати Вам питання: лише відповідь на це питання вирішить остаточно, один чи у нас шлях. Ви абсолютно справедливо помітили мій недолік - «відсутність філософської критики», від чого у мене відбувається іноді велика неясність не так релігійних понять, скільки їх виразів. У цій слабкості моєї Ви надаєте мені велику допомогу: те, до чого я підходжу лише більш-менш темним, релігійним чуттям, Ви висвітлюєте світлом філософської свідомості. Ви показали, що поставлена мною з недостатністю твердістю метафізична проблема про «дух» і «плоті» дозволяється не в метафізичному, а в містичному порядку, в одкровенні Триединства Божественний Іпостасей, в з'єднанні двох Ликів, Від чого й синівська, у Третьому Ліку Духа; Ви показали, що моя боротьба з чернечим аскетизмом і спіритуалізмом історичного християнства занадто зовнішня, поверхнева, занадто «позитивна»; що ця боротьба повинна відбуватися на іншій, набагато більшій глибині; належить перемогти не так метафізичний «спіритуалізм», скільки містичний «дуалізм», закладений в основу історичного християнства. Релігійна проблема духу і плоті, полярності безодень, подвійності народжується не з онтологічного дуалізму людської природи, а з найбільшої для нас таємниці поділу Бога на два Ліка і відносини цього роздвоєння до еманірует з Бога множинного світу; і релігійно дозволяється ця проблема, подвійність заміряется в третьому лику Бога. У цих словах, які, сподіваюся, будуть часто повторюватися як керівні, Ви дали метафізичну формулу такої прозорості, яка тільки можлива в даний час, і я приймаю цю формулу цілком. Треба подолати в християнстві історично не метафізикою метафізику, що не думкою думка, а досвідом досвід, одкровенням одкровення, треба не говорити про те, що Два суть Едино, а явити Едино в Двох, зробити, щоб Два були Едино. А поки це не явлено, не зроблено, не слід відрікатися від метафізики для містики. Повинно пройти всі шляхи людської думки до кінця і тільки з їхньої останньої вершини можна "летіти", а передчасний містичний політ у «нове небо» 3 'може виявитися тільки метафізичним провалом в прірви «старої землі». Там, де я дерся по дикій крутіше, блукаючи, зриваючись і падаючи, Ви намічає план світлою і широких сходів, по щаблях якої можуть йти все, - як би Пропілеї людської мудрості, філософії - у храм Премудрості Божої, Св. "Софії. Цей план повинні виконати майбутні покоління працівників. І коли він буде виконаний, то, може бути, виявиться, що мудрість людська і Премудрість Божа, філософія і Св. Софія, ведуть до одного і того ж - до спогляданню Божественного Триединства. Коли це сонце наше зійде, то не потрібен буде світло земних світильників; але поки воно не зійшло, поки ми йдемо як би в підземній ночі, мені, який ішов донині майже навпомацки, - як не радіти Вам, готовому піти зі мною поруч і висвітлити мій темний, іноді настільки страшний шлях світлом філософської свідомості, рятуючи мене від помилкових, може бути, непоправних кроків? У цьому 'сенсі Ви мені потрібніше, ніж будь-хто. Візьму тільки один приклад - моє ставлення до В. В. Розанова. Російські богослови дуже охоче пов'язують нас в нерозривний парочку: «наші неохрістіане рр.. Розанов і Мережковський». У темряві тільки побачили або, вірніше, почули, що ми близькі один до одного. Але ніхто не підозрював, що це близькість сходяться протилежних крайнощів, близькість двох супротивників, які готуються на смертний бій. Ви перший висвітлили світлом філософської критики наше непримиренне положення відносно один одного; ви перший в літературі зазначили: «Незважаючи на свою уявну близькість з Розановим, Мережковський, по суті, стоїть на діаметрально протилежному кінці: Розанов відкриває святість підлоги («плоті») ніби до початку світу, хоче повернути нас до райського стану до гріхопадіння; Мережковський відкриває те ж саме після кінця світу, кличе нас до святого бенкету плоті в світі перетвореному. Мережковський прав, тому що дивиться вперед, а не назад ». Я вважаю Розанова геніальним письменником; за те, що він усім нам дав, не можна заплатити ніякої вдячністю: критика історичного християнства у нього глибше , ніж критика самого «антихриста» Ніцше. Але незважаючи на всю мою подяку і приватне, незмінно дружнє ставлення до Розанова, - в області релігійних ідей, якби тільки він міг або захотів зрозуміти те, що я говорю, він виявився б моїм найлютішим ворогом . "Цілком ймовірно, той поєдинок, для якого ми неначе сходимося, ніколи не відбудеться, не тому що Розанов не захоче прийняти мій виклик, а тому що він його просто не почує. Ми зійшлися на мить, збіглися в одній точці, як дві пересічні лінії, і назавжди розходимося. Щоб повернутися до Розанова, я повинен повернутися назад, а я не хочу назад. І якщо почнеться остання боротьба вже не між мною і Розановим, а всіма нами, шукаючими Церкви Вселенської, і тими, хто вважає себе представниками помісної греко-російської церкви, то Розанов, незважаючи на все своє негативне ставлення до християнства взагалі, стане все-таки на сторону історичного християнства проти нас. У всякому разі, Ви надали нам велику послугу, розірвавши це помилковий, не нами укладений союз: ми хочемо бути краще явними ворогами, таємними друзями Розанова, ніж навпаки. Настільки влучно зазначена Вами онтологічна неясність мого ставлення до проблеми про «дух» і «плоті» відбилася неминучістю відповідно неясністю і на моєму ставленні до проблеми про церкви і державі. Тут виникає перший з тих трьох питань, на які я хочу відповісти. Ви запитуєте: визнаю я і тепер, як тоді, коли писав «Л.Толстого і Достоєвського», що в державної влади укладено позитивне релігійне початок? Відповідаю по необхідності коротко, але я хотів би, щоб цей короткий відповідь не тільки для Вас, а й для всіх, хто цікавиться моїми ідеями, мав таку ж вагу, як для мене. Ні, я цього не визнаю; я вважаю мій тодішній погляд на державу не тільки політичним, історичним, філософським, а й глибоким релігійним оманою. Для нас, що вступають у Третій Заповіт, в Третє Царство Духа, немає і не може бути ніякого позитивного релігійного початку в державній владі. Між державою і християнством для нас не може бути ніякого з'єднання, ніякого примирення: «християнська держава» - жахливий абсурд. Християнство є релігія Боголюдства; в основі якої державності закладена більш-менш свідома релігія человекобожества. Церква - не стара, історична, завжди підкоряються державі або перетворювана в державу, а нова, вічна, істинна вселенська Церква - так само протилежна державі, як абсолютна істина протилежна абсолютній брехні, царство Боже - царству диявола, теократія - демократії. «Всяка влада від Бога» 4 ', це означає, що людська, тільки людська влада, - не влада, а насильство, не від Бога, а від диявола. Ставлення Церкви Прийдешньої, теократії до земної людської влади може бути виражене словом «безвладдя», «анархія», досить недосконале, не тому що слово це надмірно, а тому що воно недостатньо виражає силу заперечення влади, укладену в ідеї теократичної громади: голе заперечення менше , ніж твердження протилежного; теократія не тільки заперечує нову владу людську, а й стверджує «влада Божу», яка лише здається «владою», а всередині є безмежна свобода в любові, взаімовластье: у царстві Божому - все царі, все панове, а єдиний Цар над царями та Пан над панами - сам Христос. Теократичну вневластіе страшніше, убийственнее для держави, ніж всяка політична «анархія». Ви говорите: «Нічим так не пошкодив собі Мережковський і великій справі релігійного відродження Росії, як фальшивими нотами в питанні про державність та громадськості. Як добре було б, якби він остаточно висловився ». Я усвідомлюю це так само, як Ви. Нічого б я так не хотів, нічого б ми всі так не хотіли, як «висловитися остаточно». Але чи є можливість зробити це зараз, в ті гострі миті, які ми переживаємо. Тепер всі слова ще заглушаються громом подій. Але вони, ці події, вірю, прискорять і полегшать релігійну роботу, якій присвячена моя, наша, життя. Поки ж скажу лише кілька слів. Ви дивуєтеся, що «Мережковський не усвідомив відразу того, що тепер, мабуть, починає усвідомлювати, - що держава, царство, є одне з позовом-шений диявольських». А я дивуюся, що Ви цьому дивуєтесь. Ви ж самі вказуєте, що не тільки я, а й такі люди, як Достоєвський і Вл. Соловйов, не усвідомили цього «відразу» і навіть зовсім не усвідомили. Думаю, що тут взагалі страшніше спокуса, ніж це здається. Недарма ж самого Сина Людського диявол спокушав царством земним - і не Син Людський, а Син Божий переміг спокусу. Так жб) як колись Людина, искушается нині все людство. І це спокуса переможе не людство, а тільки Богочеловечество. Тут хитрість диявола в тому, що він ніколи не показує справжнього обличчя свого, особи Звіра, а ховає його за трьома личинами, трьома подобами божеський. Перше подобу - розуму: насильство влади виправдовується разумною необхідністю; насильство в ім'я порядку і розуму визнається меншим злом, тобто благом, в порівнянні з насильством в ім'я хаосу і божевілля, якими загрожує, нібито, всяка анархія. Друге подобу - свободи: внутрішня особиста свобода кожного обмежується і визначається внешнею общею свободою всіх; в тому і в іншому випадку свобода, визнана тільки як щось негативне, як свобода від чого-небудь, а не свобода для чого-небудь, поступово зводиться до нікчемності . І, нарешті, третє - саме лукаве подобу - любові: людина прагне особистої свободи, але людство жадає «всесвітнього об'єднання»; і диявол, обіцяючи втамувати цю спрагу, вчить людей жертвувати особистою свободою загального братерства і рівності. Для того щоб викрити неправдивість цих подоб, мало знати істину, треба бути в істині. Ви говорите: «Теократія є царство любові і свободи». Легко сказати, важко зробити; важко при теперішніх силах наших, майже неможливо знайти навіть першу реальну точку для теократичної дії. «Царство любові і свободи»? Але хіба Ви не бачите, яка страшна антиномія між тим, що люди називають «любов'ю», і тим, що вони називають «свободою»? Бути вільним - значить для них затверджувати себе, хоча б проти інших; любити - стверджувати інших, хоча б проти себе. Як же поєднати заперечення себе з твердженням себе? Люди не тільки цього не роблять, але й не підозрюють, що це можна і потрібно зробити: коли вони люблять або, вірніше, хочуть любові, то, природно, відмовляються від свободи; коли вільні або, вірніше, хочуть бути вільними, то природно, відмовляються від любові. Кривавого поту коштувало Найсильнішому з людей слово, що з'єднує останню любов з останньою свободою: «Не Моя, а Твоя буде воля» 5 '. Чого ж воно буде коштувати нам? «Заповідь нову даю вам: любіть один одного» 6 *. Якщо це повторення того, що вже сказано в Старому Завіті: «Люби ближнього твого, як самого себе» 7 *, то це була б заповідь ненова. Любов, яку заповідав Христос, тому і є «нова», що вона не тільки любов, а й свобода, не тільки шлях особистого, а й суспільного, вселюдського, вселенського порятунку. Ця любов - нескінченна свобода і разом з тим нескінченна владу, про яку сказано: «Мені належить всяка влада на землі і на небі» 8 *. Якщо живий Христос, - а він воістину живий, бо воістину воскрес, - то живий наш Цар, і не може бути іншого Царя, іншої влади ні на небі, ні на землі, крім Христа. Влада Христового - влада нової любові вселенської, і є єдине справжнє підставу нового, по відношенню до всіх колишнім земній владі безвластного, анархічного, громадського будівництва, царства Божого на землі, теократії. Історичне християнство, прийнявши нову заповідь як стару, любов як справа особистого, самотнього, а не суспільного, вселенського, порятунку, не могло прийняти нову владу Христа як живу, не тільки небесну, а й земну реальність; піднесло цю владу в область ідеальних і, по суті, пустопорожніх отвлеченностей, а в області земних громадських реальностей визнало за владу, що йде від Бога, влада, що йде від диявола, - державне насильство, як ніби засумнівавшись у цьому обітуваннї нашого Єдиного Царя і Первосвященика: «Ось - Я з вами до кінця століття. Амін' »9 ', - підмінило живого, вічно з нами і вічно в нас живу-ного Христа якимись двома мертвими примарами, перевертнями,« намісниками Христовими »: на Заході - римським первосвящеником, на Сході - римським кесарем. І вийшла потворно безглузда, блюзнірська химера - «християнська держава», «православне царство». Але химера стала страшною реальністю. А нова любов, нова влада Христового все ще - неоткрившаяся таємниця, несоверш диво. Ми передчуваємо цю любов, як, можливо, ніхто ніколи не передчував. Але цього мало. Для того щоб не впасти в помилку історичного християнства, ми повинні відповісти на реальність держави не ідеально абстрагованістю, а ще більшою реальністю нової любові, нової влади. А кому з нас відкрилася таємниця цієї влади, в кому здійснилося чудо цієї любові? «Я навчу вас істині, і істина зробить вас вільними» 10 *, - говорить Христос. Треба полюбити, щоб бути вільним. Не свобода перш любові, а любов перш волі. Будьте вільні і пізнаєте правду-це обман человекобожества. Пізнайте істину - любов - і будете вільними - це істина Богочеловечества. Те, що називають безвладдям, анархією, коливається між цим обманом і цією правдою. Проголосити анархію - це ще не означає проголосити теократію. Піти з держави - це ще не означає потрапити в теократію. Анархія в ім'я свободи без любові є шлях не до божества порядку, а до бісівському хаосу. Для того щоб розвінчати человекобожество якогось президента Лубе, Рузвельта або Наполеона Маленького11 ", не потрібно ніякої анархії, ніякої божеською або бісівської волі; для цього цілком достатньо свободи людської, оскільки вона висловилася хоча б у« декларації прав людини ». Але ось - Наполеон Великий, «нове втілення бога сонця». «Ти кращий всіх людських синів!» 12 * - готовий був сказати Наполеону Байрон, як пророк сказав Месії. Зрозуміло, Байрон відчував релігійну святість волі не менш, ніж вожді Революції. Але для Наполеона пошкодував і свободи, не пошкодував Революції, яка виявилася тільки бунтом черні, «конаючим Пифоном» перед променистим обличчям нового бога. Лук дзвенить, стріла тріпоче, І клубочучи здох Пітон, І твій лик перемогою блищить, Бельведерский Аполлон13 '. «Аполлон Бельведерский зустрів Христа», - говорить Достоєвський про ідею человекобожества, укладеної у владі давньоримських кесарів. У свободі, тільки свободі без любові, Байрон так і не знайшов нічого, що б міг протиставити спокусливого величі кесаря14 '. І вільними з людей, творець «Каїна», повсталий на Бога Небесного в ім'я свободи людської, «падши ниць, вклонився» богу земному. А адже і Наполеон Великий здасться маленьким в порівнянні з тим, кому поклоняться всі племена і народи землі, кажучи: «Хто до звірини подібний, і хто воювати з ним? Він дав нам вогонь з неба »15 *. У моєму колишньому хибному ставленні до влади, до ідеї всесвітньої монархії Ви бачите тільки «старе слов'янофільство», «старий романтизм». Це невірно. Брехня, яка мене спокушала, була набагато глибше і небезпечніше. Це не старий, а вічний романтизм, вічний демонізм воскресає язичництва. Важко заглянути в обличчя дияволу і, зірвавши з нього маску Прометея, Люцифера, Демона: Гордий Демон так прекрасний, Так Лучезара і могутній, - побачити самого звичайного і цією саме звичайністю страшного чорта. Важко перемогти простим білим світлом, реалізмом Божа істини складний і райдужний романтизм демонічної брехні. У всякому разі, цього не можна зробити «відразу». Щоб до кінця подолати спокусу, треба його пройти до кінця. Я тепер усвідомлюю, як близький був до Антихриста, яку страшну силу його тяжіння випробував на собі, коли марив про прийдешнє «татові-кесаря», «царя-священика» як предтечу Христа Грядущего. Але я дякую Богові за те, що пройшов цей спокуса до кінця. Дорогою ціною купив я деякий справжнє і безсумнівну знання, якого інакше не купиш. Я був досить ввічливий з моїм романтичним демоном, щоб мати нарешті право бути не зовсім ввічливим з моїм реальним чортом. Я досить відчував велич Антихриста, щоб мати право сказати про прийдешнє Самозванця, який стане на місце Христа, Єдиного Царя над царями та Господа панівних: це не Цар, а Хам. З поданням про Антихриста як про Хамі Грядущому пов'язаний друге питання, який Ви мені пропонуєте. «Мережковський робить спробу врятуватися від спокус демонізму, принизивши Сатану, зрозумівши риса як повне нікчемність і лакейство. До середини, до площини і вульгарності він зводить дух зла, дух небуття. Але де ж тоді Антихрист, чим страшний він і спокусливий? ». І Ви вирішуєте: «Гордій ідеї про человекобог і всього, що за нею ховається, до біса-Смердяковим, до середини і вульгарності НЕ зведеш ... Чи немає тут ще якоїсь таємниці? ». Моя відповідь проста: Антихрист спокусливий не власною істиною, а своею брехнею; адже спокуса брехні в тому і полягає, що брехня видається не брехнею, а істиною. Зрозуміло, якби всі бачили, що Антихрист - Хам, він би нікого не спокусив; але в тому-то й річ, що це побачать не всі і навіть майже ніхто не побачить. Будучи істинним хамом, «лакеєм Смердяков-вим» sub specie aeterni, він буде здаватися найбільшим з земних царів, найпрекраснішим із синів людських. За давнім переказом церкви, «Антихрист у всьому Христу уподібниться». Цим-то помилковим подобою він і спокусить усіх, крім обраних. Чому це здається Вам неймовірним? Хіба на наших очах у всесвітній історії не відбувається те ж саме: істинні хами здаються великими царями, а великі царі виявляються істинними хамами. Так було, є і буде - буде більшою мірою, ніж було коли. Сучасна держава є міщанство; остаточно перемогло, що запанував міщанство є хамство. Якщо Бог - абсолютна свобода, то диявол - абсолютне рабство. Раб, який став на місце Боже, на місце Царя над царями, і є останній найбільших Хам. Ви вважаєте, що «гордої ідеї» человекобожества до вульгарності і площини не зведеш. Але якщо це так, то на якій підставі Ви зводите до вульгарності і площини ідею якого держави, навіть народовладдя, чий останній метафізичний межа не що інше, як та ж «горда ідея человекобожества». Поки є найменший сумнів у тому, чи немає якої-небудь істини в цій останній ідеї, до тих пір залишається сумнів, чи немає якої-небудь істини і в державній владі. Якщо сам Антихрист не абсолютна брехня, то і царство Антихриста, яке земне царство, всяке держава - не абсолютна брехня. Чи не покінчивши з питанням про человекобожества, як Ви могли покінчити з питанням про державу? Одне з двох - або Ви повинні погодитися зі мною, що таємниця Антихриста є таємниця брехні і що за цією брехнею не приховується ні тіні істини; або ж Ви повинні визнати, що Ваше заперечення держави, Ваше безвладдя - релігійне. Вам здається, що для мене не вирішена проблема і диявола. Ви помиляєтеся: для мене ця проблема вирішена остаточно. Я не сумніваюся в тому, що «дух небуття» - є дух вічної середини, вульгарності, площині: адже вульгарність і їсти не 'що інше, як абсолютне небуття, яке хоче здаватися абсолютним, єдиним буттям. Ви дивується, де в такому випадку протилежна Богу «нижня безодня», те, про що йде мова в Апокаліпсисі як про «так званих глибинах сатанинських»? Якщо диявол є площину, то як він може бути разом з тим глибиною? Бути глибиною площину, зрозуміло, не може, але коли вона відображає, дзеркальна, то вона може здаватися і глибиною. Я і стверджую, що диявол, наскільки нам дано судити про нього в явищах, - а більшого нам не дано або поки не дано, - і є така дзеркальна, помилкова, плоска глибина, плоска безодня. Так зване «велич» диявола, демона, Люцифера і є відбите велич Божу, помилкове подобу Ліка Бо-жьего. У цьому хибному подобі полягає нескінченний спокуса диявола. Досконала дзеркальна поверхня стає невидимою, і виходить повний обман зору, так що ми майже не можемо відрізнити відбиток від дійсного предмета. І чим досконаліше наше метафізичне споглядання Бога, тим дзеркало диявола стає досконалішим. Нижня безодня, нижнє, зворотне, перекинуте небо манить до себе спокусою польоту вниз, польоту вільного, без того зусилля, яке потрібно для польоту вгору. І поки ми тільки дивимося, тільки метафізично споглядаємо, ми не можемо переконатися, що гадана безодня - справді не безодня, а площину. І тільки тоді, коли ми спокушаємося вже остаточно, зриваємося, падаємо, бажаючи літати, ми, розбившись об дзеркало, осязаем занадто пізно площину «глибин сатанинських» і переконуємося, що летіти нікуди. «Але чи немає тут ще якоїсь таємниці?» У всякому разі, таємниця ця не в явищі, а в останній сутності, в походженні зла. Це питання про те, що таке зло не для нас, людей, а для Бога; звідки зло, навіщо зло в остаточному порядку світу, який повинен здійснити Премудрість Божу остаточно так, що «Бог буде все у всьому»? 16 'Якщо Бог буде все у всьому, то де ж буде зло? «Я бачив Сатану, що з неба спадав як блискавка» 17 *, - свідчить Син Божий. Як міг пащу ясновельможний з херувимів, найближчий з усіх синів Божих до Сина Єдинородного? Навіщо потрібно було це падіння? Повстане чи Полеглий? Чи буде прощений Сатана? У цьому вічному питанні орігамі-на прихована дійсно таємниця несповідима, перед якою досі в смиренні зупиняється допитливий розум. «Вся тварь донині разом стогне про позбавлення» 18 *. Якщо «все створіння», то і диявол, який теж тварь. Чи буде почуто це стогін? Диявол ненавидить Бога. Але Бог - досконала любов - чи може ненавидіти диявола? З питанням про вічність зла пов'язане питання про вічність засудження, вічності пекельних мук. «Ідіть від мене, прокляті, в борошно вічне» 19 *. Навіщо обманювати себе? Ми вже не можемо прийняти цього слова так, як воно приймалося колись. Тут щось розкривається для нас, доти сокровенне. Що значить «мука вічна»? У понятті метафізичному вічність - єдина. Але, може бути, в містичній вічності відбивається Триєдність Іпостасей Божеських? Може бути, в єдиній вічності є три Іпостасі, три Еона - вічність Отця, вічність Сина, вічність Духа? І осуд вічне в Еоні Другий Іпостасі - не вічне у вічності Іпостасі Третьою - в Еоні Духа? «Сам Дух заступається за нас невимовними зітханнями» 20 *. Чи не є це клопотання Духа про останню благості Отця і Сина, яка покриє останнє осуд, за вічне любов'ю вгамує борошно вічне? Може бути, всі ці питання, нерозв'язні в колі одкровень, даних у Другій Іпостасі, у Сині, будуть дозволені в колі нових одкровень Третьої Іпостасі, Духа. Про кінець світу не знає Син, знає тільки Отець; може бути, і про кінець зла не знає ні Батько, ні Син, а знає тільки Дух? Може бути, тому і названий Дух Утішителем? Коли Батько відступить і Син покине, Дух не відступить, не покине і невтішних втішить? Але тут кінчається наша віра і починається наша надія, така нова, така боязка, що ми майже не сміємо говорити про неї словами, а тільки молимося разом з Духом «невимовними зітханнями». Тут наша остання синівської-покірна любов до Отця: «Авва Отче, не моя, а Твоя нехай буде воля». У всякому разі, це, повторюю, несповідима таємниця - не темніше, а світла, що не демонічна, а божественна. Диявол не може затьмарити Бога, але Бог може просвітити своїм світлом і диявола - ту останню тьму, про яку сказав: «Світло світить у темряві, і темрява не обгорнула його». У всьому, що Ви говорите про моєму уявленні диявола, мені відчувається якесь глибоке, й не так метафізичне, скільки містичне непорозуміння. Неначе заперечуючи мені, Ви все-таки зі мною погоджуєтесь, і начебто погоджуючись, Ви все-таки заперечуєте. Зрештою, я так і не можу зрозуміти, абсолютно чи ми згодні або зовсім розходимося. Ви погоджуєтесь: «О, звичайно, середина, площину, міщанська вульгарність, позітівістіческого небуття є чорт ... Є плоске человекобожество, коли людина з лакейські (я кажу: хамським) самовдоволенням ставить себе на місце Бога. Тут немає полярної безодні, а середина ». Це положення я приймаю цілком. А на питання, який Ви мені пропонуєте: де ж у такому разі не відображена, не помилкова, а справжня «полярна безодня», Ви ж самі відповідаєте точно так само, як я: «На великих богоборців (зрозуміло, таких святих богоборцем, як Яків, який боровся з Богом, Іов, нарікати на Бога) спочив Дух Святий, а не диявольський ... Бог любить таких богоборців; тут є безодня, але одного З Осіб самого Бога ». І далі Ви викладаєте вчення про Трійцю так само, як я його викладаю: «Двоїстість, дві полярно протилежні безодні, про які говорить Мережковський, це не Бог і диявол, не добре і зле начало, а два дорівнює святих, так само божественних початку, примиряти в Троичности. Поза Троичности, що вміщає безмірну повноту, залишається дух небуття, середини і вульгарності ». Це ж і означає: «на частку диявола нічого не залишається, крім вульгарності і площини; диявол зводиться до площини без залишку; чорт є чорт, і сам Сатана, великий в своїй незначності, своєму небутті - той же чорт, дух вічної площині. Іншого риса немає, і немає іншого, протилежного Бога. Диявол не протилежний Боже, не протилежна абсолютна істина, а абсолютна брехня, протилежна абсолютної істини, Богу. Человекобог, що не протилежний, а помилковий Богочоловік; Антихрист - не протилежні, а помилковий Христос. Якщо диявол зводиться до площини без залишку, то так само точно зводиться до площини без залишку і втілення диявола, Человекобог, Антихрист. Як же Ви стверджуєте: «Гордій ідеї про человекобог НЕ зведеш до площини». Якщо не зведеш, то вчення про Трійцю не істинно, а адже Ви його щойно прийняли як істинне. Тут якесь незбагненне для мене протиріччя. Ви абсолютно справедливо помічаєте, що Троичность т-єдиний і остаточний містичний результат з подвійності, з метафізичного дуалізму, тобто вчення про двох рівних і протилежних засадах, добром і злом, світлому і темному. Про цю підводну скелю дуалізму розбиваються всі релігії, крім релігії Трійці. Вчення про Трійцю є необхідна містичне розкриття метафізичного монізму, необхідне містичне подолання метафізичного дуалізму. Три - Едино є остаточна перемога релігійного монізму над релігійним дуалізмом. Але, прийнявши вчення про Трійцю і все-таки стверджуючи, що диявол не зведеш до площини, Ви це прийняте Вами вчення спростовуєте і повертаєтеся від побеждающего Єдності до непереможеної подвійності, від монізму до дуалізму. «Питання про значення зла, - говорите Ви, - може отримати два рішення. Або диявол є жалюгідна тварюка, що підняла розбрат між Богом і світом в ім'я небуття, тому що ніякого буття він затвердити не може, тоді в ньому немає ніякої безодні, а лише середина, і в демонізм немає нічого спокусливого. Або диявол - самобутнє, предмірное, нестворене початок, і тоді ми приходимо до дуалістичного вчення про двох вічних царствах, майбутніх нашому вибору ». І Ви укладаєте: «Мережковський ще не вирішив цієї проблеми». Тут воістину, здається, сам чорт нас плутає! Даруйте, як же б я міг, не вирішивши цієї проблеми про монізмі і дуалізм, прийняти вчення про Трійцю, яке, на Вашу і моєму визнанням, є остаточний містичний результат з дуалізму в монізм, остаточна перемога монізму над дуалізмом? Як же б я міг прийняти Триєдність Боже, не прийнявши Єдності і не відрікшись остаточно від всякої подвійності поза Іпостасей Божеських? Ні, не тільки тепер, але вже й тоді, коли я писав «Л. Толстого і Достоєвського », проблема ця була для мене вирішена. А те, що Ви вважаєте її не вирішеною для мене, я можу пояснити лише тодішня неясністю мого філософського викладу. Але тепер питання не в мені, а в Вас. Як же Ви, прийнявши і висловивши з такою, здавалося б, абсолютно прозорою ясністю-єдине вчення про Єдиний Троичном Бога, проте стверджуєте, що можливі два рішення проблеми про диявола і продовжуєте коливатися між цими двома рішеннями, між монізмом і дуалізмом. Я відмовляюся думати, що це тільки помилка Вашого розуму. Тут не в абстрактних розумових виво-дах, а в реальних містичних переживаннях Ваших якась для мене, повторюю, незбагненна таємниця. Про моєї власної таємниці або, як Ви висловлюєтеся, про моє «секреті» Ви пропонуєте мені останній і найважливіший питання, який повертає мене до початку мого листа - до питання про єдність наших релігійних шляхів. «Є якась таємниця, яку Мережковський не в змозі висловити, хоча болісно намагається це зробити. Не впирається він у невимовне, збагненне лише в дії? » Перш ніж відповісти на Ваше питання про моєї останньої таємниці, яка ще тільки веде мене до нового релігійного дії, я повинен відповісти на питання про мою першу таємниці, яка вже привела мене до нового релігійній свідомості. Таємниця ця майже дві тисячі років тому зробилася одкровенням; але одкровення це нині для нас знову зробилося таємницею; це одкровення і таємниця в тому, що людина Ісус, розп'ятий при Пілаті Понтийском, був не тільки Людина, але й Бог, істинний Богочоловік, Єдинородний Син Божий, що «вся повнота Божества мешкала в Ньому тілесно» 21 * і що «немає іншого імені під небом, яким ми маємо спастися». Це для нас всіх твердо, це є непорушним; це єдине, що ми придбали остаточно і чого ніколи не можемо позбутися; це ще не все, але початок всього. Ми могли б запитати Вас, чи є у Вас це початок усього? Ми не визнаємо за собою права вимагати від Вас сповідання і за Вами визнаємо право не відповідати, принаймні, зараз. Але рано чи пізно Вам все-таки доведеться відповісти на це питання, який не ми, а Ви самі собі запропонували вашою статтею) про новий релігійній свідомості. І тільки Ваша відповідь на це питання вирішить і питання про те, чи один у нас шлях. Ми вже передчуваємо, вгадуємо Ваш відповідь, але, збережи нас Боже квапити Вас і цією торопливостью порушувати свободу Вашої віри і Вашого сумніви. Адже ми знаємо з власного досвіду, що сучасній людині, який пройшов «горнило сумнівів» і для якого вже немає віри за переказами історичного християнства, що такій людині, що-б повірити в Христа, недостатньо правильно мислити, знати про Христа, йому потрібно довідатися самого Христа, як би знову зустріти Його на шляху своєму і знову дізнатися в Сина Людського Сина Божого. Це миттєва точка, але в цій точці - Божа таємниця, диво Боже. Це залежить не від людського розуму і не від волі людської. Нам, точно так само як перший сповідникам, «не тіло і кров, а сам Отець Небесний» 22 "може відкрити таємницю про Сина. Ніхто, крім Отця, не може привести до Сина. Ми вже любимо Вас в Ньому, а тому сподіваємося і віримо, що ця велика таємниця вже в Вас вчиняється. Але повторюю і наполягаю, що не стільки, втім, для Вас, скільки для інших, які могли б спокуситися передчасністю нашої угоди: тільки з цієї, саме цієї точки, з сповідання Христа як Боголюдини, і ніяк не раніше може початися справжнє релігійне єдність наших шляхів . Якби ми зійшлися в ній, то всі наші інші збіги виявилися б реальними, інакше - вони тільки обман зору, тільки метафізичне марево, зворотне, перекинуте, як у дзеркалі, помилкове подобу. Тут, справді, одна лише майже невловима риса, один волосок відокремлює справжні глибини Божі від їх відображення в «дзеркальної площини», від помилкових «глибин сатанинських». Ми повинні це пам'ятати, щоб уникнути найнебезпечнішою і згубної брехні. Для прикладу візьму вчення про Трійцю. Метафізичним поняттям про Трійцю зовсім ще не забезпечено містичне прийняття Трійці Божественної. Відображаючи в неправдивому подобі все істота Боже, диявол відображає і Троичность Божеського Особи. Трьом Іпостасям Божественним відповідають три Іпостасі демонічні, про які сказано в Апокаліпсисі: перший звір, другий звір і лжепророк - нечиста трійця. Найвеличніший спокуса демонізму - непереможений дуалізм, подвійність (диявол, рівний Богу, два Бога) - блюзнірство розколює, роздвоює і подвоює Божественне Єдність Трійці. Три вгорі, в істині, і три внизу, в неправдивому дзеркальному подобі, подвоєне три - шість, кожна з трьох Божеських Іпостасей є з'єднання двох Залишився- 18 Н.А. Бердяєв них, так що всю повноту Трійці можна виразити символічним числом 333. Повторене у диявольському дзеркалі, подвоєне 333 дає 666. Те ж співвідношення дуалізму, подвійності, і троичности виражається і в іншому поєднанні цих символічних чисел 2 і 3; 2, поділене на 3, - 666 ... Виходить безперервна дріб, «дурна нескінченність», за висловом Гегеля, і перші три знаки цього дробу утворюють 666 - «число людське» і «звірине». Ось чому про те, хто прийшов до Трійці метафізичної, ще не можна вирішити, чи прийшов він до істинної або помилкової, до Божа або диявольською Трійцю. Тільки тоді, коли дуалізм остаточно переможений монізмом, тобто сповіданням Єдиного Бога Отця і Єдинородного Сина Божого, ця перемога є безперечна поруку в прийнятті істинної, Божа Трійці. Недостатньою ясністю і твердістю Вашого релігійної свідомості в цій першій точці в сповіданні Христа, що прийшов у плоті, я пояснюю Ваші вагання між монізмом і дуалізмом, між Боголюдиною і Чоло-векобогом. Все це означає, що без християнства не можна прийти до релігії Трійці, Ви говорите: «Релігія Мережковського не історичні християнство і не християнство, так як слово це утворилося лише від однієї з Іпостасей, а релігія Трійці ніким ще не розкрита». Ці слова можуть подати привід до небезпечних для мене непорозуміння, нібито я вважаю можливим релігію Трійці без християнства. Але я вважаю це абсолютно неможливим. Не без християнства, а через християнство - до релігії Трійці. Саме догмат про Трійцю і пов'язує нерозривному зв'язку історичне християнство з християнством апокаліптичним. Останнє не порушує, а виконує перший. Нове одкровення є не що інше, як рушійне, дієве одкровення про Трійцю, яке залишилося в історичному християнстві недвижним, бездіяльним догматом, відображеним джерелом. Чи не людський розум, що не людська воля, а сам Дух, втілене Богочело-вечества, Прийдешня Церква Вселенська, Св. Софія Премудрість Божа, «Жінка, зодягнена в сонце» 23 *, зірве сім печаток з цього зображеного джерела, і потечуть «ріки води живий »- нового одкровення. Але Церква друге пришестя не може суперечити Церкви першого пришестя. Апокаліпсичне християнство прийме всі перекази, всі догмати, всі таїнства, все одкровення, всю святість історичного християнства. Все в ньому істина, і немає нічого, крім істини, але не вся істина в ньому одному. Без історичного християнства не можна прийти до християнства апокаліпсичні. Без Христа Прийшов не можна прийти до Христа Грядуще. Христос прийшов і Христос Грядущий - один і той же Христос. Тільки той, хто прийняв Ісуса Христа, що прийшов у плоті, зможе відрізнити Христа від Антихриста. За переказами церкви, пришестя Антихриста полягатиме у змішуванні брехні з правдою. Тепер, коли на наших очах це змішання вже відбувається, слід більш ніж коли-небудь пам'ятати слово нашого, по перевазі нашого, апостола Іоанна, Сина Громов, слово, як меч розділяє брехню від істини: Духа Божого і духа обмани пізнавайте: кожен дух, який визнає, що Ісус Христос прийшов був у тілі, той від Бога. А кожен дух, який не визнає Ісуса Христа, що прийшов у плоті, не від Бога, але це дух Антихриста, про якого ви чули, що він прийде, і тепер уже він у світі. І ось наш останній відповідь на Ваше питання: у нас шлях один, якщо цей єдиний шлях наш - Христов, той самий, про який говорить Господь: Я еемь шлях, істина і життя. На цьому, тільки на цьому шляху, ми Вас і чекаємо, і сподіваємося на Вас, і молимося, щоб Ви швидше вступили на нього і щоб усім нам йти разом з Вами від нашої першої таємниці до нашої таємниці останньої, від нової свідомості до нового релігійному дії. Допоможи Вам Господь, а Ви допоможіть нам! Нік. АНДРЄЄВ НА КОРДОНІ ЛЮДСЬКОГО РОЗУМУ (Теорія «містичного розуму» м. Бердяєва) 254 Lass die heil'gen Parabolen, Lass die frommen Hypothesen - Suche die verdammten Fragen Ohne Umschweif uns zu losen. Heine1 ' Г. Бердяєв зібрав воєдино всі свої статті, написані ним у різний час і з різних приводів і видав їх недавно окремою книгою під гучною назвою «Sub specie aeternitatis. Досліди філософські, соціальні та літературні ». Сам автор вказує на те, що в цих статтях немає зовнішнього єдності, і дійсно, в останніх своїх статтях він йде далеко від тих ідей, які захищалися, їм з усією пристрастю новонаверненого в перших статтях. Шанувальник Маркса в один час, він намагався об'єднати його з Кантом в інше; переконавшись у марності своїх спроб, він перетворився на справжнього ідеаліста і відчайдушного противника всякого, в тому числі і марк-Совського матеріалізму. Але і чистий ідеалізм не міг задовольнити його бентежної душі, і він, оголосивши ідеалізм таким же царством іллюзіонізма, як і матеріалізм, бадьоро і сміливо вступив у межі містицизму. Майже вся друга половина його книги присвячена захисту та обгрунтуванню того порядку ідей, який характеризується ним двома здавалося б взаємно виключають один одного словами: «містичний реалізм». У цій статті я і спробую викласти і по можливості оцінити це нове, навіть можна сказати самоновітніх філософське вчення р. Бердяєва. Зізнатися, завдання це досить делікатна і важко здійсненне. По-перше, р. Бердяєв ніколи не дбав про ясність і виразною визначеності своєї думки. Він вважає себе безсумнівним філософом і проявляє таку велику самостійність, що сперечається з усіма, не погоджується цілком ні з ким з великих філософів і розвиває свою власну філософію. У свій час він намагався, наприклад, на противагу монізму, відкинутого їм, обгрунтувати «метафізичний плюралізм», але чомусь не закінчив цієї роботи. А жаль! Історія філософії надзвичайно багато втратила від того, що р. Бердяєв не спромігся трохи призупинитися у своєму стрімкому бігу вперед і створити нову філософську систему. Втім, р. Бердяєв, мабуть, і добре робить, що не піклуватися про це: не підходить це до нього! Як я вже сказав, у нього немає тієї визначеності і виразності думки, яка потрібна для філософа. Часто-густо він і взагалі не мислить, а фантазує, дає не ідеї, а образи. Він не філософ, а поет. Саме в силу цього прикрого обставини всяка критика його філософських поглядів натикається на непереборні деколи труднощі: шукаєш думки, а знаходиш образ. Але і в іншому відношенні поставлена мною завдання далеко не з легких. Я не належу до тих людей, які критику замінюють сміхом, я намагаюся зрозуміти противника і цілком сумлінно розкрити його помилки і помилки. Але, приступаючи до оцінки «містичного реалізму» м. Бердяєва, я відчуваю все ж мимовільну боязкість. Боюся, що і мою критику він назве недобросовісної, що і мене він зарахує в розряд тих панів, «які безнадійно змішали розум зі здоровим глуздом і на цьому спорудили свою будівлю обмеженого позитивізму» »(433). Я боюся, що й мені, незважаючи на все моє щире бажання цілком чесно поставитися до його ідей, він скаже те ж, що говорить за адресою інших критиків: «Ви не знаєте історії людської свідомості, забули історію філософії і релігії, нікчемні десятиліття заступили від вас сторіччя і тисячоліття людської думки, великі зусилля осягнути сенс світобудови. Якщо ви хочете знати, що таке розум, в чому його титанічна робота, зверніться до Платона і неоплатоникам, до Орігену і християнським гностикам, до Спи-нозе і Лейбніца, до Гегеля і Шеллінга, нарешті до російської філософії з Вл. Соловйовим на чолі, якої ніхто з вас не знає і якій кожен з вас мав би пишатися »(433). Я відчуваю, що й мені він скаже: «даруйте! та хіба все це для мене переконливо? Адже ви ж стоїте на точці зору здорового глузду, завжди обмеженого і маленького, а я стою на точці зору розуму ». Я впевнений, що р. Бердяєв саме так і скаже, так як всі критики нових релігійно-філософських і релігійно-суспільних течій незалежно від напрямків, - радикали і консерватори, прогресисти і реакціонери, всі вони не виходять з «царства здорового глузду», все вони «бояться містики і ненавидять її», не вірять в «міць таємничого і потойбічного», всі вони - «раби здорового глузду». На жаль, я теж не вірю в потойбічний світ, не боюся містики і не маю до неї ні найменшого поваги. Що ж модерного, що р. Бердяєв і мене зарахує до вульгарне стан «рабів здорового глузду». Але, проте, дозвольте! Ми, матеріалісти, не звикли оперувати з неясними, каламутними і туманними термінами. Про який такому розумі каже р. Бердяєв, видаючи собі і своїм прихильникам патент на виключне їм володіння? Ми, смиренні жителі землі, знаємо тільки два види розуму, розум тварин і розум людей, причому не проводимо навіть між ними якісної різниці. Коли ж говорять про філософії, науці та інших «тонких матеріях», то мають на увазі тільки людський розум. Як ні великі були Платон, Спіноза, Лейбніц, Гегель та інші філософи, всі вони мислили по-людськи і навіть у своїх помилках не переходили меж розуму людського. Він знову відсилає нас до історії філософії: «З благоговінням вникайте в історію розуму, і посоромиться-ний гіпноз здорового глузду розсіється, настане кінець схиляння перед розумом, зрозумієте різницю між великим, надлюдським розумом і розумом малим, тільки людським (курсив мій - Н. А.) (433, 434). Тепер справа ясно: м. Бердяєв дорікає своїх критиків у тому, що вони стоять на точці зору малого, людського розуму, тим часом як для того, щоб зрозуміти його ідеї, потрібно володіти розумом великим, надлюдським. «Панове Здравомисленний позитивісти, - вигукує він в іншому місці, - всіма своїми прийомами ви самі визнаєте, що ваші ідеї посередні і банальні, що для них не потрібно особливих дарів згори» (433). Ну, звичайно! Ми не володіємо «особливими дарами понад» і саме тому приречені задовольнятися скромним «малим, людським розумом». А ось р. Бердяєв володіє такими дарами і йому дуже легко звинувачувати нас в нерозумінні таких речей, для розуміння яких розуму тільки людського недостатньо. Внаслідок цього сумного обставини ми живемо, за словами р. Бердяєва «в примарному царстві феноменів. Усе ще пануючий над нами позитивізм в корені заперечує реальності, пояснює буття метафізичним примарою, визнає тільки феноменальності, процеси, стани свідомості, призводить до безвиході іллюзіонізма »(2). Отже, скажу я словами Йосипа Діцген-на: «все наше розуміння, на його думку, власне навіть не розуміння, а сурогат розуміння. Бути може також і ті сірі тварини, яких звичайно звуть ослами, лише сурогати ослів, а справжніх ослів треба шукати серед більше вищих істот »255. Спробуємо ж, однак, увійти в царство «великого надлюдського розуму», спробуємо хоча б остільки, оскільки може ввести нас туди р. Бердяєв. Подивимося, що це за реалізм не реальний, містичний реалізм. «Яким чином, - запитує наш путівник, - розум (мислення) може проникнути в дійсність, тобто в щось чуже і чужорідне, і осягнути, асимілювати її собі? Це диво з чу-дес, найбільша таємниця, над якою билася філософська думка з найдавніших часів. Може бути тільки два типи теорії пізнання і два рішення гносеологічної проблеми відношення до буття: - раціоналізм і сверхраціоналізм, або містицизм. Такого роду класифікація може здатися парадоксальною і абсолютно не прийнятої у філософській літературі (ну, звичайно: з «прийнятим» м. Бердяєв ніколи не згоден. На те у нього і розум надлюдський! - Н. А.); вона потребує особливого виправданні. Запитають: куди ж поділися найпоширеніші гносеологічні напрямки, критицизм і емпіризм? Їх потрібно цілком віднести до раціоналістичного типу - у цьому своєрідність нашої точки зору. Раціоналізм розсікає живе, безпосереднє, первинне свідомість і створює шляхом штучного, умовного протиставлення суб'єкта та об'єкта вторинне, раціоналізоване свідомість, в царстві якого протікає наше буденне життя. Буття потрапляє в пазурі малого розуму і вмирає. Воно не може жити в тій клітці, яка створюється категоріями розуму; йому тісно в просторі та часі, живе не виносить логічного деспотизму, створеного диктатурою абстрактного розуму. Раціоналізм пишається тим, що створює об'єкт пізнання, але в об'єкті цьому нічого не існує, все умерщвлено, в ньому лише умовні знаки. Якщо об'єкт обумовлений суб'єктом (розумом), якщо в ньому розум дізнається свою власну природу, то, очевидно, в ньому немає нічого безумовного, немає буття в собі, істинно сущого »(295). «Раціоналізм або намагається дедуціровать з розуму, з понять вчення про буття, причому недозволено логізіруется буття, або зовсім усуває буття і приходить до ілюзорного, або приймає за буття щось позірна, умовне» (296). Отже, жодна з існуючих теорій пізнання не дозволяє проблеми про ставлення мислення до буття. Всі вони або зовсім знищують буття, або приймають за нього щось, на нього зовсім не схоже. Як же бути? «З задушливої темниці раціоналізму потрібно вийти на свіже повітря, на простір живого буття. А це можливо тільки в тому випадку, якщо є пізнання без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт, пізнання не робить свого предмета умовним і мертвим, словом, пізнання, в якому дано абсолютну тотожність суб'єкта та об'єкта і в якому, отже, ми стикаємося з істинним істотою світу (курсив автора). За прийнятою ж термінології такий акт пізнання може бути названий містичним на противагу раціоналістичному, за яким цим зберігається лише відносна наукова правота. І слід якомога частіше повторювати, що джерелом метафізики є не тільки розум, а і чуттєвість, або чуттєвий, як би сверхразумний розум »(296). «Цей гносеологічний містицизм є разом з тим справжній реалізм, так як він приводить нас в безпосереднє зіткнення з реальним буттям ... тому з нашої точки зору можливий трансцендентний метафізичний досвід, в якому може бути дано нічим необмежену багатство буття ... Зразком якого буття є моє «я», яке «я» містично пізнаю без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт, так як "я" не противополагались себе своєму «я», як суб'єкт об'єкту, не перетворюю це «я» в обумовлене і мертве. Матеріали первинного, що не рационализированного «містичного» досвіду можуть бути оброблюваними метафізичним розумом, який це робить без створення умовного об'єкта. І метафізичний розум формулює поняття буття, як субстанції, завжди живий, конкретно одухотвореною »(297). Така суто філософська концепція «містичного розуму». Я обмежуся зробленими виписками, так як вважаю, що нові рівно нічого не додадуть до тієї суми думок, яка тут виражена, і не зроблять їх ясніше. Г. Бердяєв абсолютно несправедливо обрушується на своїх критиків за те, що вони частенько замість того, щоб серйозно критикувати, сміються над ним. Абсолютно вірно, сміх - не критика. Але що ж робити, коли г.Бердяев не тільки проповідує речі, незрозумілі людському розуму, але і сам же наполягає на тому, що для їх розуміння треба володіти надлюдським розумом! Справді, читач, зрозуміли ви що-небудь з цього дуже красномовно викладеного, але вкрай неясного вчення про «містичному реалізмі»? Що ж до мене, то повинен зізнатися, що я зрозумів дуже мало, бо я не зрозумів головного в цій нібито «гносеологічної» теорії: як пізнається буття? Г. Бердяєв стверджує, що «є пізнання без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт. А ми звикли думати, що всяке пізнання нерозривно пов'язане, мало того: воно обумовлюється таким роздвоєнням. Адже коли йдеться про пізнання, в нашому розумі завжди виникає уявлення про когось (суб'єкт), який пізнає щось (об'єкт). Без предмета пізнання, без об'єкта, немає і пізнання: що ж тоді пізнавати? Але ж наше «я», як стверджує р. Бердяєв, пізнає самого себе, не роздроблена на суб'єкт і об'єкт. А якщо це так, то, очевидно, пізнання про який мріє наш «реаліст» цілком можливо. Але в тому й річ, що це не так. У сфері нашої самосвідомості відбувається той же пізнавальний процес, як і в сфері пізнання об'єктів, що знаходяться поза нашим «я». Поки думки наші зайняті різними предметами, що не мають ніякого прямого відношення до питань пізнання, до тих пір наше «я» представляє щось цільне, нероздільне. Але варто нам свідомо звернути увагу на те, що ми щось пізнаємо, все одно, чи буде це зовнішній світ чи наше власне психічний стан, як негайно ж ми відчуваємо себе «суб'єктом», пізнає якийсь знаходиться поза нас «об'єкт». Отже, в процес самопізнання теж відбувається роздвоєння: наше «я» - суб'єкт пізнає наше «я» - об'єкт. Кожен, хто забажає простежити якийсь час за своєю психічною життям, переконається в цьому шляхом власного досвіду. Звичайно, як це вже і було щойно зазначено, існують моменти, коли наші психічні переживання йдуть цілісної, що не роздробленою хвилею відчуттів, уявлень і думок. Але це буває тоді саме, коли ми не зайняті свідомою обробкою матеріалів пізнання. Ці моменти складають звичайне стан психіки величезної більшості людей. Люди ходять, розмовляють, працюють, діють, чи не здався звичайно питанням про те, чи існує в їх пізнавальних процесах, зі складових необхідні ланки їх діяльності, поділ на суб'єкт і об'єкт. (Правда, практично вони діють так, як якби це питання було вже вирішене ними в позитивному сенсі). Але як тільки вони звертаються до постановки тих чи інших завдань пізнання, негайно ж, крім їх свідомих намірів і бажань, в їх свідомості спливає елементарний факт «роздвоєння на суб'єкт і об'єкт». Можна сказати, що це роздвоєння представляє необхідну передумову пізнання. Так буває, звичайно, у сфері нормального свідомості. Отже, ні про яке пізнанні шляхом злиття об'єкта і суб'єкта і мови бути не може. Теоретично ми можемо допустити, як це і роблять багато філософів, абсолютну тотожність суб'єкта та об'єкта, але це припущення є результатом пізнавального досвіду, тобто попереднього протиставлення пізнаваного і пізнає, а ні в якому разі не його вихідною точкою. Хто хоче зробити це тотожність відправним пунктом пізнання, той чи знаходиться в патологічному стані, або говорить дурниці, не варті дорослої людини. Але припустимо неприпустиме з точки зору людського розуму, припустимо, що такий «трансцендентний, метафізичний досвід» можливий. Припустимо, що ми почали пізнання, знищивши, насамперед «раціоналістичне» роздвоєння на суб'єкт і об'єкт. Як піде в такому випадку наш пізнавальний процес далі? «Матеріали первинні не рационализированного,« містичного »досвіду - каже р. Бердяєв - можуть бути Оброблюваність метафізичним розумом, який це робить без створення умовного досвіду. І метафізичний розум формує поняття буття »і пр. (див. вище). «Таким чином, - продовжує наш філософ, - зізнається першість буття під мисленням (тобто реалізм, а не ідеалізм) і розум не конструює досвіду (і буття), а виявляється тільки інструментом, яким обробляється матеріал потойбічного досвіду» (297) . Чи відчуваєте ви, читачу, всю надзвичайну глибину цих міркувань? Справді, найбільш поширеності розумінням пізнавального процесу, не тільки у філософів, а й у людей з філософією незнайомих, є саме те саме, яке викладається р. Бердяєвим: спочатку відбувається «досвід», тобто збирається матеріал пізнання, а потім цей матеріал піддається обробці «розумом», причому формується і «поняття буття». Але так мислять пізнавальний процес люди з «малим, людським» розумом. А р. Бердяєв, що володіє «великим, надлюдським» розумом не знайшов нічого кращого, як засвоїти собі точнісінько таке ж розуміння процесу пізнання. Та особлива «глибина», яку він вніс до це розуміння, полягає лише в тому, що коли він вимовляє слово «досвід», він додає: «містичний», а коли говорить: «розум», зараз же присовокупляют: «метафізичний». Так чинять усі люди, віруючі в яке-небудь божество: спорудять його з цілком земних елементів, здебільшого за образом своїм і подобою, піднесуть його в думках своїх на небо і потім поклоняються йому, як дійсно вищої суті. Але при цій операції з м. Бердяєвим трапився гріх. Він почав з того, що відкинув «все земне» в процесі пізнання: роздвоєння на суб'єкт і об'єкт; потім нишком перетягнув на своє «небо» земне розуміння окремих стадій цього процесу: матеріал, досвід і обробку цього матеріалу розумом. І прийшов він, нарешті, знову-таки до того ж самого, від чого хотів піти. Вчитайтеся уважно в вищенаведену цитату і ви побачите, що я цілком прав, стверджуючи це. Розум «виявляється тільки інструментом, яким обробляється матеріал потойбічного досвіду». Отже, тут ми маємо, по-перше, розум, а по-друге, матеріал потойбічного досвіду. Що значить потойбічний досвід? Осторонь від чого знаходиться цей досвід? Якщо в стороні від розуму, то виходить якраз те саме «роздвоєння», яке і складає, на думку нашого філософа, основну незгідність «раціоналізму». Г. Бердяєв про це відмовчується. Не будемо і ми набридати йому подальшими розпитуваннями щодо цієї делікатної теми. Задовольнимося тим, що в даному випадку м. Бердяєв-сомненно допустив роздвоєння, та й не міг не допустити його, раз своє «надлюдську» пізнання він конструював за аналогією з людським. Адже раз він зливає воєдино суб'єкт і об'єкт, то, очевидно, тут не може бути ні «потойбічного» досвіду, ні окремого розуму, ні понять про цей досвід. Навіщо одну і ту ж єдину, неподільну і однорідну річ станемо ми називати різними іменами! Адже сама потреба в розрізненні, а отже і в позначенні неоднаковими термінами виникає в нас лише в тому випадку, коли спостережувані і пізнаються нами речі здаються нам різними. Ну, а якщо «я» і «не я», суб'єкт і об'єкт, мислення і буття ми мислимо, як «абсолютну тотожність», то, природно, у нас не може виникнути і потреби в розрізненні, а отже у вживанні не тільки декількох , але навіть і двох однакових термінів. Іншими словами, знищення «роздвоєння» неминуче веде до немишленію, до непізнання, до абсолютного спокою всякої пізнавальної діяльності. Таким чином, містична теорія пізнання р. Бердяєва представляє повна відмова від всякого пізнання. «Але ж всі ваші доводи наскрізь просякнуті раціоналізмом, - заперечить мені який-небудь шанувальник р. Бердяєва. - Він зовсім не відмовляється від будь-якого пізнання, він тільки шукає шляхів до вищого, повного, істинного пізнання, пізнання сутностей, а не явищ. І його теорія застосовна не до цього, а до того, потойбічного досвіду ». І дійсно, р. Бердяєв заперечує ні науки, ні практики життя. Вже з наведених раніше цитат уважний читач може побачити, що наука їм до деякої міри визнається; за раціоналістичним пізнанням, каже він, «зберігається лише відносна наукова правота». Стверджуючи, що розум «виявляється тільки інструментом, яким обробляється матеріал потойбічного досвіду», м. Бердяєв продовжує: «Це одна сторона, та, з якою відкриваються двері для містико-метафізичного осягнення сутності світу. А з іншого боку розум створює світ рационализированного досвіду, умовний простран-ного-часовий світ, з яким має справу наука і «практична життя» (497). Отже, наукове пізнання таки існує. Але це пізнання не справжнього світу, це - пізнання світу умовностей, ілюзій, явищ. Ну, а якщо так, то, звичайно, істинного філософа воно задовольнити не може, і він сміливо крокує за межі просторово-часового світу. Все це дуже добре, і така сміливість чудово імпонує. Але справа-то ось у чому: було б нескінченно краще, якби зі сміливістю прагнень з'єднувалася строгість думки. А ось цієї-то строгості в міркуваннях р. Бердяєва і не помітно. Страшенно хочеться зрозуміти, як це можна проникнути в таємничі області потойбічного світу, а р. Бердяєв, хоча і кличе туди вельми посилено, але якось вперто не повідомляє справжніх, вірних шляхів в це заповідне царство. Те, що він говорить про «пізнанні без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт», простому, людському розуму незбагненно. Коли ж він говорить про те, що ось, мовляв, метафізичний розум формує поняття буття з матеріалів містичного досвіду, то наш людський розум зараз же викриває його в земних схильностях і протиріччях. Разом з тим випаровується і довіру до сили логічної думки м. Бердяєва. Тільки що наведені його слова, в свою чергу, анітрохи не зміцнюють нашої довіри, а «навіть зовсім навпаки». Справді, він заявляє, що з одного боку розум обробляє «матеріал потойбічного досвіду», з іншого - «створює світ рационализированного досвіду». Питається, про яке ж розумі йде тут мова? Якщо про те, яким створюється наука і яким люди керуються у своїй практичній життя, то це буде розум людський. Але хіба може людський, настільки зневажаються р. Бердяєвим розум, в той же самий час переробляти і матеріал потойбічного досвіду? Чи не сам автор містичної теорії пізнання заявляє кількома рядками вище, що це справа «метафізичного розуму», що працює «без створення умовного об'єкта»! А потім через кілька рядків виявляється, що ту ж саму роботу виконує і той «малий» розум, який створює «умовний просторово-часовий світ». Де ж у такому випадку різниця між «більшим» і «малим», надлюдським і тільки людським розумом? Г. Бердяєв передбачав це питання і дозволив його наступним чином: «Але ці два світи (тобто світ потойбічний і світ« тутешній »- Н. А.) не розірвали, трансцендентне у відомому сенсі іманентно, і зв'язок цей у глибині людських переживань, в якій, як у центрі, переплітаються вузли двох світів: істинно-метафізичного і удаваного, емпіричного. «Я» себе усвідомлюю і істотою тимчасово-просторовим, відносним, «сином землі» і разом з тим істотою безумовним, позачасовим і внепространственность духом, «сином неба» (297). Стара ця пісня і немає в ній нічого нового! Ще дідусь Іммануїл Кант дуже добре і набагато розумніші писав на цю тему. Але залишимо в спокої Канта і його різноманітних послідовників. Запитаємо себе: яка логічний зв'язок існує між усіма цими міркуваннями нашого філософа? Сформулюємо коротко нову гносеологічну теорію. Існують два світу, які? - Вже відомо нам. Один з цих світів ми пізнаємо науково, тобто раціоналістично, умовно. І самий цей світ і його пізнання ілюзорні. Інший світ ми пізнаємо містично. Цей світ - істинний і пізнання його дійсно. Коли наш розум створює світ просторово-часової, він виходить з факту протилежності між об'єктом і суб'єктом; це розум малий, людський. Коли ж він обробляє матеріал потойбічного досвіду, то діє «без створення умовного об'єкта». Це розум великий, надлюдський. Я вже зазначив жахливі недоладності цієї «теорії». Її автор з одного боку заперечує за «малим», людським розумом яку здатність «істинного» пізнання, а з іншого наділяє свій «великий» надлюдський розум властивостями і особливостями «малого», наділяє для того, щоб зробити його здатним «обробляти» матеріал досвіду і складати «поняття». Таким шляхом він відновлює те саме роздвоєння на суб'єкт і об'єкт, відсутність якого він робив характерною особливістю в процесі пізнання, виробленого «великим» розумом. Зрештою наш філософ заспівав вельми знайому всім, навіть не філософам, пісню про те, що людина одночасно і «син землі» і «син неба». Ех, р. Бердяєв, вірші б Вам писати, а не філософські теорії складати! Чи не Вашого розуму це справа. Що не превиспренно ширяє дух р. Бердяєва, розум його, проте, цілком людський, настільки ж «малий», як і у нас, грішних матеріалістів. І тому його розуму настільки ж нездоланні ті логічні труднощі, з якими пов'язане пізнання «істинного» буття, потойбічного світу. Йому не допомагають навіть і ті «особливі дари згори», кои відрізняють його від плоских позитивістів, матеріалістів, раціоналістів etc. Волею-неволею доводиться вдаватися до релігії: Бог все знає і мене всьому навчить. «Метафізичне знання, - каже р. Бердяєв, - реально єднає нас з буттям не в абстрактному, раціоналістичному його вигляді, а як частина повного релігійного Гнозис. Наша містика тяжіє до релігії, тобто до певного стосункам з містичними реальностями світу, містика хоче бути зрячою, осягнути сенс світу »(3). «Метафізика, - говорить він в іншому місці, - нас може навчити тому свідомості, що світове буття має звільнитися від уз« матерії », від гнітючої нас закономірності« природи », що простір і час повинні зникнути, як кошмар. І це цілком збігається з самою останньою, з найважливішою і найбільш таємничої ідеєю релігійної свідомості про перетворенні «землі», перетворенні «плоті». Йде віковічна битва з первинним поневоленням, закріпаченням, званим нами «матерією», з обмеженістю всякого простору і часу, але не з «землею», не з «плоттю» Буде «земля», перетворена, не скута матеріальними законами, звільнена, позачасова і внепространственная; буде «плоть» повністю змінена, не фізична, але повнокровна, чуттєва, містично-хтива і вічна, від всяких матеріальних граней звільнена (чим не вірші? - Н. А.). Метафізикою може бути виправдане це містичне передчуття, але тільки в релігії ця таємниця осягаючи-ється. Для самої людини, відірваного від Абсолютного Джерельну буття, неможливо досягти преображення «землі», звільнення її від просторів і часів, від скутості і необхідності, і преображення «плоті», затвердження її вічного, що не тліючого, індивідуального буття. Але для Бога все можливо і в союзі з Богом, в процесі Богочеловеческом, віримо, преображення буде »(353). Ну, ось ми і дісталися, нарешті, до тихої пристані, кінцевої мети наших блукань по хвилях бер-дяевской містики. «Для Бога все можливо», - на те він і Бог. Він і розум людський зробить надлюдським, і логічні невідповідності перетворить на безсумнівну істину, і невидиме зробить яко видиме, словом, дозволить всі труднощі, всі сумніви. Але от тільки, як бути з тими людьми, які (дуже вже «посередні і банальні» їх ідеї!) Ніяк не можуть второпати, що Бог є і ЩО MOJKHO вступити з ним «в союз»? Я боюся, що, ознайомившись з філософськими поглядами р. Бердяєва вони, в силу своєї дивовижної обмеженості, скажуть: «екую нісенітницю городить г.Бердяев!». Але, звичайно, р. Бердяєв має повне право вступити «в союз з Богом» і в праведному гніві спопелити цих безумців. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Д. С. Мережковського ПРО НОВИЙ релігійності ДЕЙСТВІІ253 Відкритий лист Н. А. Бердяєвим " |
||
|
||