| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ДЕЯКІ РОЗДУМИ ПРО ЛОГІЧНОГО ПОЗИТИВІЗМУ |
||
|
+ + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + Не потрібно глибокого знайомства з історією філософії для того, щоб зрозуміти, що філософія ніколи не розвивається в абсолютній ізоляції від інших елементів культури. Філософія Платона, безсумнівно, зазнала впливу загальної культурної ситуації, в якій він народився і виріс. На неї також впливав платонівська інтерес до математики. Єдиною науці, що досягла скільки-небудь помітного розвитку в грецькому світі. Напрямок аристотелевской думки сформувалося під впливом його логічних досліджень. Політичну теорію Платона і Аристотеля слід розглядати в безпосередньому зв'язку з сучасної їм політичної життям Греції. Середньовічна філософія не може бути зрозуміла поза її зв'язки з теологією: саме християнська теологія створювала той інтелектуальний фон і атмосферу, в якій філософствували філософи. Можна цілком обгрунтовано стверджувати, що саме теологія значною мірою ставила перед філософією проблеми і виступала в ролі запліднюючого початку. 34 У сучасну епоху, тобто в період після Відродження, у все зростаючій мірі підгрунтям філософії стають емпіричні науки, які досягли дивовижних успіхів після первопроходческоі роботи великих вчених Ренесансу. Насправді віддалені передумови виникнення більш пізньої картини світу можна розглядати вже в XIV столітті. Коли такі філософи, як Жан Буридан і Альберт Саксонський, відкидали аристотелевську теорію руху і приймали теорію імпетуса Філопона, вони готували грунт для уявлення про світ як системі рухомих тіл, в якій імпетус, або енергія, передається від одного тіла до іншого, а загальна кількість енергії залишається при цьому постійним. Причиною руху, або енергії, називався Бог, але раз запущена, висловлюючись спрощено, машина почала працювати механічно. Оскільки небесні тіла, наприклад, не зустрічають опору, то для їхнього руху цілком достатньо первісного імпульсу, повідомленого їм Богом, і немає необхідності постулювати існування будь-яких Умов сфер. Принцип економії може бути застосований до утверждавшимся Аристотелем умам. При такому розгляді можна сказати, що трактування проблеми руху в XIV столітті прокладала шлях нової космології, на зразок тієї, що викладена у філософії Декарта. Для вирішення загальної задачі цієї глави немає необхідності докладно розглядати вплив окремих наук на філософії в Новий час: достатньо віддавати собі звіт в тому вплив, який справили математика і динаміка на картезианскую філософію, а розвивається історична наука на гегельянство, біологія, в широкому сенсі слова, на Бергсона, соціологія та розвиток економічної теорії на марксизм, а також у впливі новітньої фізики на такого філософа, як Уайтхед. У той же час не слід випускати з уваги вплив загальної історичної та соціальної ситуації на філософів і їх мислення. Політичні теорії Гоббса і Локка, 35 наприклад, і погляди на це питання пізнього Гегеля повинні інтерпретуватися у зв'язку з тією історичною ситуацією, в якій цим філософам доводилося працювати. Німецьке романтичний рух вплинуло на послекантовскую німецький ідеалізм. Сучасний ідеалізм також пов'язаний із сучасною духовною атмосферою, хоча слід пам'ятати про те, що вплив духовної атмосфери на філософа не завжди позитивно, часто воно може викликати сильну негативну реакцію. Але щоб була реакція, має бути і вплив. У наше завдання не входить також пробудити інтерес до чисто релятивістської інтерпретації філософії та її розвитку. Не слід бути сліпим до історичних фактів, боячись накликати на себе звинувачення в релятивізмі. Я думаю, що, якщо на прийняття даними філософом-якої приватної теорії вплинули нефілософських обставини, це не означає того, що ми не можемо підняти питання, чи є сама ця теорія істинною або помилковою або частково істинною і частково помилковою. Дійсним підставою для цих загальних зауважень, що стосуються розвитку філософії, було бажання показати, що, якщо хтось збирається дати часткове пояснення поширенню неопозітівістского світогляду в Англії та деяких інших країнах, залучаючи фактори, які самі по собі лежать поза філософії, він не намагається описати логічний позитивізм таким способом, яким він не готовий описувати та інші філософії. З іншого боку, якщо хто-небудь стосовно до інших філософій здатний розпізнати вплив нефілософських факторів, слід очікувати, що він буде діяти таким же чином щодо логічного позитивізму. Немає підстав думати, що після- 36 днее є винятком. Такий вид міркувань не є також применшенням філософії. Зрештою, було б надзвичайно дивно, якби різні елементи людської культури не чинили б впливу один на одного. І якщо хто-небудь визнає вплив нефілософських факторів на філософію, це не означає, що він заперечує вплив філософії на інші елементи людської культури. У даному випадку немає одностороннього руху. Я вже говорив про дивовижний рості і розвитку емпіричних наук в сучасну епоху. Розквіт емпіричних наук є, безсумнівно, однією з найважливіших рис послеренессансной світу. Водночас, якщо хто-небудь порівняє розвиток емпіричних наук і розвиток спекулятивної філософії в сучасну епоху, у нього може легко скластися враження, що в той час, як перші постійно прогресують у своєму розвитку, друга не демонструє нічого подібного. Дуже легко і навіть природно зробити наступний висновок. Наукові теорії та гіпотези дійсно змінюються; але за великим рахунком це прогрес емпіричного знання; і гіпотези, які пізнішими вченими були визначені як володіють обмеженою применимостью або навіть невірні, проте часто виявлялися плідної основою для вироблення більш змістовних і точних гіпотез. У деяких випадках спекулятивні філософи пропонували гіпотези, які пізніше були емпірично підтверджені, в деякій формі щонайменше [1]; але в цих випадках істинність гіпотези була встановлена не шляхом фі- 37 лософской спекуляції, яка часто народжує геніальні ідеї, а за допомогою методів вчених-емпіриків, які виявляються в змозі підтвердити гіпотезу негайно або поступово. Прогрес у знанні зобов'язаний, отже, більше науки, ніж спекулятивної філософії. І якщо хто-небудь звернеться до не перевіряється емпірично теоріям спекулятивних філософів, він виявить послідовність глибоко особистісних інтерпретацій світобудови, істинність або хибність яких не може бути встановлена. Вони можуть мати певну цінність, висловлюючи поетичні та емоційні враження від світу і служачи для своїх авторів і схоже мислячих індивідів основою синтезу їх емоційного життя. Але це не означає, що вони являють собою "знання". Якщо ми шукаємо фактичного знання, нам слід звернутися до науки. Причина постійної появи нових метафізичних систем полягає в тому, що людина є щось більше, ніж холодний і безпристрасний спостерігач, але навіть якщо метафізична спекуляція так само неминуча, як і лірична поезія, це не означає, що та чи інша можуть дати нам знання про світ . 1 Наприклад, геліоцентрична гіпотеза як протилежна геоцентричної. Наступна обставина, яке необхідно врахувати, якщо ми прагнемо зрозуміти, як виникло мислення логічного позитивізму або, можливо, навіть як виникла інтелектуальна ситуація, сприятлива для виникнення логічного позитивізму, є колосальне зростання прикладних наук в недавній час і його вплив на те, щоб зробити можливою нашу індустріалізованих і технократическую цивілізацію. Я говорю в даному випадку про "масах", які живуть у високо індустріалізованих і матеріально розвинених суспільствах. Ці люди цілком усвідомлюють великі переваги, надані їм і суспільству в цілому прикладними науками. Вони погано уявляють собі природу наукових гіпотез або умовний характер багатьох наукових понять; але вони чітко уявляють собі практичні вигоди прикладної науки і звикли бачити в науці засіб для відповіді на всі життєві загадки. Філософські теорії і спекуляції про світ здаються їм, якщо вони взагалі коли-небудь думають про подібні теоріях, просто нешкідливим проведенням часу; адже вони нічого не вирішують і не виробляють відчутних результатів. Якщо нам потрібні відчутні результати, то необхідно звернутися до вчених, і саме подібні результати стануть критерієм дійсного знання про світ. Звичайні люди не думають про те, щоб поставити під питання затвердження вчених, оскільки наукою доведено їх обгрунтованість, але нікому не приходить в голову беззастережно прийняти твердження теологів або філософів. Звідки їм відома істинність того, про що вони говорять? Єдиним доказом їх тверджень могло б бути науковий доказ, але ми не спостерігаємо нічого подібного. Я вважаю, що надзвичайне розвиток емпіричної науки, величезна і відчутна вигода, доставлена цивілізації прикладними дослідженнями, дали науці ту ступінь престижу, якій вона зараз користується, у багато разів перевершує вплив філософії, а також теології. Цей престиж науки, справляючи враження, що все, що може бути пізнане, може бути пізнане тільки з її допомогою, створив атмосферу або інтелектуальний клімат, який відбився в логічному позитивізмі. Перш філософія розглядалася як "служниця теології": тепер вона стає 39 "служницею науки". Якщо все, що може бути пізнане, може бути пізнане науковими засобами, що може бути більш розумним для філософа, що не присвятити себе аналізу значення певних термінів, які використовуються вченими, і дослідженню передумов наукового методу? Філософ не збільшить людське знання в сенсі розширення фактичного знання про реальність; йому залишається роль дармоїда, хоча і корисного, прояснює значення термінів і показує, що вони означають в термінах безпосереднього досвіду. Замість того щоб служити теологу, філософ служитиме вченому, оскільки наука замінила теологію в громадській думці. Оскільки наука не приймає в розрахунок Бога у своїх дослідженнях і насправді не може прийняти його в розрахунок, оскільки Бог не може бути об'єктом дослідження за допомогою наукових методів, то і філософ не вважатиметься з Богом. Що стосується людського існування після смерті, то філософ буде прагнути розглядати цю проблему з точки зору її емпіричної веріфіцируємості, в контексті критичного дослідження даних спіритуалізму і психічних досліджень. Перш ніж рушити далі, я хотів би особливо підкреслити, що далекий від думки, ніби всі філософи, які більшою чи меншою мірою поділяють позицію логічного позитивізму, є матеріалістами. Деякі їх них є віруючими християнами. Однак останні роблять наголос на слові "віра", вони скажуть, що "вірять", хоча і не знають, що предметом їхньої віри є, наприклад, Бог. У кожному разі існування логічних позитивістів, готових повірити в реальності, дійсність яких не може бути верифікована, чи не 40 змінює того факту або того, що здається мені фактом, а саме, що грунт, на якій виникла ментальність, сприятлива для виникнення логічного позитивізму, була підготовлена розвитком емпіричних наук, яке є характерною рисою сучасної епохи. 41 Я, однак, не стверджую, що логічним позитивізмом слід нехтувати, вважаючи його простим наслідком певного типу мислення, сформованого тим, що деякі люблять називати "буржуазної цивілізацією". Логічний позитивізм ширше такого подання. Я вже говорив, що зв'язок філософії з нефілософських факторами не означає неможливості підняти питання про істинність або хибність розглянутих систем. Зрештою, таке велике число людей з неабиякими інтелектуальними здібностями ніколи б не належали до певного філософського руху або методу, якби у них не було достатніх філософських підстав чинити таким чином. Я прагну показати, таким чином, чому серйозні філософи зараховують себе до напрямку, яке пориває з більшою частиною того, що традиційно відносилося до філософії. Розмова про логічному позитивізмі зазвичай починають з відмінності між аналітичними і емпіричними або синтетичними висловленнями. Перші характеризуються як достовірні, але не повідомляють інформації про світ або існуючих речах. Якщо я кажу "Сума кутів трикутника дорівнює 180 градусів", я не стверджую, що існує який-небудь предмет, який може бути обгрунтовано названий трикутником, для істинності мого висловлювання також немає необхідності в тому, щоб будь-якої трикутник існував. Я просто стверджую, що з необхідністю випливає з визначення трикутника. Тому всі пропозиції формальної логіки і чистої математики називаються "аналітичними" або чисто "формальними". Їх іноді називають "тавтологіями", в тому сенсі, що вони встановлюють формальне значення точних визначень. 42 Тут мені хотілося б зробити два зауваження. Перше полягає в тому, що таке розрізнення саме по собі тривіально і не винайдено логічними позитивістами. По-друге, те, що логічні позитивісти розглядають висловлювання формальної логіки і чистої математики як аналітичні та достовірні, означає, що говорити про логічному позитивізмі як "абсолютному емпіризмі" можна тільки з застереженнями. Однак, якщо залишити осторонь ставлення логічних позитивістів до формальної логіки і чистої математики, можна сказати, що вони дотримуються "радикального емпіризму". З моєї точки зору, цей емпіризм одночасно і сила, і слабкість логічного позитивізму. Емпіризм завжди займає сильну позицію, оскільки єдиною позицією, прийнятною для здорового розуму, є позиція Локка, яка стверджує, що все купується нами нормальним шляхом знання існуючої реальності деякому чином засноване на чуттєвому сприйнятті і інтроспекції. Локк не виключав, звичайно, метафізику, навпаки, він сам був метафізиком у власному помірному варіанті. Але він наполягав у певному знаменитому пасажі "досвід", що "всі ці піднесені думки, проникаючі за хмари і досягають вже самих небес, розвиваються і виникають у цьому світі", а саме в чуттєвих враженнях і рефлексії над нашими ментальними операціями. Я не кажу, що емпіризм Локка є адекватним підходом до людському знанню; проте я, зрозуміло, вважаю, що це здоровий погляд. Чого все ж не усвідомлював Локк і що усвідомили наступні емпірісти, так це те, що принципи емпіризму можуть бути звернені проти тієї метафізики, яку приймав 43 Локк. Сила і вплив логічного позитивізму пов'язані великою мірою з тією обставиною, що він здається серйозно приймаючим емпіризм; а емпіризм, зрозуміло, жодним чином не охоплюючи всієї британської філософської традиції, все ж конгеніален англійської складу розуму. Якщо ми приймаємо емпіризм, то здається, що стосовно кожного екзистенціального висловлювання ми повинні питати, що воно означає стосовно досвідченим даним. Наприклад, якщо ідея "причини" виникає залежно від досвіду або, щоб висловити це інакше, якщо термін "причинність" означає дане в досвіді ставлення, виникає питання, що є такого в досвіді, що дозволяє виникнути поняттю причинності, або що означає "причинність "стосовно до даних досвіду. Чи показує рефлексивний аналіз, що ми говоримо про причинному відношенні між двома явищами, коли ми спостерігаємо регулярне проходження одного явища за іншим подібним чином. Чому поява першого дозволяє нам з більшою або меншою мірою вірогідності передбачити появу другого? Якщо так, то "причинність" є термін, який позначає відношення між що спостерігаються явищами, ставлення регулярного проходження, що дозволяє нам робити прогноз. Але якщо причинність означає саме це, тобто якщо вона позначає відношення між що спостерігаються явищами, вона не означає відносини між усіма спостерігаються явищами і чимось, що не є спостережуваним явищем. Можливо, що ми природно схильні розширювати використання принципу причинності і застосовувати його поза сферою відносин між що спостерігаються явищами, але таке вживання не може бути теоретично обгрунтоване, якщо причинне 44 ставлення означає відношення саме між що спостерігаються явищами. Такий феноменалістіческій аналіз пориває, звичайно, зі значною частиною класичної метафізики. Якщо ми хочемо застосувати принцип причинності до неспостережуваних явищам, ми, якщо попередній аналіз був правильний, неправильно користуємося мовою. Я особисто не думаю, що метафізик, говорячи про "причини", має на увазі те ж саме, що і позитивіст. Коли вони обговорюють поняття причинності, вони часто говорять про протилежні речі, але якщо мінімізувати діяльність свідомості і рефлексивну роботу інтелекту і якщо, виходячи з принципів емпіризму, спробувати проінтерпретувати наші ідеї в термінах "чуттєвих даних", феноменалістіческій аналіз причинності здасться виключно розумним. Більш того, на користь такого аналізу говорить той факт, що вчені, принаймні, можуть прекрасно працювати на основі такого уявлення про причинності. Якщо фізик говорить про субатомной невизначеності, він має на увазі, що ми не в змозі передбачити поведінку електрона в певних зв'язках. Якщо, в такому випадку, все, що він має на увазі під причинністю є регулярне проходження, що дозволяє нам робити передбачення, він має право сказати, що принцип причинності не застосовується у зв'язку з цим, за умови, що він має великі підстави думати, що непередбачуваність в питанні є "принципова", що б не мати під цим на увазі. Це ніяк, на мою думку, не позначиться на метафізичному уявленні про причинності, яке як таке відноситься більше до існування, ніж до поведінки; проте я вважаю, що домагання феноменалістіческій аналізу причинності на визнання абсолютно адекватним аналізом може легко викликати 45 враження обгрунтованого емпіричними науками. І в цьому сенсі може здатися, що емпірична наука надає підтримку виключенню метафізики класичного типу. Далі слід зауважити, що ставлення кінцевого буття до нескінченного не може бути в точності тим же самим, що і відношення залежності між двома спостерігаються явищами: перше є, ex hypothesi, щось унікальне. Підняти в зв'язку з цим питання про вживання термінів або про проблему мови, як то робиться логічними позитивістами, цілком законно. Але трудність, пов'язана з мовою або вживанням термінів, і зв'язок цієї труднощі з принципами емпіризму можуть бути більш помітні, я думаю, на прикладі такого метафізичного твердження, як "Бог любить нас". Чим є або що означає любов, пізнається через досвід. Питання, отже, полягає в тому, що означає "любов" в даному затвердження. Чи означає це, що Бог відчуває по відношенню до нас почуття, подібні тим, що відчуваємо ми, коли любимо когось? Очевидно, ні, тому що у Бога не може бути "почуттів"; і було б чистим антропоморфізмом думати про Бога як що зазначає якесь почуття, коли народжується людина. Чи означає це, що Бог бажає нам блага? Якщо так, виникає подібна трудність. Термін "бажання" означає щось пережите, передусім наше власне бажання, а також, інтерпретоване за аналогією, бажання інших людей. Приписуємо ми Богу бажання саме в цьому сенсі? Єдиною відповіддю може бути - ні. У якому ж сенсі тоді? Якщо все, що ми відчуваємо в цьому зв'язку, є людське бажання і якщо термін "бажання" означає людське бажання (і що ще він може 46 означати, якщо ми не відчуваємо ніякого іншого бажання?), вживання слова "бажання" стосовно до Бога веде нас або до антропоморфізму, або до використання терміна без значення. Але термін без всякого значення є не має значення термін; і тоді твердження, що Бог бажає нам блага, буде позбавлене значення. Та обставина, що воно здається що має значення, може бути прекрасно пояснено тим фактом, що вимовлене в певних обставин воно має функцію вираження і пробудження певної емоційної реакції. Якщо няня говорить дитині, що, якщо він зробить щось, Бог "буде злитися", не слід думати, що няня має на увазі, що Бог випробовує те, що ми називаємо "злість": можна сказати, що вона хоче впливати на емоції так, щоб дитина не стала діяти неодобряемого чином. Отже, твердження, що робляться в проповіді, наприклад, можуть мати "емоційне значення", навіть якщо в іншому сенсі вони "не мають значення", тобто не можуть бути інтерпретовані в термінах даних досвіду. Немає необхідності уточнювати, що окреслений вище погляд на метафізичні судження не є моїм власним поглядом, моїм завданням було показати, які ймовірні слідства трактування метафізичних тверджень як "не мають значення". Далі, сказане мною показує, я думаю, що проблема мови зовсім не є зайвим ускладненням філософських предметів; це реальна проблема. У своїй статті "Можливість метафізики" я розрізнив суб'єктивне і об'єктивне значення. Наприклад, стверджуючи "Бог розумний", теїстичний метафізик не може вказати об'єктивного значення в тому сенсі, що він не може сказати нам, що є Божественний розум 47 сам по собі. Що стосується етичних тверджень, то, повинен зізнатися, мені важко уявити, як можна з достатнім ступенем правдоподібності стверджувати, що такі твердження "не мають значення" або, більш точно, мають тільки "емоційне значення". Було показано, що етичні твердження не можуть бути позбавлені значення, оскільки ми можемо що-небудь доводити і доводимо, тільки беручи до уваги правильність або хибність наших дій. У зв'язку з цим зазначалося, що все, про що ми сперечаємося, відноситься до проблеми, а не до ціннісної оцінці. Ми можемо, 48 наприклад, обговорювати, чи отримає та чи інша лінія поведінки певні результати, але це не обговорення етичної проблеми, якщо ми не вважаємо просто, що "правильний" означає виробляє певні слідства. Але навіть якщо дві людини різняться в своїй оцінці хороших чи поганих наслідків, спір між ними можливий тільки при наявності згоди про більш загальні ціннісних оцінках. Якщо двоє згодні, що всі наслідки типу t погані, то можливо обговорювати, чи відноситься обраний набір наслідків до типу t. Однак це питання классифицирования емпіричних фактів, а не суперечка про цінності. Зрештою дві людини будуть або відрізнятися з поведінки, або вони будуть відрізнятися у своїй оцінці питання таким чином, що жоден з них не може довести іншому свою правоту. Якщо Джон каже, що доктор, який дає смертельну дозу ліків пацієнтові, страждаючому від невиліковного раку, здійснює вбивство, а Джеймс стверджує, що це акт милосердя, суперечка можливий, якщо вони згодні щодо того, що розуміти під вбивством. Тоді їм залишається лише встановити, чи підпадає евтаназія під визначення вбивства. Однак, якщо вони розходяться в розумінні вбивства, суперечка навряд чи можливий. Джон може намагатися "переконати" Джеймса, волаючи до його почуттів, або Джеймс може намагатися образити Джона, закидаючи його в "жорстокосердих", однак вплив на емоції чи образу не є доказом, навіть якщо воно часто зводиться до цього. Та обставина, що обговорення етичних проблем часто зводиться до чистої риториці або взаємних образ, свідчить на користь того погляду, що цінності, кажучи мовою Юма, швидше відчуваються, ніж мисляться. Це звучить правдоподібно і, можливо, є 49 таким до деякої міри, але, по-моєму, цілком очевидно, що для того, щоб будь-який спір був результативним, у диспутантів повинні бути спільні посилки. Необхідність загальних посилок не належить виключно області етики. Мені здається, що дійсною причиною, по якій логічні позитивісти оголошують етичні судження не мають значення, є те, що вони не можуть бути верифіковані. Ми не можемо вивести з них емпірично верифіковані пропозиції спостереження. Однак це означає сказати трохи більше, ніж просто стверджувати, що судження етики не належить до суджень емпіричних наук. Хто стверджує противне? Ми знову стикаємося з лежачим в основі допущенням, що все, що може бути пізнане, може бути пізнане за допомогою науки. Мені хотілося б привернути увагу до неясного вживання слова "емоційний", або "емотивний", деякими логічними позитивістами. Якщо можна обгрунтовано говорити про почуття задоволення або почутті болю, то може здатися, що говорити про почуття моральних цінностей означає вживати слово "почуття" за аналогією. Чому б не говорити про "воспрініманія" моральних цінностей? Якщо вигук "Ой!", Коли я устромляю шпильку собі в палець, є емоційне висловлювання, то твердження типу "Мені слід бути добрішими до X" може бути названо емоційним висловлюванням за аналогією, якщо його взагалі коректно так називати. Якщо ми можемо коректно говорити про "почуття" цінностей, нам необхідно визнати, я думаю, що в даному випадку ми говоримо про особливий вид почуття; і було б бажано враховувати цю різницю стосовно до того, що ми сказали про етичні твердженнях. Об'єднання 50 як мають "емоційне значення" всіх висловлювань, які претендують на те, щоб бути інформативними, які в той же час не можуть бути емпірично верифіковані, вказує або на занадто безцеремонне поводження з такими висловлюваннями, або на незадовільну практику аналізу. До того ж досить дивні твердження деяких філософів, які висловлюють проникливі думки про цінність особистості, цінності свободи, в той час як з їх феноменалістіческій аналізу та бихевиористского опису людини можна зробити висновок, що ні особистість, ні людська свобода не мають ніякої цінності. Я згадав "емпіричну верифікацію". Як відомо, логічні позитивісти стверджують, що "емпірична верифікація" є критерієм осмисленості висловлювань, які претендують на те, щоб повідомляти інформацію про існуючу реальність. Тут же виникає питання, як слід розуміти "емпіричну подтверждаемость". Припустимо, я стверджую, що Бог існує. Тепер я повинен показати, що це твердження емпірично подтверждаемости, отримавши з нього пропозицію спостереження, тобто деякий пропозицію, яка емпірично платника, принаймні в принципі. Припустимо, я відповім: "Якщо Бог існує, тоді в світі буде порядок". У цьому випадку ми можемо переконатися, чи існує в світі порядок. Слід зазначити, що я не припускаю, що з твердження про існування Бога логічно випливає твердження про існування порядку в світі. Причина, по якій я виводжу твердження про те, що в світі існує порядок, з твердження про існування Бога, в тому, що якщо ми розглядаємо філософське знання про 51 Бозі, то я приходжу до пізнання Бога через роздум про деякі аспекти або факторах емпіричної реальності. Пропонуючи потім, що моїм філософським підставою для прийняття існування Бога є роздум про порядок у світі, я можу запропонувати твердження про те, що в світі існує порядок як емпірично проверяемое твердження, яке виводиться (Не логічно, але з точки зору емпіричного походження наших ідей про реальності) з твердження, що Бог існує. Для опонента, зрозуміло, залишається можливість сказати, що не можна обгрунтовано переходити від наявності порядку в світі до існування Бога, але ми зараз обговорюємо лише проблему осмисленості висловлювань. Якщо логічний позитивіст погодиться прийняти таку інтерпретацію емпіричної верифікації, то у нас немає підстав сперечатися з ним. Насправді логічний позитивіст абсолютно прав, вимагаючи отримання емпірично спостережуваних тверджень. І він правий тому, що людське знання про мета-феноменальному мусить виходити з роздумів про феноменальне і не може бути отримано іншим способом. Однак ригористично позитивісти не приймуть мого розуміння емпіричної верифікації. Деякі скажуть: все, що я маю на увазі, стверджуючи: "Якщо Бог існує, то в світі є порядок", зводиться до того, що в світі є порядок. Тобто значення вихідного метафізичного твердження ідентично значенням пропозиції спостереження, виведеному з нього. Відверто кажучи, це укладення здається просто помилковим. Стверджувати, що існує буття, відповідальне за існування порядку, не є те ж, що стверджувати існування порядку. Інший спосіб приголомшити 52 метафізика полягає в тому, щоб запитати у нього, яка різниця в тому, стверджується або заперечується його тезу. Наприклад, якщо метафізик стверджує, що абсолютна Буття існує, його можуть запитати, яка різниця для світу в тому, існує чи не існує абсолют. Світ залишиться тим же в обох випадках. Тут, як мені здається, можна розпізнати вплив емпіричних наук, про який я говорив вище. Вважається, що функція наукової гіпотези полягає в тому, щоб передбачати майбутній можливий досвід. Звідси виводиться висновок, що для того, щоб бути значущими, метафізичні судження повинні виконувати подібну функцію. Перед лицем такого ставлення метафізик, я думаю, може спробувати відповісти на вимоги позитивіста. Швидше за все, він буде стверджувати, що його висловлювання про існування абсолютного Буття не має на увазі передбачення чого-небудь, а прагне пояснити щось, а саме: існування кінцевих істот. Його опонент, безсумнівно, запитає його, що він має на увазі під поясненням, і оскаржуватиме обгрунтованість метафізичних "принципів" або, може бути, інтуїції. Однак питання про обгрунтованість метафізичних висновків переміщує нас за межі логічного позитивізму. На закінчення мені хотілося б повторити сказане на початку про те, що сила логічного позитивізму корениться в його емпіризмі. Завдяки психологічним і епістемологічних фактами проблема, наприклад, значення метафізичного мови є дійсною проблемою; і це так само вірно, як і те, що її слід обговорювати в першу чергу. З іншого боку, величезною слабкістю логічного позитивізму є те, що він так тісно асоціюється з впливом певного складу розуму, характерного для 53 нашої індустріалізованій і технократичної цивілізації. В Англії надзвичайно важко уникнути впливу такої інтелектуальної атмосфери; і я не можу позбутися думки, що в цьому причина того, що багато з тих, хто не зараховує себе до логічних позитивістам, все ж відчувають до них певну симпатію. Але якщо людська культура не хоче опуститися до безплідною дикості матеріалізму, важливо пам'ятати, що існують інші рівні досвіду і знання, крім представленого емпіричною наукою. Більше того, проблеми, які мають найбільше граничне значення для людини, виявляються серед тих, які викриваються логічними позитивістами як Псевдопроблема; а це свідчення не на користь того, щоб вважати логічний позитивізм адекватної філософією. На щастя, завжди були і, безсумнівно, будуть люди, які розуміють важливість цих проблем. Культура, з якої будуть вигнані такі проблеми, навряд чи буде людською культурою.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ДЕЯКІ РОЗДУМИ ПРО логічного позитивізму" |
||
|
||