| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Загальні положення про аргументи від досвіду |
||
|
Невігласи, які звикли вірити в свободу, вважають, що їм забезпечений успіх, якщо вони будуть постійно звертатися до досвіду для доведення своєї волі; вони переконані, що відчувають себе вільними в безлічі випадків. Джерелом їх помилки є наступна обставина. Вони або не звертають уваги на причини своїх дій, або зовсім не бачать їх, особливо в незначних випадках, звідси вони укладають, що вони вільні або що їхні причини не спонукають до тих дій, які вони здійснюють. Вони також допускають нерідко дії, в яких розкаюються, і так як, каючись, вони не знаходять ніяких дійсних мотивів для скоєння таких дій, то вони роблять висновок, що могли б і не робити їх в той самий момент і були вільні від необхідності (як ніби вони були за межами зовнішніх обставин), здійснюючи певну дію. Вони вважають також, що можуть діяти, як їм заманеться, або утримуватися від дії, якщо вони того побажають, не рахуючись із зовнішніми перешкодами, які заважають їм чинити так, як їм хочеться; досить їм захотіти , і залежно від їх [бажань] щось буде зроблено чи ні. Вони також зауважують, що часто змінюють свої рішення, що можуть вибирати і дійсно вибирають кожен раз щось інше, ніж раніше, і часто обмірковують [питання] і тим самим знаходяться в стані нерішучості і байдужості щодо того, як оцінити ті чи інші положення і своє бажання зробити вибір стосовно деяких об'єктах. І ось, відчуваючи все це, вони помилково приймають це за здійснення волі або за свободу від необхідності. Бо, якщо запитати їх, чи вважають вони себе вільними, вони негайно дадуть ствердну і приведуть той чи інший з вищевказаних доводів; зокрема, вони вважають доказом своєї свободи твердження, що вони можуть діяти, як їм хочеться. Більше того, прославлені філософи і теологи, як стародавні, так і сучасні, які багато міркували над цими питаннями, міркують точно таким же чином, даючи таке визначення свободи, яка не суперечить долі і необхідності, хоча в той же час може здатися, що вони виключають деякі дії людини з-під влади долі або стверджують свободу від необхідності. Цицерон визначає свободу як «здатність діяти у відповідності зі своїм бажанням» 3. Це повторюють услід за ним деякі наші сучасники. Один визначає свободу як «здатність діяти або не діяти на свій розсуд» 4. Інший визначає її більш багатослівно, як «здатність робити те, чого ми хочемо, і тому, що ми того хочемо; так що, якби ми чогось не хотіли, ми того не стали б робити; і ми робили б навіть щось протилежне , якби цього захотіли »5. Третій [визначає свободу як] «здатність вчинити будь-іібудь дію чи утриматися від неї згідно умонастрою, завдяки якому одна дія предпочитается іншому» 6. Якщо читач зволить поміркувати над цими визначеннями, він виявить, що вони є тільки визначеннями свободи діяти чи свободи від зовнішніх перешкод до дії, а не свободи від необхідності. Згодом я покажу, що ці визначення узгоджуються з напрямком, яким я слідую в моєму трактаті, де я визнаю наявність тієї здатності, яку вони описують, хоча і стверджую, що не існує свободи від необхідності. Олександр Афродизийский, самий проникливий філософ II століття, який написав найдавніший з дійшли до нас коментарів на Аристотеля і який вважається кращим захисником і інтерпретатором Аристотеля ***, визначає свободу як «здатність вибирати напрямок своїх дій після обмірковування та обговорення і вибирати і робити те, що є найбільш підходящим для нашого розуму, тоді як в іншому випадку ми слідували б своїм фантазіям і примх »****. Таким чином, вибір в результаті обдумування є не менш необхідним вибором, ніж вибір за примхою. Бо, хоча вибір за примхою, або без обдумування, може бути одним, а обдуманий вибір зовсім іншим, проте кожен вибір, заснований на тому, що вважається найкращим (один - на одній підставі, а інший-на іншому), у кожному випадку є рівною мірою необхідним і не має значення, гарні підстави чи погані, поспішні або обмірковані рішення, чи виходять вони від примхи або від роздуми. Таким же чином єпископ Брамхол7, який написав кілька праць про свободу і намагався дотримуватися арістотелівського вчення про свободу, визначає свободу таким чином: «Те, що становить справжню свободу дій людини, - це акт вибору, обдуманий вибір або відмова від тих чи інших засобів або перевагу одного кошти іншому там, де розум вбачає їх різноманітність »7. Що в цьому визначенні свобода полягає цілком у виборі засобів, що представляються кращими, а не у виборі засобів, що представляються гіршими, і що останні не рівноцінні кращим - це видно з наступних уривків. Він стверджує, що «дії, що здійснюються під впливом раптових і бурхливих пристрастей, не є вільними, бо тут немає ні роздуму, ані вибору» 8; «стверджувати, що воля визначається мотивами, тобто доводами і міркуваннями, рівносильно твердженням, згідно яким агент визначається самим собою, тобто що він вільний. Бо мотиви визначають не природним, а моральним чином, а цей вид визначення сумісний з справжньою свободою »9;« положення про те, що воля слід з необхідністю останньому предпісапію розуму, що не зводить нанівець свободу волі; ця необхідність тільки передбачувана »10. Так що свобода, на його думку, полягає у виборі або відмову, але неодмінно після роздуми, а такий вибір або відмова морально і гіпотетично детермінований або є необхідним завдяки згаданому продуманому рішенням. Нарешті, великий теолог-армініанін8 11, який написав курс філософії і добре розбирався в деяких спірних питаннях про свободу, вважав, що свобода полягає в «незворушності духу при розмірковувати-леніі над річчю». «Бо, - стверджує він, - під час обмірковування розум вільний аж до початку дії, - адже ніщо не змушує його неодмінно діяти або ж не робити дії». Тому якщо досвід доводить, що свобода обгрунтовувалася зазначеними вище прихильниками свободи, то це доводить, що люди не володіють ніякої свободою від необхідності. Подібно до того як зазначені поборники свободи дають нам визначення свободи, засновані на досвіді і сумісні з необхідністю, так і деякі найбільші покровителі свободи своїми поступками в цій справі непогано руйнують всі аргументи від досвіду. У своєму трактаті на захист свободи волі, направленому проти Лютера, Еразм 10 говорить, що серед труднощів, які відчували теологи і філософи всіх століть, немає більш складних, ніж ті, які пов'язані з питанням про свободу волі *. А пан Леклерк, кажучи про книгу Еразма, зауважує, що питання про свободу волі був занадто скрутним для Еразма, який не був філософом, і це часто призводило його до протиріччя з самим собою **. Покійний єпископ Сарумскій хоч і стверджує, що «кожна людина має свободу» 12, проте визнає, що «величезні труднощі пов'язують його по руках і ногах», не дозволяючи розглядати цей предмет, і тому «ои вважає за краще піти від пояснень і не відповідати на запитання »13. Знаменитий Бернард Очин, великий італійський гуморист, написав дотепну книгу під назвою «В лабіринтах свободи волі і приречення і т. д.» 14, в якій він показує, що ті, хто стверджує, що людина діє вільно, зустрічаються з чотирма величезними труднощами, а ті, хто стверджує, що дії людини обумовлені необхідністю, стикаються з чотирма іншими утрудненнями. Таким чином, він знаходить вісім лабіринтів: чотири, що перешкоджають визнанню свободи, і чотири, що перешкоджають визнанню необхідності. Він пробує усілякими способами подолати їх, але, будучи не в змозі знайти якесь рішення, кожен раз закінчує тим, що молить бога, щоб він позбавив його від цього хаосу. Протягом своєї праці він намагається знайти кошти вибратися з цього тупика, але приходить до висновку, що єдиний вихід - сказати разом з Сократом: «Ніс unum scio quod nihil scio» u. «Нам слід залишитися задоволеними, - говорить він, - і укласти, що бог не вимагає від нас ні тверджень, ні заперечень». Ось заголовок останньої глави його книги: «Qua via ex omnibus supradictis Labyrinthis cito exiri possit qua docta ignorantia via vocatur» 12. Знаменитий автор15, який для підтвердження [думки про наявність] свободи звертається до повсякденного досвіду, визнає, що «питання про свободу є самим темним і важким питанням всієї філософії, що в цій області вчені більше суперечать самим собі і один одному, ніж в якій-небудь іншій »16. І він виступає «проти поширеного поняття свободи» 17, намагаючись встановити інше поняття 18, і допускає, що воно може виявитися «більш заплутаним». Але як може все це бути простим фактом, доступним кожному? Яка трудність може виникнути при встановленні простого факту і при описі того, що доступно кожному? Для чого потрібно стільки філософствування? І чому так багато суперечностей в цьому питанні? І як можуть всі люди здійснювати свободу, якщо визнають, що поширення свободи ложно або незастосовне, а нове поняття свободи, про який раніше і не думали (або думали лише небагато), встановлюється як виведене з досвіду? Нічого подібного не сталося б, якби була ясна суть свободи. Інші захисники свободи були залучені до неї внаслідок тих незручностей, які були пов'язані сученіем про необхідність. Великий Епіскопій14 у своєму «Трактаті про свободу волі» визнає зрештою, що захисники необхідності мають підтвердження свого вчення в досвіді і тому вони більш численні. «Ці захисники, - як він зазначає, - стверджують одну сторону справи, в якій вони і беруть верх, а саме що воля визначається розумом», і стверджують, що, «не будь так, воля була б сліпою силою, могла б породжувати зло як свою мету і відкидати те, що приємно і бажано. Внаслідок цього всякі умовляння, обіцянки, докази і погрози були б так само марні для людини, як для пня або каменю »19. Він вважає це досить правдоподібним, це здається ймовірним - така загальна думка шкіл \ це, на його думку, скеля, про яку розбиваються [аргументи] наймайстерніших захисників свободи, які не знають, що на це відповісти; це служить підставою чи аргументом (або радше підтвердженням досвіду), який змушував людей в усі віки, а не тільки деяких людей в наш час приходити до думки про фатальну необхідності всіх подій. Але саме тому, що це перетворює всі наші дії в необхідні і тим самим, на його думку, руйнуємо релігію, закони, винагороди і покарання, він укладає, що це поняття являє саму очевидну брехню, і релігія змушує його відмовлятися від цього загальноприйнятого і правдоподібного думки. Точно так само багато інших пристрасні поборники свободи, як і він сам, під впливом цих уявних труднощів змушені були відкидати очевидні дані досвіду. Я говорю очевидні, адже хіба ми не детерміновані задоволенням або болем і тим, що представляється нам розумним або нерозумним, що треба засудити, чого бажати і що робити? Хіба не очевидно, що не буде ніяких підстав для законів і моралі, винагород і покарань, якщо не дотримуватися вчення необхідність, і що не буде твердого грунту для законів і моралі, винагород і покарань, як це безсумнівно з очевидністю виявиться, якщо спробувати припустити , що людина є вільним агентом. Виходячи з цього, з готовністю погодяться, що досвід свідчить не на користь свободи волі, і стануть заперечувати свободу, коли побачать, що не було ніяких підстав, щоб стверджувати її для підтримки цих необхідних речей. Існують і інші захисники вчення про свободу, так само як і противники цього вчення, які відтворюють переконання людей по суті зовсім інакше і самі судять зовсім інакше про той факт, про який мають вульгарне уявлення ті, хто підтримує вчення про свободу волі. Один древній автор 21 стверджує наступне. «Доля переконливо доводиться посиланнями на загальноприйняту думку і на переконаність [більшості] людей. Бо коли в певних речах всі люди згодні, за винятком небагатьох, які розходяться з рештою з питання про підтримку деяких упереджених теорій, то вони не можуть помилятися. Тому (продовжує він) Анаксагора з Клазомен, хоча він і не був нікчемним натуралістом, що не слід було вважати вартим уваги, коли він всупереч загальному переконанню всіх людей стверджує, що нічого не відбувається з волі долі, що доля - це порожній звук ». І згідно всім авторам, які приводили думки різних людей з цього питання, віра в долю, як і в [зумовленість] всіх подій, продовжувала бути найпоширенішим переконанням як серед філософів, так і в народі, і до цих пір, [судячи] по розповідями мандрівників, це залишається переконанням переважної більшості людей. І хоча воно не так поширене серед християн, як в інших релігійних сектах, однак фаталісти, зрозуміло, були і тепер існують у великій кількості також серед християн. І теологи, що захищають свободу волі, самі визнають, що «деякі християни є такими ж переконаними фаталістами, як інші з древніх філософів» 22. Гострий і проникливий пан Бейль повідомляє про те, наскільки велика різниця між тими, хто приходить до розуміння, спираючись на ретельні дослідження та розгляду різних дій людини, і тими, хто виходить з грубих уявлень про цей предмет. Він стверджує: «Ті, хто глибоко не досліджує те, що в них відбувається, легко приходять до переконання, що вони вільні. Але ті, хто піддав ретельному розгляду підстави та обставини своїх дій, сумніваються в своїй свободі і навіть переконуються, що їх розум і розум - раби, нездатні протистояти силі, яка захоплює їх за собою »23. Він говорить також у відомому листі, що «кращі докази, що наводяться на користь свободи, - це ті, які стверджують, що без неї людина не могла б грішити і що бог був би джерелом як добрих, так і злих помислів» 24. Л прославлений Лейбніц, цей всезнаючий геній, у відповідь на заклик архієпископа Кінга звернутися до досвіду (для обгрунтування поняття свободи, тобто «здібності, яка, будучи байдужою по відношенню до об'єктів і керуючи нашими пристрастями, бажаннями, почуттями і розумом, здійснює довільний вибір між об'єктами і віддає вибраному об'єкту перевагу тільки тому, що вона його вибрала ») 25 заперечує, що ми володіємо такою або якої б то не було іншої свободою, н вважає, що ми швидше відчуваємо на досвіді, що ми детерміновані у всіх своїх діях. Він стверджує: «Ми відчуваємо в собі щось таке, що схиляє нас до вибору, і якщо відбувається так, що ми не можемо дати звіту у всіх наших схильностях, то більш пильну розгляд покаже, що пристрій нашого тіла і тіл, що оточують нас, стан духу в даний момент і в попередній час і деякі дрібні обставини, що розглядаються в світлі цих значительнейших причин, можуть спонукати нас вибрати цілком певні об'єкти, не вдаючись до допомоги чистого свавілля або не знаю вже який здібності душі, завдяки якій вона схильна до найбільш підходящим для неї об'єктам, на зразок того як хамелеон, кажуть, забарвлюється в найбільш відповідний для нього колір »26. Словом, він настільки далекий від думки, що існує хоч якесь обгрунтування від досвіду для зазначеного поняття свободи, що називає таку свободу химерою і порівнює її з «магічною здатністю чарівників перетворювати одні речі в інші» 27. Нарешті, редактори журналу «Paris» дуже далекі від того, щоб вважати, що поняття архієпископа Кінга про свободу має підтвердження в досвіді, коли вони стверджують, що «д-р Кінг, не задоволений жодним з колишніх понять свободи, пропонує нове поняття і доходить до такого свавілля, що вважає задоволення але мотивом для вибору, а наслідком вільного вибору; placet res quia eligitur, non eligitur quia placet18. Ця точка зору (кажуть вони) часто приводить його до протиріччя з самим собою »28. Так що в цілому по відношенню до свободи справу з досвідом йде таким чином. Деякі називають свободою дії, які при найближчому розгляді виявляються явно необхідними. Інші хоч і звертаються до повсякденного досвіду, однак негайно ж виявляються не в ладу з ним, суперечать цьому повсякденного досвіду, визнаючи його заплутаним і так само плутано тлумачачи про нього. Треті, злякавшись уявних труднощів у навчанні про необхідність і прагнучи уникнути цих труднощів, змушені обгрунтовувати вчення про свободу волі, виступаючи проти того, що, як вони вважають, грунтується на уявній досвіді. А найбільш проникливі вважають, що свобода волі не може бути доведена за допомогою досвіду, або ж вважають, що з досвіду можуть бачити, що вони є необхідними агентами; і більшість людей завжди було переконане в тому, що люди є необхідними агентами.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Загальні положення про аргументи від досвіду" |
||
|
||