| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Павлікяани |
||
|
Павлікяани - так називали манихейців у Вірменії, коли якийсь Павло став їх вождем в VII в ... Їх основна доктрина полягала у визнанні двох вічних, незалежних один від одного начал. Цей погляд одразу ж викликає жах, і тому дивно, що маніхейська секта змогла звабити так багато людей. Але з іншого боку, відповісти на заперечення цієї секти про походження зла так важко (Е), що не слід дивуватися тому, що теорія двох начал - доброго і злого - спокусила багатьох древніх філософів і знайшла стільки послідовників в християнстві ... Ця теорія двох почав, ймовірно, мала б ще більший успіх, якби її подробиці викладалися не так грубо, якби сповідування цієї теорії не супроводжувалося вчинками, що викликають огиду, або якби тоді проводилося стільки ж диспутів про приречення (F), що й тепер, диспутів, в яких християни звинувачують один одного або в зображенні бога як творця гріха, або у визнанні, що бог не управляє світом. Стародавні могли краще, ніж християни, відповісти на заперечення манихейців ... Нуж-fto буде відзначити, в якому сенсі ортодокси визнавали, мабуть, дві першооснови (Н) і в якому сенсі не можна стверджувати, що, згідно з вченням манихейців, бог є творець гріха (J) ... В давнину батьки церкви знали, що питання про походження зла викликає великі труднощі. Вони не могли її вирішити за допомогою теорії платоников, яка була в сутності гілкою маніхейства. (Е) Відповісти на заперечення манихейців про походження зла так важко ... Отці церкви, так добре що спростували марціонітов, манихейців і взагалі всіх визнають два начала, аж ніяк не дали хорошої відповіді на заперечення, що стосуються походження зла. Вони повинні були відкинути всі доводи a priori, бо ці доводи, як привнесені ззовні, можуть піддатися нападу і їх не вдасться відстояти. Слід було обмежитися доводами a posteriori і зосередити всі свої сили на захисті цієї позиції. Старий і Новий завіт є двома частинами одкровення, підтверджуючими один одного. Оскільки ж ці єретики визнають божественність Нового завіту, неважко було б їм довести божественність Старого заповіту, після чого легко було б розтрощити їх заперечення, показавши, що вони суперечать досвіду. Згідно з Писанням, є лише одне добрий початок, а тим часом рід людський підданий моральному і фізичному злу. Отже, сутності доброго початку не суперечить те, що воно допускає моральне зло і карає злочин, адже становище якщо щось стало фактом, то воно можливе не менш очевидно, ніж те, що 4 + 4 = 8 ... Ось неприступний вал, н цього достатньо, щоб справа ортодоксів перемогло, хоча їх доводи a priori можуть бути спростовані. Але чи можна їх спростувати, скажуть мені. Так, відповім я; яким чином вноситься зло під владою нескінченно доброго, нескінченно святого, нескінченно могутнього найвищого істоти - це не тільки нез'ясовно, але й незбагненно. І все, що протиставляють доводам тих, хто намагається пояснити, чому це істота дозволило зло, більше узгоджується з природним світлом і з логікою, ніж ці доводи. Гарненько розберіться в уривку з Лактанция; він містить відповідь на одне заперечення Епікура: «Deus, inquit Epicurus, aut vult tollere mala, et пої potest, aut potest, et noil vult; aut neque vult, neque potest; aut et vult, et potest. Si vult, et non potest, et imbecillis est, quod in Deum non cadit. Si potest, et 11011 vult, invidus, quod aeque alienum a Deo. Si neque vult, neque potest, et invidus et imbecillis est, ideoque neque Deus. Si vult, et potest, quod solum Deo convenit, uncle ergo sunt mala? Aut cur ilia non tollit? Scio ple-rosque philosophorum, qui providentiam defendunt, hoc argumento perturbare solere et invitos pene adigi, ut Deum nihil curare fateantur, quod maximi quaerit Epicurus. Sed nos ratione perspecta, formidolosum hoc argu-mentum facile dissolvimus. Deus enim potest, quiquid velit, et imbecillitas vel invidua, in Deo nullo est: potest igitur mala tollere, sed non vult; nec ideo tamen invidus est. Idcirco enim non tollit, quia et sapientiam (sicut docui) simul tribuit, et plus boni, ac jucunditatis in sapientia, quam in malis molestiae. Sapientia etiam facit, ut etiam Deum cognoscamus, et per earn cognitionem immortalitatem assequamur, quod est summum bonum. Itaque nisi prius malum agnoverimus, nec bonum po-terimus agnoscere. Sed hoc non vidit Epicurus, hoc alius quisquam; si tollantur mala, tolli pariter sapientiam; nec ulla in homine virtutis remanere vestigia; cujus ratio sustinenda et superanda malorum acerbitate con-sistit. Itaque propter exiquum compendium sublatorum malorum maximo, et vero, et proprio nobis bono carera-mus; constant igitur, omnia propta homitia proposita, tam mala, quam etiam bona 207. Відповідь Лактанция жалюгідний; він не тільки слабкий, але сповнений помилок, а може бути, навіть і єресі. Відповідь цей передбачає, що Богу було необхідно провести зло, тому що в противному випадку він не зміг би нам повідомити ні мудрості, ні чесноти, ні розуміння того, в чому полягає благо. Чи можна уявити щось більш жахливе, ніж це вчення? .. Те, про що говорить Лактанций, являє собою погане рішення даної проблеми. Воно не засноване ні на природу добра і зла, ні на природі суб'єкта, пх сприймає, ні на природі причини, їх виробляє. Насолода і страждання можна повідомити людям в другій момент не в меншій мірі, ніж у перший, а в третій - не менше, ніж у другій, і т. д. Наша душа так само здатна їх сприйняти після того, як зазнала їх, як і до того, як вона їх зазнала. І що дає ці відчуття бог не більше здатний призвести пх вдруге, ніж у перший. Ось чому нас вчать природні ідеї, які ми маємо про об'єкти. Християнська теологія це незаперечно підтверджує, оскільки вона говорить нам, що муки тих, хто проклятий, будуть вічними і безперервними, настільки ж тяжкими наприкінці ста тисяч років, як і в перший день; що блаженства раю будуть тривати вічно і безперервно, ніколи їх гострота не затемнилось ... Сказане мною вище, мені здається, незаперечно доводить, що в суперечці з павлікяани не вдасться нічого досягти, якщо стверджувати, що бог домісив до благ зло лише з тієї причини, що він передбачав, що абсолютно чисте благо нам здалося б через нетривалий час нудотним. Вони дадуть відповідь, що ідея ця не міститься в понятті про благо і що вона прямо протилежна звичайному вченню про блаженство в раю. Що стосується досвіду, який нас вчить: 1) що радості земного життя відчутні лише в зіставленні з сумним станом, від якого вони нас позбавили, 2) що ці радості, як би мало вони нп тривали, тягнуть за собою засмучення, - то павлікяани будуть відстоювати думку, що ці явища нез'ясовні, якщо не вдатися до їх теорії двох начал. Бо якщо ми залежимо лише від однієї всемогутньою, нескінченно милосердною, нескінченно вільної причини, скажуть вони, яка розпоряджається усіма істотами відповідно до свого смаку і своїй волі, то ми не повинні відчувати ніякого зла; все хороше, що ми відчуваємо, має бути чистим, ми не повинні відчувати ні найменшого невдоволення. Творець нашого буття, якщо він нескінченно благ, повинен приносити собі безперервне задоволення, роблячи нас щасливими і роблячи неможливим все, що могло б порушити або зменшити наше блаженство. Це міститься в самій сутності ідеї найвищого милосердя ... Таким чином, ви можете пояснити наш досвід тільки за допомогою двох начал. Якщо ми відчуваємо задоволення, його дає нам добру початок; але якщо ми його відчуваємо не в абсолютно чистому вигляді і якщо незабаром воно починає нам вселяти огиду, то це відбувається через те, що зле начало пронизує добру. Це ж робить і доб-рої початок; воно робить так, що страждання завдяки звичці робиться менш відчутним і в найбільших нещастях у нас зберігаються ще деякі сили ... Це - явища, які вселяють нам припущення, що два начала уклали угоду, взаємно обмеживши свої дії. Благе початок не може зробити нам все те хороше, що воно хотіло б зробити; щоб робити нам багато добра, це початок має погодитися на те, що його противник заподіє нам стільки ж зла, так як без цієї згоди хаос назавжди залишився б хаосом і ні одне створення ніколи не могло б випробувати небудь хороше ... Ви припускаєте, що в той час, як не існує нічого, що перешкоджало б богу обсипати свої створення благами, він їх обтяжує безліччю зол; що якщо він деяких підносить, то лише потім, щоб більш тяжким було їхнє падіння. Ми знімаємо з нього всі ці звинувачення ... ... У кого ж після цього не викличе захоплення доля нашого розуму і у кого вона не викличе співчуття? Перед нами маніхейці, які за допомогою абсолютно абсурдною і суперечливою теорії пояснюють дані досвіду в сто разів краще, ніж ортодокси, що користуються для цього такого справедливої, настільки необхідної, єдино істинною теорією про те, що є лише одне нескінченно милосердне і всемогутнє першооснова ... Щоб було видно, що я не без підстав стверджую, що послідовникам цієї секти слід протиставляти лише вислів ab actu ad potentiam valet consequentia і маленьку ентімему - оскільки це проізошлоу отже, це не суперечить святості і милосердя бога , я зауважу, що в [даному] суперечці не можна слідувати ніякої іншої думки, не ставлячи себе в невигідне становище. Доводи, що пояснюють, чому бог дозволив існування зла, якщо вони почерпнуті не з таємниць Письма, мають той недолік, що, як би хороші вони не були, їх можна спростовувати іншими доводами, більш узгоджуються з логікою і що представлялися більш правдоподібними. Наприклад, якщо ви говорите, що бог дозволив гріх, щоб продемонструвати свою мудрість, яка перед обличчям безчинств, щодня породжуваних злобою людської, сяє так, як вона не могла б сяяти, якби люди перебували в стані невинності, то вам заперечать, що міркувати так - значить порівнювати божество або з батьком сімейства, який дав би перебити ноги своїм дітям, щоб показати всьому місту майстерність, з яким він зрощує перебиті кістки, або з монархом, який дав би поширитися по всьому своєму королівству заколотів і смутам, щоб придбати славу людини, яка зуміла покласти край цим безладам. Поведінка такого батька і такого монарха настільки огидно ясним і виразним ідеям, відповідно до яких ми судимо про милосердя і мудрості і взагалі про всі обов'язки батька і короля, що наш розум не в змозі зрозуміти, як міг би бог поводитися подібним чином. Але ви скажете, що шляхи господні - це не наші шляхи. Тоді й тримайтеся цього: це ж текст Пісанія208-і більше не намагайтеся міркувати. Не кажіть нам більше, що без гріхопадіння першої людини справедливість і милосердя бога залишилися б невідомі, бо вам дадуть відповідь, що немає нічого легше, як повідомити людині про цих двох атрибутах; одна лише ідея в найвищого рівня досконалого істоти ясно вчить грішної людини того, що бог володіє всіма чеснотами, належними нескінченної в усіх відношеннях сутності. Хіба не з великою підставою це істота могла повідомити невинному людині, що бог нескінченно справедливий? Але при цьому богу не довелося б нікого карати ... Дайте відповідь мені, будь ласка, ось два государя: один з них дає своїм підданим впасти в злидні з тією метою, щоб витягти їх з цієї злиднів, коли вони в ній досить глибоко загрузнуть, а інший весь час забезпечує своїм підданим процвітання. Хіба другий не краще? Хіба він не милосерднішими першого? .. Не треба бути метафізиком, щоб це знати; сільський житель добре знає, що набагато більша милосердя буде заклю-чаться в тому, щоб не дати можливості людині впасти в канаву, ніж дати йому упреться, а через годину витягти його звідти, і що краще перешкодити вбивці кого-небудь вбити, ніж колесувати його після вбивств, які йому дали безперешкодно здійснити. Все це нас застерігає, що, чи не затвердивши насамперед догму про піднесення віри та смиренні розуму, нічого змагатися з манихейців. Ті, хто стверджує, що бог допустив гріх, так як він не міг цього уникнути, не завдаючи шкоди свободі волі, яку він дав людині і яка стала найпрекраснішим даром, який бог вручив людині, піддаються великій небезпеці. Приводиться ними довід прекрасний, в ньому є щось звабливе, щось величне. Але врешті-решт його можна спростувати доводами, більш зрозумілими всім людям і більше заснованими на здоровому глузді і логіці. Навіть той, хто не читав прекрасний трактат Сенеки про благодіяння, знає допомогою природного світла, що сама природа благодійника полягає в тому, щоб не чинити милостей, про які благодійник знає, що якщо ними зловжити, то вони призведуть до загибелі того, кому ці милості виявляються ... Це ідеї настільки ж відомі простому народу, як і філософам ... Не існує доброї матері, яка, дозволивши дочкам піти на бал, не скасує цей дозвіл, переконавшись, що на цьому балу її дочки не встоять перед домаганнями і втратять свою невинність. І кожна мати, яка, знаючи достовірно, що це обов'язково відбудеться, відпустить дочок на бал, обмежившись перед цим умовлянням бути мудрими і загрозою немилості, якщо вони прийдуть з балу жінками, накличе на себе щонайменше справедливий осуд за те, що вона не любить своїх дочок і не оберігає їх цнотливість ... Це показує нерозсудливість тих, хто висуває в якості аргументу те, що бог-де берег свободу волі першої людини. Краще вірити і мовчати, ніж посилатися на доводи, які можуть бути спростовані прикладами, якими я тільки що скористався. Котта 152 в одній з книг Цицерона привів стільки аргументів проти тих, хто утвер-ждает, що здатність міркувати є дар богів людям, що Цицерон не знайшов у собі сил дозволити це утруднення, тому що якби він був здатний на це, він їх спростував б . ... Легко показати, що вільна воля першої людини, яка була збережена в недоторканності в умовах, коли він повинен був нею скористатися собі на погибель, на горі роду людському, щоб принести вічне прокляття більшості його нащадків, викликати жахливий потік гріхів і болісних покарань за них, - що ця вільна воля була хорошим даром. Ми ніколи не зрозуміємо, як з милосердя і з любові до святості можна було вручити людині такий дар ... (F) Якби тоді проводилося стільки ж диспутів про приречення, що і тепер ... Ось жахливі заперечення, які маніхейці могли б виставити: 1) незбагненно, як перша людина міг отримати від благого початку здатність творити зло ... 2) незбагненно, що бог лише дозволив грішити. ... Так як просте дозвіл діяти не може привести людину в рух і так як сама людина не володіє внутрішнім джерелом руху, то абсолютно необхідно, щоб людиною рухав бог. Отже, бог не тільки дозволяє грішити, але робить ще дещо що ... 3) Адже просте дозвіл не могло бути підставою для божественного передбачення. Це схилило більшість теологів до припущення, що бог висловив повеління, згідно з яким його створення буде грішити. Це, на їх думку, основа передбачення. Інші вважають, що повеління наголошувала, що створення буде поставлено в такі обставини, при яких,, як передбачав бог, воно згрішить. Отже, одні знаходять, що бог передбачав гріх з причини свого веління, інші - що він видав повеління але тієї причини, що передбачав гріх. Але як би це не тлумачити, зі сказаного явно випливає, що бог хотів, щоб людина грішив, що бог віддав перевагу це безперервному станом невинності, яке йому було так легко забезпечити своїм велінням. Узгодьте це, якщо ви можете, з милосердям, яке бог повинен був проявити до свого створення, і з нескінченною любов'ю, яку він повинен випробувати до своєї святості. 4) Якщо ж ви стверджуєте разом з тими, хто більше за інших схильний виправдовувати провидіння, що бог не передбачав гріхопадіння Адама, то ви цим мало чого досягнете. Щонайменше він знав абсолютно достовірно, що перша людина ризикував втратити невинність і внести в світ все те безліч нещасть і покарань, які пішли за його бунтом ... Тим більше бог, який знав усі думки Єви, у міру того як вони в неї виникали ... не міг сумніватися, що вона піддасться. Отже, він хотів надати їй можливість грішити; він цього хотів, кажу я, в той самий момент, коли з переконливістю передбачав цей гріх. Гріх Адама бог передбачав з ще більшою переконливістю ... Я вас відсилаю до нині живий професору теології, який показав ясно як день, що методи, запропоновані скотістамі, моліністамі, ремонстрантов-ми, універсалістів, пажоністамі 153, батьком Мальбран-шем, лютеранами, социніанами, не в силах впоратися з запереченнями тих, хто ставить в провину богу виникнення гріха, або тих, хто вважає, що виникнення гріха несумісне ні з його милосердям, ні з його святістю, ні з його справедливістю 209. Так що цей професор, не знайшовши нічого кращого, дотримується припущення блаженного Августина, яке збігається з припущенням Лютера, Кальвіна, томістов і янсенистов. Він, кажу я, стривожений дивовижними запереченнями, які виклав, і пригнічений їх переконливістю. З тих пір як з'явилися Лютер і Кальвін, я думаю, не проходило року, щоб їх не звинувачували в тому, що вони роблять бога творцем гріха. Професор, про який я говорю, визнає, що стосовно Лютера це звинувачення справедливо. 337 11 * П Бейль (J) У якому сенсі не можна стверджувати, що, згідно з вченням манихейців, бог є творець гріха. Щодо цього питання стиль ортодоксів не змінювався, у них з незапам'ятних часів закріпився звичай вважати, що бути манихейців і перетворювати бога в творця гріха - це два висловлювання, що означають одне і те ж. Це звинувачення у відомому сенсі справедливо, оскільки вірно, що послідовники Мані визнавали причиною гріха вічне істота. Але якщо звернутися до іншої сторони медалі, то ви знайдете інший зміст, згідно з яким маніхейці можуть сказати, що вони не перетворюють бога в творця гріха. Адже вони можуть сказати, що ім'я бога заслуговує лише благе початок і, отже, пх система більше, ніж будь-яка інша, усуває бога від якого б то не було участі у злі. Все ж інші системи втягують бога на зло, як визнає священик, якого я цитував вище. «Аби було визнано, - говорить 214 він, - що бог створив собі задум всіх подій протягом вічності і що він побажав, щоб в цей задум увійшли всі нещастя, неї негаразди і всі злочини, які панують п світі, - цього достатньо» ... Якщо це вчення знищує поняття, яке належить мати про бога, то це відбувається тому, що воно являє нам бога жорстоким, несправедливим, що переслідують і караючим вічними муками невинні створення. Це в точності те, що хоче сказати - ьер Мембург | 54, а саме: це знищує поняття бога, так як поняття бога включає атрибути м'якості, справедливості, праведності. Але, кажучи по совісті, хіба те, що дає нам поняття про бога суворому, тирані, що користується своїми правами з крайньою суворістю, приводить людей до атеїзму? .. Навпаки, ця доктрина ставить божество на найвищу сходинку величі і височини, яку можна уявити 215 ... Ось саме жахливе вчення н найабсурдніший парадокс, який коли-небудь висували в теології ... Всякому людині, здатній міркувати, ясно, що ООГ - істота найвищою мірою досконале і що з усіх досконалостей найбільше личить йому милосердя, святість і справедливість. Як тільки ви позбавляєте його цих досконалостей, приписавши йому властивості законодавця, який заборонив людині чинити злочини і проте толкающего людини на злочини, а потім піддає його за це вічної каре, ви перетворюєте його в істота, якій абсолютно не можна довіряти, в істота обманювали, підступне, несправедливе, жорстоке, - це вже не об'єкт реліша. Який сенс волати до нього і намагатися бути мудрим? Це шлях до атеїзму. Страх, вселяється релігією, повинен змішуватися з любов'ю, з надією і з глибокою повагою. Коли ж бояться когось лише через те, що він володіє владою і волею творити зло і жорстоко і безжалісно здійснює цю владу, його ненавидять, до нього живлять відраза. Це вже більше не релігійний культ. Хіба це не значить виставити релігію на посміховисько вільнодумцям, зображуючи бога істотою, що створює закони проти злочину, які він ж змушує порушувати, щоб мати привід карати? 216 Що у цього істоти не буде відібрано існування, якщо визнати його творцем гріха, - це очевидно, бо, якщо причина діє, вона обов'язково повинна існувати. Але тим самим істота буде зведено до Всесвіту або до бога спінозістом, до істоти, що існує п діє в силу необхідності, не знаючи, що воно творить, яке володіє розумом лише тому, що думки його створінь суть його модифікації ... 339 11 ** ШІРРОН - грецький філософ, родом з Еліди, в Пелопоннесі, був учнем Аіаксарка 155 і супроводжував його в Індію217. Це було, безсумнівно, після Олександра Великого, звідки можна укласти, на які роки припадає акме Пнррона. Він готувався стати художником, перш ніж присвятив себе вивченню філософії. Його погляди аніскільки не відрізнялися від поглядів Аркезілая (А), оскільки він, майже так само як Аркезілай, визнавав незбагненність всіх речей. Він завжди знаходив доводи і за і проти чого-чи-бо, ось чому він погоджувався з чим-небудь тільки після того, як вивчав всі за і проти і зводив всі ці судження до поп liquet [не ясно], необхідно це краще дослідити. Все життя він прагнув до істини; але завжди вдавався до номонрі [різних] коштів, щоб не погоджуватися з тим, що він знаходив. Цей філософ- ський метод не перестає носити ім'я Піррона, хто б його не відкрив: мистецтво обговорювати всі питання, завжди приходячи до утримання від судження, називається пірронізма. Таке його звичайна назва. З повною підставою в школах теології живлять відраза до цього методу (В), за допомогою якого намагаються в ці школи влити нові сили, хоча він є лише порожньою грою уяви. Але даний метод може бути вжитий для того, щоб, показавши людині, що він перебуває в темряві невідання, змусити його закликати допомогу понад і підкоритися авторитету віри (С). Бо те, що я виніс з одного обговорення, де два абата сперечалися про пірронізма, могло б утруднити багатьох читачів, я маю намір дати з цього приводу гарне роз'яснення, яке буде поміщено в кінці даного видання. Слід вважати злим жартом або, скоріше, обманом розповідь Антігона Карі-стпуса 156 про те, що Піррон не віддавав переваги нічому і що ні колісниця, ні безодня, що зустрілися йому на шляху, не могли змусити його відступити назад або убік і що його друзі , які слідували за ним, дуже часто рятували його життя. Проте з цього зовсім не випливає укладати, що він був божевільним. Але не слід сумніватися в тому, що він вчив лише чесності і вважав, що ницість дій, їх справедливість і несправедливість залежать тільки від людських законів і звичаю. Наскільки ні огидна ця догма, вона проте природно випливає з бенкет-роннстского принципу, яка говорить, що абсолютна, внутрішня сутність об'єктів прихована від нас і що можна бути впевненим лише в тому, що ці об'єкти нам певним чином є. Байдужість Піррона було вражаючим: він нічого не любив, ніщо його не дратувало, і жодна людина ніколи не був більш переконаний, чим він, в суєтності речей. Коли він говорив, його мало цікавило, слухають його або не слухають; і якщо його слухачі йшли, він не припиняв своєї мови ... Думка про рівність, яке він вбачав між життям і смертю, була запозичена Епіктетом157, який, втім, надзвичайно зневажав пірронізма. (A) Його погляди аніскільки не відрізнялися від поглядів Аркезілая. Якби я точно слідував Аксанію Аб-деріту, я б сказав, що між цими двома філософами немає ніякої різниці ... Це означало б явно стверджувати, що, згідно Піррону, природа речей незбагненна, як учив Аркезілай. Але я волію провести між ними деяка відмінність, так як дух пірроніз-ма формально не передбачає незбагненності. Їх називали скептиками, ЗЕТЕТИКА, ефектікамі, апореті-ками 218, тобто дослідниками, що вивчають, що хитаються, утримуватися, що сумніваються. Все це доводить, що вони припускали можливість відшукання істини і не заявляли про те, що істина незбагненна. Ви знайдете у Авла Геллі, що вони засуджували тих, хто стверджував, що істина незбагненна. І ось яке, згідно з цим автору, відміну пірроністов від академіків; в кінцевому ж рахунку вони абсолютно схожі і називають себе різними іменами, які я вказав. Секст Емпірика знайшов інше відмінність: Аркезілай стверджував, що утримання від судження є хорошим по суті справи, а твердження - по суті справи поганим. Згідно ж Піррону, вони такі тільки по видимості, поп secundum naturam, sed secundum id quod apparet159. По суті ж один з них був таким же пристрасним прихильником сумніви, як і інший; і найлегше показати їх згоду. Варто було б тільки вимагати від них, щоб вони висловлювалися щиро і ясно. (B) З повною підставою в школах теології пита-ють огиду до цього методу. Саме по відношенню до богослов'я пірронізма небезпечний, але не видно, щоб він представляв хоча б найменшу небезпеку як по відношенню до фізики, так по відношенню до держави. Не біда, якщо стверджують, що розум людини занадто обмежений для того, щоб зробити відкриття в природничих науках, щоб відкрити причини, які виробляють тепло, холод, морський приплив і т. д. Для нас достатньо прагнення відшукати ттравдо-подібні теорії, що пояснюють наш оттьтт; і я глибоко впевнений, що в наше століття існує досить небагато хороших фізиків, які не були б переконані в тому, що природа - це незбагненна безодня і що її рушійні сили відомі тільки тим, хто їх створює і ними керує. Таким чином, всі філософи з цієї точки зору академіки і пнрроністи. В цивільному житті нічого побоюватися розуму такого складу, так як скептики ие заперечували того, що слід дотримуватися звичаїв своєї країни, виконувати вимоги моралі та брати участь у цих справах на основі ймовірності, не досягаючи достовірності. Вони могли утримуватися від судження щодо того, чи є за своєю природою абсолютно законною та пли інша обов'язок, по вони не утримувалися від судження, що слід робити в тому чи іншому випадку. Тільки релігія боялася пірронізма: вона повинна спиратися на достовірність; її мета, вплив, обряди впадуть, як тільки зникне в душі тверде переконання в їх істинності. Втім нема чого турбуватися: завжди так було і так буде, що лише невелика кількість людей піддається оманливим доводам скептиків. Навіть якщо ця секта уявить, що сьогодні вона могущественнее, ніж коли б то не було, - божа благодать в тих, хто вірить, сила виховання в інших людях і навіть, якщо хочете, невігластво і природна схильність ие перебувати в нерішучості, а приймати рішення виявляються щитом, непробивним для стріл пірронпстов. Подивимося, на чому школа пірронпстов засновує ці свої дивні твердження. Приблизно два місяці тому один знаючий чоловік докладно розповів мені про засідання, на якому він був присутній. Два абата, один з яких був консерватором, а інший - хорошим філософом, мало-помалу до того розгарячилися під час диспуту, що не знайшли нічого кращого, як посваритися. Перший сказав до-іольно холодно, що ОТІ прощає язичницьких філософів за те, що вони стверджують недостовірність думок, по що він не може зрозуміти, як серед людей, що володіють світлом Євангелії, існують ще мерзенні ннрро-пнсти. Ви не звичаї, розмірковуючи таким чином, відповів йому інший. Якби Аркезілай повернувся в світ і почав битися з нашими теологами, він був би в тисячу разів страшніше для них, ніж дли догматиків старої Греції: християнська теологія забезпечила б його незаперечними доводами. Всі присутні вислухали це з великим подивом і просили абата роз'яснити сказане, не сумніваючись, що йому не уникнути парадоксу, який обернеться для нього конфузом. Ось що він відповів, звертаючись до першого абату: Я заперечую, що нова філософія надала ІНР-роннстам переваги. У їхніх школах ледь відомо було ім'я Секста Емпірика. Спосіб утримання від судження, представлений ним настільки тонко, був не більш відомий, ніж земля Австралійська, коли Гассенді 219 дав нам короткий його виклад, яке відкрило нам очі. Картезіанство завершило цю справу, і серед справжніх філософів ніхто більше не сумнівається, що скептики мають рацію, стверджуючи, що якості тіл, що діють на наші органи чуття, є тільки видимість. Кожен нз нас може сказати: я відчуваю тепло від присутності вогню, але не скаже: я знаю, що вогонь сам по собі такий, яким він мені здається,. Ось який був стиль древніх пірроіістоі. Сьогодні нова філософія говорить більш певною мовою: тепло, запах, кольори і т. д. не притаманні більш об'єктам наших почуттів; це модифікації моєї душі; я знаю, що тіла зовсім не такі, якими вони здаються. Хотілося б виключити звідси протяжність і рух; по цього не змогли зробити, так як, якщо об'єкти почуттів нам здаються володіють кольором, теплом, холодом, якими вони нам є, чому не могли б вони здаватися нам протяжними н оформленими, в стані спокою і руху , хоча самі ио собі вони нічого такого не відчувають? Бол ^ е того, об'єкти почуттів могли б не бути причиною моїх відчуттів; я міг би відчувати тепло н холод, бачити кольори, фігури, протяжність, рух, хоча у Всесвіті не існувало б жодних тел. У мене немає достатньої доказательст-ва існування тел 220. Після цього абат-філософ заявив також, що для того, щоб сподіватися на якусь перемогу над скептиком, потрібно довести насамперед, що істину, безуслов-но, можна розпізнати за кількома ознаками. Їх зазвичай називають criterium veritatis 160. Ви станете йому переконливо доводити, що очевидність є незаперечна властивість істини: якщо вже очевидність не є такою властивістю, то ніщо інше не може ним бути. Що ж, скаже він вам, саме цього я від вас і чекаю; я покажу вам речі, які ви відкидаєте як помилкові, але які є вищим ступенем очевидності. 1. Очевидно, що речі, які не відрізняються на одну третину, не відрізняються і в цілому ... це основа всіх наших міркувань, на цьому ми започатковуємо всі наші силогізми; і проте одкровення про таємницю трійці нас переконує в тому, чго ця аксіома помилкова. Вигадуйте стільки відмінностей, скільки вам подобається, але вам ніколи не довести, що дане положення не відкидається цим великим таїнством. 2. Очевидно, що немає ніякої різниці між особою, сутністю і особистістю; між тим той же таїнство переконує нас у тому, що особистості можуть бути помножені, а обличчя і сутності можуть при цьому залишатися єдиними. 3. Очевидно, що для того, щоб створити людину, яка була б реальною і досконалої особистістю, досить з'єднати людське тіло і розумну душу. Тим часом таїнство втілення вчить нас, що цього недостатньо. Звідси випливає, що ні ви, ні я не можемо бути впевнені, що ми є особистостями; адже якби з'єднанню тіла і розумної душі було притаманне утворити особистість, то бог не створював би останню! Отже, необхідно визнати, що особистість чисто випадкова для цього з'єднання. Але всяка акціденція віддільна від свого носія декількома способами: бог може нам перешкодити декількома способами стати особистостями, якби ми і з'єднали тіло і душу, й хто нас запевнить в тому, що він не скористається яким-небудь з цих способів, щоб позбавити нас особистості ? Чи потрібно нам розкрити всі способи, якими він розпоряджається нами? 4. Очевидно, що тіло людини не може перебувати одночасно в декількох місцях і його голова не мо-же проникнути разом з іншими частинами в невидиму точку; і проте таїнство євхаристії вчить нас, що ці дві речі відбуваються кожен день. Звідси випливає, що ні ви, ні я не можемо бути впевнені в тому, що ми відрізняємося від інших людей, і в тому, що ми не існуємо одночасно і в гаремі Константинополя, і в Канаді »і в Японії, і в кожному місті світу при різних умовах в кожному з цих місць. Хіба бог, не роблячи нічого марно, створив би декількох людей, якщо йому досить одного, створеного в різних місцях і наділеного різними властивостями в залежності від місця? Це вчення приводить нас до того, що втрачаються істини, які ми знаходили в числах, оскільки ми не знаємо більше, що таке два і три, і ми не знаємо також, що таке тотожність і відмінність. Якщо ми вважаємо, що Жан і П'єр - це дві людини, то тільки з тієї причини, що ми бачимо їх у різних місцях і один відрізняється усіма акціденціямі від іншого. Але відповідно до догмою євхаристії це підстава для розрізнення абсолютно не має значення. Існує, може бути, тільки одне створення у Всесвіті, помножене шляхом творіння в різних місцях і що володіє різними якостями, а ми користуємося правилами арифметики, як якби було багато різних речей 221. Все це неправдоподібно. Ми не тільки не знаємо, чи існують два тіла, ми не знаємо навіть, чи існує одне тіло, один дух, оскільки, якщо матерія проникна, ясно, що протяжність є лише акциденцією тіла; і, таким чином, тіло, відповідно до своєї сутності, є субстанція непротяжних; воно може бути наділене усіма атрибутами, які приписуються уму, розуму, волі, пристрастям, почуттям. Немає більше правила, яке дозволяло б нам розрізняти, чи є субстанція за своєю природою духовної чи тілесної. 5. Очевидно, що модуси однієї субстанції не можуть існувати без субстанції, яку вони модифікують; і проте таїнство перетворення хліба і вина в тіло і кров Ісуса Христа переконує нас у тому, що це брехня. Це плутає всі наші думки: немає більше засоби визначити субстанцію, бо, якщо акціденція може існувати без носія, субстанція в свою чергу може існувати в залежності від іншої субстанції подібно акціденціі; дух може існувати подібно тілам, так само як в євхаристії матерія існує подібно духам ; духи можуть бути непроникні в тій же мірі, як матерія проникна. Якщо, переходячи від мороку язичництва до світла Євангелія, ми зрозуміли хибність стількох очевидних понять і стількох достовірних визначень 222, то що буде, коли ми перейдемо від мороку цьому житті до світла раю? Хіба не очевидно, що ми зрозуміємо хибність безлічі речей, які нам здаються безперечними? Скористаємося відвагою, з якою ті, хто жив до Євангелія, запропонували нам в якості істинних деякі очевидні вчення, хибність яких була розкрита таїнствами нашої теології. Перейдемо до моралі: 1) очевидно, що слід перешкодити злу, якщо це можливо, і що роблять гріх, дозволяючи злу здійснитися, якщо можна цьому перешкодити. Тим часом наша теологія доводить нам, що це брехня; вона вчить нас, що бог не робить нічого, що не було б гідно його досконалостей, що він страждає від усіх неподобств, які існують в світі і які йому легко було запобігти, 2) очевидно , що створення, яке зовсім не існує, не може бути причетним до поганого вчинку; 3) і що несправедливо карати його, як причетного до цього вчинку. Проте наше вченіші про первородний гріх показує нам хибність цих очевидних істин; 4) очевпд-но, що необхідно віддавати перевагу корисне чесному II що, чим більше святим є справа, тим менш допустимо підпорядковувати чесність корисності. Тим часом наші теологи говорять нам, що бог, опинившись перед вибором між створенням світу, абсолютно влаштованого і прикрашеного всіма чеснотами, і створенням світу, в якому панують гріх і неподобство, віддав перевагу створити останній, тому що він визнав це більш вигідним для своєї слави. Ви мені скажете, що зовсім не випливає міряти творця на наш аршин. Але якщо ви це зробите, ви потрапите в мережу наших супротивників. Саме туди вони вас і хотіли заманити; їх головна мета полягає в тому, щоб довести, що абсолютна природа речей нам невідома і що ми знаємо їх лише з деяких їх відносинам. Ми не знаємо, кажуть вони, солодкий чи цукор сам по собі, ми знаємо тільки, що він здається нам солодким, коли потрапляє нам на язик. Ми не знаємо, чи є цей вчинок чесним сам по собі і за своєю природою, ми думаємо тільки, що в цьому відношенні в зв'язку з певними умовами він за своєю видимості чесний. В іншому відношенні і при інших умовах це не так. Бачите, до чого ви прийшли, стверджуючи, що уявлення про справедливість і чесності, якими ми володіємо, страждають однобічністю і є відносними *. Подумайте ще про те, що, чим більше ви підносить у відповідності з нашими уявленнями права бога аж до його права не діяти, тим більше ви знищуєте єдиний засіб, який залишається вам для доказу існування тел. Це засіб полягає в тому, що бог нас не обманює і він чинив би так само, якби тілесний світ не існував. Показувати всьому народу спектакль, який насправді не здійснюється поза нашого розуму, було б обманом: distinguo [розрізняю] відповідають вам, [коли це робите ви]; якщо государ зробив це - concedo [поступаюся], якщо зробив це бог - nego [ заперечую], так як права бога зовсім не те ж, що права царів. Більш того, якщо виключення, ко- * Порівняйте це з тим, що говорить Ламот ле Вайе в II частині «Сумною прози» в IX томі його творів. торое ви допускаєте для принципів моралі, засноване на незбагненною нескінченності бога, я ніколи не зможу бути в чому-небудь впевнений, оскільки я ніколи не зможу зрозуміти всієї неосяжності прав бога. На цей рахунок я роблю такий висновок: якби існував ознака, 223 допомогою якого можна було б з переконливістю пізнати істину, це була б очевидність; але очевидність не є такою ознакою, оскільки вона теж вводить в оману. Абат, якому адресувалася вся ця довга мова, насилу утримувався від заперечень; він вислухав цю промову зі страждаючим виглядом, і, коли його опонент замовк, він вибухнув гнівною промовою проти пірронпстов і не пощадив свого супротивника, який висунув заперечення, почерпнуті з теологічних систем . Його противник скромно відповів, що, як добре відомо, це тільки софізми і дріб'язкові заперечення, але було б справедливим визнати, що ті, хто так гордо виступають проти скептиків, не знають стану речей. Він продовжував: ви вважали до цих нір, що бенкет-роніст не міг би вас поставити в глухий кут, відповідайте ж. Вам сорок п'ять років, в цьому ви не сумніваєтеся; існує дещо, в чому ви впевнені: що ви та ж сама особистість, якій довірили абатство ... два роки тому. Я зараз доведу вам, що у вас немає підстави бути в цьому впевненим. Я буду будувати свій доказ на основі принципів нашої теології. Ваша душа була сотворена; необхідно, щоб в кожну мить бог поновлював її існування, оскільки збереження створінь є безперервне творіння. Хто вам сказав, що сьогодні вранці бог не перетворив на ніщо душу, яку він продовжував творити досі з самого першого моменту вашого життя? Хто сказав вам, що він не створили другий душі, що володіє тими ж модифікаціями, що і ваша бившая1 душа? * Ця нова душа та сама, яка у вас є в даний час. Доведіть мені протилежне: нехай присутні висловлять думку про моє заперечення. Один вчений-теолог, який взяв слово, визнав, що богу так само легко в кожен момент створювати нову душу, як і відтворювати ту ж саму; але уявлення про божественної мудрості і тим більше знання, які ми черпаємо з божого слова, можуть нам дати законну впевненість у тому, що у нас сьогодні загалом та ж сама душа, що і вчора, позавчора і т. д. Він сказав на закінчення, що не слід було б зовсім бавитися диспутом з пірроністамі і уявляти, що можна легко уникнути їх софизмов при допомоги одних доводів розуму; пірроністов насамперед слід було б змусити відчути слабкість розуму, з тим щоб це почуття звернуло їх на краще керівнику, яким є віра. Це служить предметом наступного примітки. (С) Змусити людину закликати допомогу понад і підкоритися авторитету віри. Сучасник, який більш детально вивчав Пірро-нізм, ніж інші секти, розглядає його як партію, найменш протилежну християнству, і притому таку, яка може сприйняти з найбільшим послухом таїнства нашої релігії 224. Він обгрунтовує свою думку, після чого висловлюється таким чином: «Не безпредметно ми розмірковуємо про скептичною системі, заснованої на наївному визнання людського невігластва, як про найменше протилежної всім нашим віруванням і найбільше здатної сприйняти природне світло віри. Ми говоримо тільки про те, що узгоджується з кращого теологією, оскільки теологія Сен-Дені 161 вчить найбільш виразно лише тому, що наш дух слабкий і неосвічений, особливо щодо всіх божественних речей. Ось чому великий теолог пояснює те, що вимовив вустами своїх пророків бог, усамітнитися в мороці. Ось чому ми змогли б наблизитися до нього, тільки увійшовши в таємничий морок; з цього ми витягаємо важливий урок про те, що пізнавати можна тільки смутно ... Як би там не було, я вважаю, що скептик не має ні найменшого впливу на християнську душу, хоча вона вибиває у нього основні доводи, які так сильно ненавидить апостол ЇІавел>. Якщо ми здатні добре зрозуміти спосіб утримання від судження, що викладений Секстом Емпіриком, ми відчуваємо, що ця логіка є вершина проникливості, на яку здатний людський дух. Але ми бачимо також, що ця проникливість не може дати ніякого задоволення: вона сама заплутується, бо, якщо б вона була грунтовної, вона довела б, що саме достовірне полягає в тому, що слід сумніватися в силах людського розуму. Який хаос! І які кайдани для розуму! Здається, що це нещасне положення, найбільш властиве всім, переконує нас, що шлях нашого розуму є шлях помилки, оскільки, коли він найбільш проникливий, він нас захоплює в безодню. Природним висновком з цього має бути відмова від [розуму як] керівника і прохання, адресована до причини всіх речей, щоб вона дала кращого керівника. Це великий крок у бік християнської релігії, так як вона хоче, щоб ми чекали від бога пізнання того, у що ми повинні вірити, і того, що ми повинні робити; вона хоче, щоб ми здолали наш розум і підкорилися вірі. Якщо людина переконана, що не слід чекати нічого хорошого від філософських дискусій, то він відчуває себе більш розташованим молити бога, просити, щоб він дав впевненість в істинах, в які вірять. Це вдале положення для віри - визнати недоліки розуму. Тут чудовий Кальвін; ось що він говорить у літургії освячення 225, тобто ось як він починає уроки, які повинні стати постулатом християнства: «Цим бог нас226 перестерігає бути смиренними і відмовитися від самовдоволення; цим він готує нас до бажання сприйняти його благодать , за допомогою якої всяка розбещеність і прокляття нашої первородного природи були б усунені. Ми будемо здатні сприйняти її, е ^ Чи тільки насамперед звільнимося від усякої науки про нашу чесноти, від нашої мудрості та справедливості аж до того, що осудом все, що є в нас. Бог, переконавши нас у нашому нещастя, втішає нас своїм милосердям, обіцяючи відродити нас за допомогою святого духу до нового життя, яка буде для нас як би входом в його царство. Це відродження має два етапи: [спочатку] ми зрікаємось самих себе, чи не слідуємо зовсім нашому розуму, бажанню та волі, але, сковуючи наш розум і наше серце мудрістю і справедливістю бога, умертвляємо свою плоть; потім ми слідуємо світла бога, підкоряючись своєму власним бажанням, як ми доводимо своїм словом, і керуємося в цьому своїм розумом ». Як би там не було, є спритні люди, які стверджують, що немає нічого більш протистоїть релігії, ніж пірронізма 227. Це загальне згасання не тільки віри, але і розуму, і немає нічого більш неможливого, як повернути [на шлях істинний] тих, хто довів свою оману до такої крайності. Можна навчити самих неосвічених, можна переконати самих упертих, можна умовити найнедовірливіших, але неможливо, не скажу, переконати скептика, але правильно міркувати, виступаючи проти нього, неможливо протиставити йому ніяке доказ, яке не було б софізмом, найбільшим з усіх софизмов. Я маю на увазі неправдивий висновок, виведене з того, що ще має бути доведено (partitiam de principe). Зауважте, що Ламот ле Вайе позбавив пірроністов милості, яку він дарував деяким стародавнім філософам ... «Я вважаю, немає надії на порятунок Піррона і всіх його учнів, які трималися того ж самого думки, що і він, щодо божественного. Вони не зробили атеїзм своєю професією, як це вважають деякі. Можна бачити у Секста Емпірика, що вони визнавали існування богів, як і інші філософи, що вони дотримувалися звичайного культу і не заперечували провидіння. Але крім того що вони не визнавали першим причину, що змушувало їх зневажати ідолопоклонство свого часу, вони, як цілком очевидно, вважали, що про божественне розум не може нічого сказати ... Отже, оскільки вони не мали ні найменшого знання про цю прихованої вірі, на якій ми започатковуємо надію на порятунок деяких язичників ... я не бачу нічого, що дозволяло б думати, що якийсь скептик або пірроніст того часу зміг би уникнути пекла »228. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Павлікяани" |
||
|
||