| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Піфагорійську платониками |
||
|
За часів Ранньої Римської імперії відбувається вторинна конвергенція пифагореизма і платонізму. Для класичного пифагореизма характерний світоглядний дуалізм, коли за початок усього сущого приймається не одне яке-небудь початок, а два: межа (Пераса) і безмежне, або невизначене (апейрон). Не всі з цим згодні. Ф. Корнфорд, англійський філософ-класик (тобто займається античної, «класичної», філософією) стверджував, що «початковий пифагореизм моністічен». Він думав, що піфагорійці з самого початку брали за першооснову всього сущого Обожнювалися ними єдине початок: Монада. Але багато вчених з цим не згодні. Наприклад, Дж. Рейвін думав, що первинний пифагореизм дуалістічен і лише пізніше піфагорійці ввели монаду як вищого, примирного протилежності межі і безмежного і містить їх в собі самого першого початку. При цьому Ф. Корнфорд спирався на Олександра Полигистора (про нього 21 * 643 мова попереду), а Дж. Рейвін - на пифагорейскую таблицю протилежностей, збережену Аристотелем. Справді, Аристотель в «Метафізика» перераховує, але ніяк не коментує десять пар пифагорейских протилежностей: «... межа і безмежне, непарне і парне, єдине і багато, праве і ліве, чоловіче і жіноче, покоїться і рухоме, пряме і криве, світло і темрява, гарне і погане, квадратне і прямокутне ». На перший погляд ці пари здаються зібраними разом випадково. Ми бачимо якесь дивне поєднання міфологічного сексуально-космічного дуалізму з дуалізмом фізико-математичним. Гегель назвав цю таблицю «змішанням протилежностей уявлення і протилежностей поняття», але він її, так само як і Аристотель, не аналізує. На наш погляд, тут висловлено типове дуалістичне світогляд міфологічного походження. Саме для міфологічного світогляду, відповідного до світу з дуальної соціальною моделлю (плем'я розпадається на дві фратрії, всередині кожної з яких встановлюються тільки трудові відносини, сексуально-біологічні відносини можливі лише між особами, які належать до різних фратрій), характерно те, що ми знаходимо у первісного пифагореизма-в протофілософія, ще тісно, органічно пов'язаної з міфологічною профілософіей. При цьому зазвичай, що один ряд явищ протиставляється іншому ряду, як хороше дурному. Саме тим, що ці два ряди отримують етичну оцінку, і пояснюється те, що в цій таблиці ми знаходимо таку пару протилежностей, як «хороше і погане». Але так як піфагорійці думали, що зло полягає в безмежному і невизначеному, а благо - в єдиному і певному (межа, Пераса), про що сказано у Аристотеля в його «Нікомахова етики» («... міркування піфагорійців, які поміщають єдине (хьон) в один ряд з благами ... »(1.4.1096в)), то природно, що поряд з добром ми знаходимо єдине і межа, а поряд зі злом - безмежне і багато чого. Далі, піфагорійці виходили в чому з орфической теогонії, а згідно однієї з версій орфизма Хронос породжує ефір-хаос, від якого відбувається якесь «світове яйце», що знаходиться всередині хаосу, тобто треба думати , ефір збирається усередині порожнечі як якесь згущення. З нього і утворюється космос (світ-прикраса, прикрашений світ). Світове, предкосміческое яйце - це щось ефірне, а значить, світле. Це також чоловіче. Навколишній «яйце» хаос як зяяння - темне і жіноче освіту. Тому у орфиков чоловіче і світле відноситься до одного ряду, а жіноче і темне - до іншого. Піфагорійці ж ототожнили живе «яйце» орфиков з межею, а навколишнє це «яйце» порожнечу як темний хаос-з безмежним, апейроном. Це означає, що орфічний, міфологічний, сек-суального-біологічний дуалізм був осмислений піфагорійцями в категоріях зароджується філософії. Так склалися два ряди: А) межа, добре, чоловіче, світле і Б) безмежне, зле, жіноче, темне. До першого ряду віднесли також і праве, тому що в міфологічному світогляді праве зазвичай зв'язується з благом, а ліве - зі злом. Вдихаю «світовим яйцем» порожнеча, навколишнє зароджується космос як хаос, робить можливим розвиток з яйця зародка, і врешті-решт народжується орфічний Фанес. А від нього відбувається все інше, перш за все - сам космос. Це біологічний розвиток зародка було осмислено піфагорійцями абстрактно, як розчленовування на частини якогось первічноедіного, що дає вже вихід в геометричну картину світу. «Яйце» єдине, порожнеча - багато чого. Єдине співіснує з багатьом спочатку. Отже, ми маємо два ряди: межа, єдине, праве, чоловіче, світле, добре і безмежне, багато чого, ліве, жіноче, темне, зле. Піфагорійці думали, що непарне обмежена, а парне безмежно. Додавання ряду непарних чисел, починаючи з одиниці, понятих геометрично, давало квадрат, додавання парних чисел, починаючи з двох, - прямокутник, співвідношення сторін яких було мінливим, тоді як співвідношення сторін у квадраті завжди постійно і дорівнює одиниці. Тому квадрат був віднесений до покоїться [на це штовхало і те, що всяке «квадратне число» можна представити як суму непарних чисел: 4 = 1 + 3; 9 = 1 + 3 +5 і так далі за формулою 1 + 3 + + + (2n-1) = п2, а прямокутник - до рухається [на це штовхало й те, що «прямокутне число» можна представити як суму парних чисел: 6 = 2 + 4; 12 = 2 + 4 + 6и так далі за формулою: 2 + 4 + ... + +2 N = n (n + 1), з чого випливає, що «прямокутним» є не кожне складається з двох нерівних множників число, а тільки таке, яке можна представити як два множника з різницею в одну одиницю: 2 і 3, 3 і 4, 4 і 5, але не 8, тобто 2x4. Оскільки 2/3, 3/4, 4/5 не рівні один одному, то їх співвідношення різне, змінне, «рухається»). Мабуть, пізніше в піфагореїзмі на перше місце виходить нова пара: єдине і невизначене (безмежне), тобто синтез першого і третього аристотелевских пар пифагорейских протилежностей. З таким піфагореїзмом став зближуватися пізній, «некласичний» платонізм. Якщо «класичний» платонізм вчив, що первинними є ідеї, а числа лише посередники між ідеями і речами, то «некласичний» платонізм став вчити, що самі ідеї є похідними від чисел, а числа, в свою чергу, є похідними від єдиного (у чому цей платонізм був згоден із новим піфагореїзмом) і «великого і малого», «двійці». Аристотель говорить так: «Що єдине є сутність, а не щось інше, що позначається як єдине (тобто єдине - суб'єкт, а не предикат.-А. Ч), це Платон стверджував подібно піфагорійцям, і точно так само , як і вони, що числа-причини сутності всього іншого; відмітна ж риса вчення Платона - це те, що він замість безмежного, чи невизначеного як чогось одного визнавав двоіцу і невизначене виводив з великого і малого »(1, 6,987 в) . Аристотель далі намагається пояснити, чому Платон замінив пифагорейское безмежне як одне з начал, зробивши його вторинним, на двоіцу: «... а двоіцу він оголосив другий основою тому, що числа, за винятком перших, зручно виводити з неї як чогось податливого ». Отже, у піфагорійців і Платона один початок однакове - єдине, а другий різне: у піфагорійців безмежне, або невизначене (апейрон), а у Платана-диада, двоица, велике і мале, апейрон ж вторичен по відношенню до диаде, довільний з неї. Різниця невелика, і Феофраст у своїй «Метафізика» приписує вчення про диаде (двійці) одно і піфагорійцям, і Платону, пояснюючи діаду, двоіцу як те, в чому полягає «безмежність, безладність і всяка, так сказати, безформність у собі» (Маковельс - кий А. Досократики. Ч. 3. Казань, 1919. С. 72). Досі «єдине» виражалося в оригіналі давньогрецьким словом «хьон» (hen). Але пізніше піфагорійці стали замінювати це єдине іншим єдиним, висловлюваним в оригіналі словом monas (монас, звідси монада). Вперше монада з'являється, якщо цей фрагмент справжній, вже у Филолая. Згідно Ямвліха, Філолай думав, що початок усього монада. Це V в. до н.е. В ГУ в. до н.е. розвиток пифагореизма і платонізму переривається, якщо не вважати платонізму академічний скептицизм Аркесілая і Карнеада з їх послідовниками і якщо не приймати гіпотезу шведського вченого Холгера Теслефа, який стверджує, що і в III, і в IV ст. до н.е. в Південній Італії продовжувала існувати замкнута пифагорейская школа з центром у Таренте і з філіями в Метапонте, Регії і в інших южноиталийских містах. Ця гіпотеза викликала серйозну критику, наприклад, з боку голландської елліністкі Де Фогель, яка не визнає літературу, прийняту X. Теслеф за пифагорейскую, вбачаючи в ній всього лише еклектичну суміш платонізму, арістотелізму і стоїцизму. В обгрунтування своєї гіпотези X. Теслеф посилається на археологічні знахідки в Південній Італії монет, датованих III-II ст. до н.е., прикрашених пентаграммой-нібито виключно пифагорейским 'символом. Однак та ж Де Фогель нагадує, що пентаграма (п'ятикутна зірка) - символ здоров'я, спочатку належить цивілізації Месопотамії і широко поширений від Вавилонії, Фінікії та Іудеї до Іспанії і Британії, де такі монети мали ходіння у II ст. до н.е. Так що, мабуть, вірним буде думати, що і платонізм, і пифагореизм відроджуються майже одночасно в I ст. до н.е. Це неопіфагореїзм (або постпіфагореізм), і це так званий середній платонізм. Представниками першого в I ст. до н.е. можна вважати таких вчених, як римлянин Фигул і іудей Олександр Полигистора, а другий - Евдора Олександрійський, якщо не вважати Антіоха ашкелонський, з якого також іноді ведуть початок середнього платонізму. Для постпіфагореізма I в. до н.е. - II ст. після н.е. і для середнього платонізму тих же часів характерна друга конвергенція пифагореизма і платонізму, від чого іноді важко сказати, хто перед нами: піфагорієць або платонік. Для постпіфагореізма характерно те, що він бере за початку всього сущого НЕ Пераса і апейрон і навіть не хьон і плейрон, а монада і діаду, а то й одну Монада. Так, наприклад, Секст Емпірика, говорячи про постпіфагорейцах, заявляє, що у них «монада і диада воістину початок усього ...» (Проти вчених. X, 263). І пізніше у Порфирія шість пар пифагорейских.противоположностей очолюються парою «монада - диада» (у Плутарха Херонейской в його викладі пифагореизма «монада-диада», правда, на другому місці, «межа-безмежне»-на третьому, а на першому-« добро - зло »). У платоников ж єдине залишалося в старій іпостасі як «хьон», а не «монас». На цій підставі і намагаються розрізняти постпіфагореізм і середній платонізм, але тут багато сумнівного, що буде видно з подальшого. Олександр Полигистора. Олександр Полигистора-іудей, що народився в Мілеті в 105 р. до н.е. Він був доставлений в Рим як. військовополонений (йшла війна Риму та Понта, Сулли і Мітрідата VI) разом із захопленими в Афінах Суллой манускриптами Аристотеля і Феофраста. У Римі Олександр став з часом вільновідпущеником. Він написав так багато книг, що отримав прізвисько «Полигистора». Діоген Лаертський розповідає, що Олександр Полигистора у своїх «спадкоємство філософів» повідомляє, що в якихось пифагорейских записках стверджується наступне: «Початок всього - одиниця (монада); одиниці само як причини підлягає як речовина невизначена двоица; з одиниці і невизначеною двійці виходять числа; з чисел - точки; з точок-лінії; з них - плоскі фігури; з плоских - об'ємні фігури; з них-чуттєвосприймаються тіла, в яких чотири основи - вогонь, вода, земля і повітря; переміщаючись і перетворюючись цілком, вони породжують світ-одухотворений, розумний, кулястий, в середині якого-земля; а земля теж кулястий і населена з усіх сторін »(УШ, 25). Така, по-своєму струнка концепція математичного ідеалізму. Фізичний світ вторинний стосовно до математичного. Математичне породжує фізичне. Говорячи конкретніше, чуттєві фізичні тіла вторинні по відношенню до геометричних об'ємним фігурам, а ті вторинні стосовно плоским геометричним фігурам (фізика вторинна стосовно стереометрії, стереометрія вторинна стосовно планіметрії). Ці ж плоскі фігури вторинні по відношенню до ліній, а ті-к точкам. Точки ж вторинні по відношенню до чисел (геометрія вторинна по відношенню до арифметики). А далі числа вторинні по відношенню до одиниці. Одиниця ж першооснова. Нагадаємо, що Ф. Корнфорд вважав ці відомості відносяться до раннього піфагореїзму. Але це суперечить Арістотелем та іншим свідкам. Для постпіфагореізма характерний культ чудесного. Аполлоній Тнанскій. У цьому відношенні найбільш характерна фігура Аполлонія Тіанського, чиє життя описана Филостратом Молодшим в III в.: «Життя Аполлонія Тіанського». Філострат користувався листами Аполлонія з Тіани, записками супутника Аполлонія Даміда, творами Максима Егійского і Мойрагена. Самому Аполлонию належало несохранившееся опис життя Піфагора. Аполлоній бачив у Піфагора втілення Аполлона, а в собі - втілення Піфагора. Аполлоній народився в одній з найбільш східних римських провінцій - в малоазійської Каппадокії, яка межувала на сході з Вірменією, на півдні-з Месопотамією і Сирією, на півночі-з Понтом, на заході-з Галатією. Він походив із заможної сім'ї. У дитинстві Аполлоній відрізнявся пам'ятливі, старанністю і красою. Філософію і риторику він почав вивчати з 14 років, одним з його вчителів виявився піфагорієць, і під його впливом юнак став вегетаріанцем, почав носити лляні одягу, жити при храмі і дотримуватися п'ятирічне мовчання. Потім починаються так необхідні юності роки мандрів. Аполлоній відвідує Індію, де, розмовляючи з мудрецями, знаходить, що їх вчення близько до вчення Піфагора. На своєму шляху в Рим Аполлоній здійснює чудеса: рятує від чуми жителів Ефеса, зустрічається в Троє з Ахіллом. Пройшовши Афіни, Коринф і Спарту, Аполлоній виявляється в Римі Нерона, там він потрапляє в руки неронівського Тігелліна. Однак Аполлонию, який сміливо тримається на допиті, вдається вирватися, і він продовжує свій шлях на Захід аж до Іспанії. Повертаючись потім на схід, Аполлоній відвідує в Греції Елевсін-ські містерії, розмовляє в Єгипті з майбутнім римським імператором Титом. До цього часу Нерон убитий, династію Юліїв змінила династія Флавіїв, де Тит був другим після Веспасіана принцепсом. Аполлоній знову в Римі за часів правління наступника Тита жорстокого Домициана, який переслідував і філософів, і християн. Аполлоній з Тіани знову у в'язниці. Йому ставлять в провину його спосіб життя, манеру одягатися, те, що серед його прихильників побутував його культ, який змагався з культом імператора, обов'язковим для всіх підданих імперії. Давши свої пояснення, Аполлоній, огорнувшись туманним хмарою, зникає із зали суду, щоб в Італії та Греції продовжувати свою проповідницьку діяльність, популяризуючи зовнішню сторону пифагореизма. Середній платонізм. Цей платонізм називається середнім, бо він знаходився між класичним платонізму самого Платона, псевдоплатонізмом Спевсиппа і Ксенократа (у яких платонізм, конвергіруя з піфагореїзмом, став підмінятися їм), моральним академізмом Полемона, пробабілізм Аркесілая і Ксенократа, яких можна назвати академіками тільки формально, з одного боку, і неоплатонізму Плотина, Порфирія, Ямбліха, Прокла, з іншого. Для середнього платонізму, який називають ще пронеоплатоніз-мом, характерні ієрархічна картина світу, нова конвергенція платонізму і піфагореїзму, використання при побудові світогляду елементів стоїцизму і перипатетизма, внесення у філософію міфологічних моментів. Першим представником середнього платонізму вважається Евдора Олександрійський (середина-друга половина I в. До н.е.). Це був серйозний учений, який писав про піфагореїзмі, коментував «Тімей» Платона, тлумачив «Метафізику» Аристотеля. Таким чином, Ф. Корнфорд робить з Евдора Олександрійського швидше постпіфагорейца, ніж платоника: першооснова - монада; а Де Фогель швидше платоника, ніж піфагорійця: монада і двоица (диада) вторинні, первинно ж єдине як саме «хьон». Так що Евдора - преднеоплатонік (неоплатонізм за початок приймає саме «хьон», а не «монас»). Свій скромний розквіт середній платонізм переживає в I і особливо у II ст. , Коли існувало п'ять центрів відродження платонізму. Це Афіни і Рим в Європі, Пергам і Смірна в Азії, Олександрія в Африці. У споконвічному центрі платонізму, в афінській Академії, середніми платониками були за часів римських імператорів Адріана і Антоніна Пія (117 - 161 рр..) Кальвіс Тавр, а в часи Марка Аврелія (161 - 180 рр..)-Аттик. Фрагменти сочине- ний Аттика збереглися у християнського теолога Євсевія. Аттик очищав платонізм (академізм) від аристотелизма (перипатетизма). Аттик вчив, що душі безсмертні, що для щастя достатньо чесноти, що в світі панує провидіння (тоді як перипатетики заперечували безсмертя душі, думали, що для щастя однієї чесноти недостатньо, не заважають і зовнішні блага, заперечували провидіння: аристотелевский бог як «мислення мислення »замкнутий на собі). У Римі до середнього платонізму належав Максим Тирський. У своїй Діатриба про бога в філософії Платона Максим тирський стверджував, що бог не може перебувати в потоці змінюються речей, що бог - найдосконаліший розум, що цей розум - батько і творець Всесвіту - невидимий, незбагненний і несказуем, що вся краса виливається з нього , як з вічного джерела, що між Богом і людиною існують нижчі боги і демони. У Пергамі середнім платоником був Гай, який виганяв з платонізму не тільки аристотелизм, а й стоїцизм; зокрема, він очищав логіку платонізму від логіки стоїцизму. Лекції Гая Пергам-ського слухав лікар і філософ Гален-уродженець Пергама. Його як філософа можна також віднести до середніх платонікам. Нагадаємо, що Галену належить філософсько-медичне твір «Про поглядах Гіппократа і Платона». У Смірні в цей час вчив середній платонік Альбін. Він користувався великим авторитетом. Його твір «Дідаскалікос» (дідаска-Лікос-що відноситься до навчання, дидактичний), або «Епітоме» збереглося. Альбін розрізняє такі початку (Архан) всього сущого, як речовина (хюле), ідеї. (Ідеал) і нерухомий розум, позбавлений яких-або атрибутів і недоступний розумінню людини. Однак цей нерухомий і непізнавані для нас розум є причиною «розуму целокупного неба», розуму завжди діяльного. Нижче цього другого розуму знаходиться третій розум як «сила» душі космосу. Нижче слідують зірки - «видимі боги». У самому ж низу всієї цієї ієрархії перебуває Земля, керована демонами (кожен елемент має свого демона). З Олександрією пов'язані імена таких середніх платоніки як Цельс - критик християнства, відомий з твору християнського теолога Орігена «Проти Цельса»; Амоній Саккас-учитель Гребля - засновника неоплатонізму (таким чином, неоплатонізм прямо випливає із середнього платонізму). До середнього платонізму примикали також Плутарх і Апулей. Плутарх Херонейской. Плутарх Херонейской (бл. 46-бл. 127 рр..) - Автор багатьох і багатьох творів: історичних, моральних і філософських. Плутарх як історик-автор «Порівняльних життєписів». Це парні опису життів і діянь видатних людей Давньої Греції та Риму. У більшості випадків в кожній парі спершу розповідається про грека, а потім про римляни. На закінчення дається їх порівняння. Перед нами проходять Олександр Македонський і Гай Юлій Цезар, оратори Демосфен і Цицерон, спартанський цар Агесилай і Помпей, Тесей і Ромул, Лікург і Пума, Арістід і Марк Катон, Пелопід і Марцелл, Пірр і Гай Марій, Лісандр і Сулла. І інші. Однак іноді на перше місце Плутарх ставить римлянина: Гай Марцій і Алківіад, Серторий і Евмен. У цих життєписах Плутарх мимохідь висловлює ряд цікавих міркувань загального, філософського, характеру. Чому можна порівнювати і зіставляти одних людей з іншими? На це Плутарх намагається відповісти, починаючи розповідь про Серторий: «Оскільки потік часу нескінченний, а доля мінлива, не доводиться, мабуть, дивуватися тому, що часто відбуваються подібні між собою події. Дійсно, якщо кількість основних частинок світобудови необмежено велике, то в самому багатстві свого матеріалу доля знаходить щедре джерело для творення подоб; якщо ж, навпаки, події сплітаються з обмеженого числа початкових частинок, то неминуче повинні по багато разів відбуватися подібні події, породжені одними і тими ж причинами »(Плутарх. Порівняльні життєпису. Т. II С. 268). Розповідаючи про те, як Октавіан, Марк Антоній і Лепід (другий тріумвірат на відміну від першого: Красс, Помпей, Цезар) становили проскрипції (Октавіан видав на знищення Марку Антонію Цицерона, Марк Антоній-брата своєї матері, Ліпив ж-свого брата), Плутарх зауважує: «Так позбулися вони від скаженої злоби здатності мислити по-людськи або, краще сказати, показали, ^ що немає звіра свирепее людини, який поєднує в собі погані пристрасті і влада» (Плутарх. Вибрані життєписи. Т. II. С. 562). Так, дійсно, влада людини з поганими пристрастями-страшне лихо для всіх тих, хто від нього залежить. Ми це відчули на власних садибах! Прикладом Плутархова твори на моральні теми може служити його «Повчання подружжю». Мудрий філософ намагається вселити молодятам, що «подружжя і сімейне вогнище куди більш, ніж якусь ліру або кіфару, подбати приводити до згоди і співзвучністю за допомогою красномовства, мистецтва і філософії», що «дружині слід ... разом з чоловіком і сумувати, і веселитися, і тривожитися, і сміятися ». Плутарх застерігає молодого подружжя: «Спочатку особливо слід молодятам остерігатися розбіжностей і сутичок, дивлячись на те, що навіть склеєні горщики спершу легко розсипаються від найменшого поштовху; зате з часом, коли місця скріплень стануть міцними, ні вогонь, ні залізо їх не беруть». Він каже далі, що «приховані від оточуючих дрібні, безперервні, повсякденні сварки дружини з чоловіком, як ніщо інше, приводять у розлад їх спільне життя». Будучи все ж людиною свого часу, Плутарх думає, що чоловік - повелитель дружини, проте це своє категоричне думку філософ пом'якшує: «справедливий ... чоловік велить женою не як господар власністю, але як душа тілом, зважаючи на її почуттями і незмінно доброзичливо ». Плутарх як історик філософії - автор такого, наприклад, твори, як «Бенкет семи мудреців», в якому описуються зустріч і розмова тих мудреців, які стояли біля витоків давньогрецької філософії. Це Солон, Біант, Фалес, Анахарсіс, Клеобул, Питтак, Хілон. Періандр ж, якого іноді включають в цей список семи за рахунок Хілона, у Плутарха виявляється восьмим. Нагадаємо, що Платон виключив Періандра зі складу «семи мудреців» як тирана. Однак у Плутарха саме тиран Періандр збирає у своєму полісі мудреців. Як і Платон, Плутарх також негативно ставився до тиранії. Але в очах Плутарха Періандра вибачає те, що йому «тиранія дісталася як спадкова хвороба» і що він не такий тиран, як усі. Так, він відмовився від ради мілетського тирана Фрас-була правити, як він, «зрізуючи верхівки», тобто знищуючи всіх скільки видатних людей у своєму місті. Фалес з цього ж Мілета вважає Солона мудрим насамперед за те, що той відмовився від тиранічної влади (відомо, що Солон, зробивши свої епохальні реформи в Афінах, завдяки яким афінське суспільство було перебудовано: родовий принцип структурування був замінений на майновий - і знаючи, що для того, щоб новий порядок зміцнився і став звичним, необхідна протягом якогось часу тиранічна диктатура, віддалився з Афін, не бажаючи стати таким диктатором, так що вся брудна робота дісталася Пісістрат). У Плутарха Фалес відхиляє похвалу за те, що саме він на питання що він бачив самого дивного в житті, відповів «Тірана в старості», кажучи, що це насправді слова Питтака. На своєму бенкеті мудреці обговорюють питання: який цар краще? який будинок краще? яку державу краще? На перше питання мудреці відповідають кожен по-своєму. Згідно Солону, «найбільше стяжает слави цар чи тиран тоді, коли він єдиновладдя над громадянами зверне в народовладдя». Біант ж думає, що кращий цар той, хто «перший явить зразок покірності законам». На думку Фалеса, «щастя правителя в тому, щоб померти своєю смертю в похилому віці». Скіф Анахарсіс вважає, що той цар краще, хто «не один серед всіх буде розумний». А Клеобул додає: «І не буде легковірний до промов ближніх». Додає і Питтак: «І доб'ється, щоб піддані боялися не його, а за нього». Хілон ж завершує це питання так: «Справа правителя думати не про смертний, а про безсмертний». На питання про те, яку державу краще, мудреці знову-таки говорять кожен по-своєму. Солон: «... в тій державі найкраще і найміцніше народовладдя, де кривдника до суду і розправі приваблює не тільки ображений, але й необіженний». Біант: «Міцніше всього народовладдя там, де закону страшаться, немов тирана». Фалес: «Те, в якому немає ні бідних громадян, ні безмірно багатих ». Анахарсіс: «Те, де найкраще відплачується чесноти, найгірше - пороку, а все інше порівну». Клеобул: «Самий розумний той народ, в якому громадяни бояться більше осуду, ніж закону». Питтак: «Те, де поганим людям не можна правити, а хорошим не можна не правити». Хілон: «Краще держава-то, де більше слухають закони, менше - ораторів». Плутарх називає «віщими словами» думка Платона про те, що «лише тоді позбавиться державу від зла, коли волею благого випадку зійдуться воєдино сильна влада, мудрість і справедливість». Він співчутливо згадує переконання Платона, що «блаженно і щасливо то держава, де« моє »і« не моє »вважаються найгіршими словами і все завзяття, яке тільки є, громадяни вживають на загальну справу» (Плутарх. Твори. С. 351). Плутарх як філософ - представник середнього платонізму. Подібно Філону Олександрійському, Плутарх був Підготовники неоплатонізму хоча б тим, що він підкреслював трансцендентність (тобто потойбіччя) бога, тим, що він поставив нус вище душі, тим, що у нього була релігійність, і тим, що в свою теологічну інтерпретацію платонізму він вносив аристотелевские і стоические елементи. Плутархова ідея бога найбільш чітко виражена в таких працях Плутарха, як трактати «Про букві Е в Дельфах» і «Ісіда і Осіріс». Плутарх думає, що справжнім буттям володіє тільки один бог, що це справжнє буття знаходиться поза часом і простором, що чуттєві ж речі, постійно змінюючись, не мають буття в повному значенні цього слова. І правдивий також тільки один бог. Плутарх бог і світ відстоять один від одного максимально. У «Ісіді і Осіріса» Плутарх називає бога як першооснова «чистим і безпристрасним». Він говорить про те, що першооснова так далеко, як тільки можливо, відстоїть від землі і від усього, що схильне резрушенію і смерті. Він ототожнюємо бога (першооснова) з платоновским благом. Це Осіріс. Ісіда ж (сестра і дружина Осіріса) - сприймає початок, простір або речовина,-прагне до Осірісу. Осіріс не може бути причиною зла і безладу у світі. Джерелом зла є інша сила, яку Плутарх ототожнює з Тифоном. Символом видимого світу є у Плутарха Гор - син Осіріса і Ісіди. Таким чином, Плутарх синтезує грецьку ідеалістичну філософію і єгипетсько-грецьку міфологію. У Плутарха ми бачимо продовження процесу реміфологізації філософії - процес, зворотний тієї деміфологізації світогляду, який відбувався при генезі філософії. Водночас історична громадянськість Плутарха - історика і мораліста - зробила великий позитивний вплив на багато поколінь (зокрема, на ідеологів Французької революції і на Жан-Жака Руссо). Учнями Плутарха були вищезгадані середній платонік Гай Пергамський і Фаворін Арелатскій - автор енциклопедичних творів грецькою мовою. Сам Плутарх був учнем Максима Тирского. Апулей. Апулей народився в часи правління імператора Адріана (117 - 138 рр..), Розквіт його творчості припадає на час правління імператора Антоніна Пія (138 - 161 рр..), А смерть наздогнала Апулея за імператора Марка Аврелія (161 - 180 рр..). Прийнято вважати, що Алула жив з ок. 124 по бл. 180 р. Його життя пройшло в основному в Африці, в Карфагені, в тому самому Карфагені, який був знесений з лиця землі в 146 р. до н.е. Але Карфаген був заново відбудований в середині I ст. до н.е. вже не як центр більше не існуючої афро-фінікійського держави Карфаген, а як центр римської провінції Африка. Апулей - автор латиномовних прозових творів: «Апологія», «Флориди» («Квітник» -23 уривка з промов Апулея, укладач невідомий), пригодницький роман «Метаморфози», більш відомий під пізнім назвою, даним йому християнським теологом Августином, «Золотий осел »(пригоди людини, чаклунським чином перетвореного на осла, але зберіг свою людську духовне« я »), а також філософські трактати« Про божество Сократа »,« Про Платона »* і« Про світ ». Трактат «Про божество Сократа»-риторичне міркування про природу сократовского демона, який був Сократу як його внутрішній голос, який, ніколи нічого не наказував, а лише застерігав Сократа від того чи разом вчинку. Трактат «Про Платона» - виклад платонівської філософії та етики. Трактат «Про світ» - перекладення відомого псевдоарістотелевского трактату «Про світ». Апулей думав, що є три роду богів: 1) вищий, трансцендентний, бог, 2) боги-небожителі і 3) демони, підлеглі першого, вищого богу. Таким демоном і був внутрішній голос Сократа. Боги-небожителі також підпорядковані вищому, трансцендентному, тобто зовсім потойбічного богу. Інші преднеоплатонікі. Це мислителі, яких припадає відносити і до неопіфагорійців, і до середнього платонізму. Серед них відзначимо модерато з Гадеса (або Гадара) і Никомаха з Герасим. Неоплатоник Порфирій у своїй «Життя Піфагора» повідомляє, що Модерат з Гадеса вчив, що числа-засоби вираження безтілесних образів і першопочатків. Будучи як би войовничим піфагорейцем, Модерат звинувачував Платона в плагіаті у Піфагора. І в той же час Модерат Гадесскій нібито вчив, що початком всього сущого є Див: Апулей. Платон і його вчення / / Підручники платонівської філософії. М. - Томськ, 1995. надбитійність єдине (хьон), про якого нічого не можна сказати, навіть те, що воно існує. Адже сказати, що Первоєдіноє існує, означає, що ми вже якось визначили його. Але всяке визначення є обмеження. Так що можна сказати, розвиваючи думку модерато, що Первоєдіноє існує, чи не існуючи, і не існує, існуючи. На відміну від такого діалектичного первоединого второедіное як сукупність ідей і третьеедіное - космічна душа, причетна і до Первоедіний і до второедіному, безумовно існують. Нікомах з Герасим в римській провінції Аравія жив у першій половині II в. Неоплатоник Прокл (V ст.) Вважав Никомаха одним із втілень Піфагора. Сам Никомах-автор життєпису Піфагора. Воно не збереглося, але, перш ніж канути в Лету, воно вплинуло на Порфирія і Ямвлиха, також написали життєпису Піфагора, які до нас дійшли. Никомах посилено займався математикою. Йому належить, зокрема, книга «Підстави арифметики». Никомах-постпіфагореец. Однак він і преднеоплатонік. Він думав, що початком всього сущого є єдине (монас). Єдине - монас, розум, і бог-деміург. Бог-деміург-монас народжує із себе-діаду Хдвоіцу) як якусь матерію для творення космосу. Нуменій (друга половина II ст.) З апом вважав себе піфагорейцем, але розумів пифагореизм настільки широко, що заносив туди і Платона, якому присвячував свої твори. Насправді Нуменій - преднеоплатонік, що жив на півстоліття раніше засновника неоплатонізму Плотіна. Погляди Нуменія настільки близькі до вчення Платона, що було широко поширена думка, оспорюване учнем і послідовником Гребля Порфі-риємо, що Плотін-де все своє вчення запозичив у Нуменія. Вперше Нуменія згадує Климент Олександрійський у «Стро-мати». Уривки з творів Нуменія містяться в працях християнського теолога Євсевія. Є також дійшли до нас через Стобея свідоцтва Порфирія і Ямвлиха про деякі питання вчення Нуменія. Про нуменом говорить і Прокл у своїх коментарях до платонівського «Тімею». Нуменій продовжив почате Филоном Олександрійським зближення давньогрецької філософії в образі платонізму з іудейською міфологією. Ім'я «Нуменій» - грецька транскрипція фінікійського або семітського імені. Нуменій знав книги Мойсея і рабин- ську традицію. Для Нуменія Платон-«говорить по-аттичний Мойсей». Нуменій обожнив перші три числа натурального ряду чисел: 1, 2 і 3. Як і у Никомаха з Герасим, у Нуменія єдине (монада) і розум (нус) зливаються в першому бога. Перший бог нерухомий і самодостатній. Він джерело чисел. Другий бог самопротіворечів і двойствен. Як розум, спрямований на самого себе, другий бог споглядає першого бога, умопостигаемое, а як розум, спрямований проти себе, другий бог тяжіє до матерії з її чуттєвою розгнузданістю, від чого і сам стає чуттєвим і подібним сперматическая логосу стоїків-логосу, обсеменяется матерію. Але у Нуменія другий бог (бог-творець, деміург) творить насамперед космічну душу - початок, середину і кінець космосу. Ця душа-обожнюванням число 3. Числу 4 відповідає природа. Вона вже не бог. Згідно нуменом, людина-двоїсте істота. Його душа і низинна, і піднесена. Низинній частиною своєї душі людина занурена в природно-космічне, в матерію; вищою частиною своєї душі людина стикається з першим богом, з Нусом-монадою. І в своїй цій причетності з початком всіх початків насолоджується найвищим задоволенням-станом душевного спокою і повної безтурботності як наслідком прилучення до істинно вічного і надбитійному. Таким чином, і постпіфагореізм, і середній платонізм текли двома паралельними потоками до неоплатонізму, який увібрав в себе і платонівське єдине («хьон»), і постпіфагорейскую «монаду-діаду». _ Саме ж головне полягало в тому, що і постпіфагореізм, і «середній платонізм» бачили в філософії не мета, а засіб - засіб порятунку, засіб звільнення душі від тіла як вищого від нижчого, а через звільнення від тіла і звільнення від всього низького чуттєвого світу . Ясно, що в такому випадку місце інтелекту, логосу, займає містичне самозаглиблення, медитація, а потім і екстаз, коли занурення в себе переходить у свою протилежність - в несамовитість, у вихід із себе в злитті з вищою першоосновою. Конвергіруя один з одним, постпіфагореізм і середній платонізм складали єдиний фронт боротьби ідеалізму, що переливається за кордону філософії як розумного інтелектуального світогляду в область міфолого-художньо-релігійної парафілософіі, проти атомістичного матеріалізму Епікура і Лукреція Кара і непослідовного, пантеистического матеріалізму стародавньої Стій. У Ранньою Римської імперії ці два різновиди античного матеріалізму вже були на межі. У стоицизме, як ми бачили, також взяв гору ідеалізм. Так що постпіфагореізм і середній платонізм боролися у II ст. вже з минулим античної філософії, з її славним минулим. Попереду був лише один захід. На цьому заході засяяло було тьмяне сузір'я неоплатонізму, але воно швидко зайшло за горизонт, щоб дати місце беззоряної ночі Середньовіччя. «Золоті вірші». За часів Римської імперії широке ходіння мали приписувані самому Піфагору вірші, названі «золотими». Не вдаючись в питання про їх часу і авторство і не коментуючи їх (це зробить пізніше александриец Гіерокл), обмежимося тим, що наведемо звідти деякі рядки: 12. ... Себе ж самого ти більше всіх бійся ... 18. Ти ж свою частку, яка дісталася, неси без ремствування ... 29. То лише ти робити вирішуйся, про що шкодувати сам не будеш ... 30. Солодкому сну втомлені очі не дай смежить перш, 41.Чем ти обговориш денні справи свої, так запитуючи: 42. Що переступив я? Що накоїв? Якого не виконав боргу? 43. Першим почавши, пригадай ти все по порядку, а після, 44. Коль справи погані,-о них журись, добрим же радий будь. Пифагорейская суть цих віршів добре видно в наступних рядках: 47. ... тетраксіс ... 48. Вічної природи джерело ... 54. Узриш, що люди все лиха терплять, самі ж обравши їх, 55. Жалюгідні: блага до них близькі, вони ж їх не бачать, не чують ... 63 божественність смертним доступна ... 51. Тіло ж своє як покинеш - в ефір воспаряя ти вільний і 71. Будеш безсмертний як бог, вже смерті і тління чужий * Подібна пифагорейская мудрість викликала нескінченні наслідування в усі часи. У результаті ми маємо цілі набори висловів, приписуваних Піфагору, наприклад «Піфагорови закони та моральні правила», невелика частина з яких тут наводиться: 1. Насамперед научайтесь кожну річ називати її ім'ям: це найперша і найважливіша з усіх наук. 2. Народи! Намагайтеся перш мати добрі звичаї, ніж закони: звичаї суть найперші закони. 6. Людина! Не роби іншим живим того, чого не хочеш, щоб вони робили тобі. 7. Зроби накреслення твоєму житті і йди оному незмінно до останньої хвилини твого буття. 10. Знайди собі вірного друга; маючи його, ти можеш обійтися без богів. Цит. За Золоті вірші піфагорійців з коментарями Гіерокла-філософа. Харків, 1898. Пер. Г.В. Малеванського. Див також: Золоті вірші з коментарями філософа Гіерокла. М., 1995. Пер. І. Петер. 11. Обери собі друга завчасно, бо життя дуже швидкоплинна. 12. Обери собі друга, ти не можеш бути щасливий один: щастя є справа двох. 13. Якщо не можеш мати вірного друга, будь сам собі другом. 14. Більш примічай і спостерігай, ніж читай: хто читає багато, той читає зле. 15. Повинною розуму кориться богам. 16. Надай жерцям досліджувати єство богів; ти ж займайся пізнанням людського серця. 24. Порядок буде для тебе божеством! Невпинно воздавай йому сердечне служіння: порядок є союз всіх речей. Сама природа через нього існує. 25. Якщо тебе запитають: що є мовчання? ответствуй: перший камінь храму премудрості. 26. Що є мудрість? Знання порядку. Якщо бажаєш бути мудрим протягом твого життя, все постав на своєму місці. Минуща тимчасова слава не варто тихого і безтурботного порядку, видимого в щоденних справах мудрого. 27. Якщо тебе запитають: що є чеснота? ответствуй: любомудрие (тобто філософія.-А. Ч.), вжите в дію. 28. На поле життя, подібно сівачеві, ходи рівним ї постійним кроком. 29. ... Істинне отечество там, де є благі звичаї. 30. Не будь членом вченої суспільства: наймудріші ^ коли вони складають суспільство, робляться простолюдинами. 31. Яке б ні спіткало тебе нещастя, удержи себе від сліз: бережи оні для пролиття про нещастя інших. 32. Чи не ганяйся за щастям: воно завжди знаходиться в тобі самому. 33. Чи не покладайся на дружину, яка багато сміється. 34. На вірність твоєї собаки покладайся повсякчас, а на вірність дружини твоєї тільки до першого випадку. 35. Слухаючи і зберігаючи мовчання, зробив Ти мудрим: початок премудрості є мовчання. 52. Веди життя одноманітну, якщо бажаєш мати смерть спокійну. 61. Не вважай знання за одне з мудрістю. 62. Розсудлива дружина! Якщо бажаєш, щоб чоловік твій вільний час проводив біля тебе, то постараємося, щоб він, ні в якому іншому місці не знаходив стільки приємності, задоволення, скромності і ніжності. 73. Природа є єдина, і нічого немає їй рівного: мати і дочко себе самої; вона є Божество богів. Розглядай токмо Природу, а інше залиш простолюду. 78. Утримайся від вживання вина: воно є молоко, що живить пристрасті. 81. Говори мало, пиши ще менш. Якщо хочеш пережити самого себе і бути у вшануванні у потомства, то залиш після тебе доброчесне сімейство і хорошу книгу. Не будь одним з тих, кои здаються мудрими тільки у своїх творах. 87. Якщо тебе запитають: у чому полягає благополуччя? ответствуй: бути в злагоді з самим собою. 97. Смертний! Коли нещастя стане стукати у дверей твоїх, відчини йому оні з веселим обличчям, не чекаючи, щоб воно стукало до тебе в інший раз: опір дратує його, підкорення йому себе робить його беззбройним. 98. Тіло своє не роби іробом твоєї душі. 99. Не роби доган твоїй дружині при твоїх дітях. 100. Громадянин без власності не має вітчизни. 101. ... Народ гідний жалю, а не ганьби. 102. Законодавець! Не пиши законів торгівлі: вона не терпить оних, подібних океану, що носить кораблі її. 103. ... Закони справедливості ... Закони всіх земель і всіх століть. 104. Римляни поклонялися богині чисел. Кротонци! З'єднайте з нею бога порядку. 105. Мудрий! Якщо ти бажаєш сповістити людям якусь важливу істину, убереш ону в одяг загальної думки. 106. Кротонци! Не просіть у богів ваших ні дощу, ні відра: боги не приймають в сем участі. У Природі все управляється незмінними законами. 176. Почитай священними числа, вагу і міру, яко чад витонченого рівності. Рівність, найбільше людське благо, стверджується в числах. Числа суть боги на землі. 183. Законодавець! наслідуй Природі: вона одно важлива як в подробицях своїх, так і в своїй сукупності. 184. Чи не Звіщай істину на місцях загальнонародних: народ застосує ону на зло. 190. Мудрий! зобов'язаний будучи жити серед простого народу, будь подібний маслу, плаваючого поверх води, але не змішується з оною. 193. Чи не виконуючий посад батька сімейства не може бути ні законодавцем, ні градоуправітелем. 201. Виміряй твої бажання, зважуй твої думки, перелічиш твої слова. 202. Будь повелителем самого себе: царствуя і благоуправляя собою, ти будеш мати чудове панування і найважливішу посаду. 203. Утримайтеся себе від вбивства тварин: пролиття крові оних призвело людей до шаленству проливати кров подібних собі. 204. Нічому не дивуйся: здивування - справило богів. 205. Не вибирай собі другом живе незгідно з своєю жінкою. 206. Навчіться пізнавати людей: пізнання людей зручніше і потрібніше, ніж пізнання богів. 235. Поле твоє обробляй власними своїми руками: Не залишай його обробляти твоїм невільникам: землеробство необхідно вимагає рук вільної людини. 245. ... Істину корисно бачити нагую. Брехня нехай покриває себе одежею ... 251. За боргом і марному шуканні одного візьми собі собаку: вірна собака є зображення одного. 252. Совість твоя хай буде єдиним твоїм божеством. 253. Кротонци! Якщо вас запитають: що є древнє богів? ответствуй: страх і надія. 261. Обробляють твоє поле: боги звільняють тебе від усякого іншого богослужіння. Землеробство є перше для людини богопоч-тение. 264. Поспішай робити добро краще справжнім вранці, ніж наступаючим ввечері: бо життя швидкоплинне і час летить. 265. Законодавець! говори людині про його права, а народу про його обов'язки. 266. Упившись вином, не приступали до святої справи дітонародження. 267. Чи не міркуй з дітьми, з жінками і з народом. 268. Боги (кажуть жерці) скоро покаялися, що створили людину. Ми рівномірно їм ответствуем: людина розкаявся, що створив богів. 269. Кротонци! їм не звірявся правління республіки того, яким дружина його і діти не надають належної поваги. 270. Кротонкі! любите в житті тільки один раз: се є закон Природи і Рада розуму. 302. Перш вступу твого в союз подружжя, повинен ти знати, що в Природі все невпинно змінюється: «жінка сьогоднішня не їсти жінка вчорашня». 305. Ніколи не давай повної волі твоєму уяві: воно справить чудовиськ. 306. ... Ніколи не обманюй народ, але і всього йому не пояснюй. 307. Тоді токмо можеш ти назватися вільним, коли будеш носити одне ярмо необхідності. 308. Кротонци! за прикладом Коринфян спорудіть храм необхідності; се богослужіння звільнить вас від усіх інших богослужінь. 309. Намагайся першу чергу бути мудрим, а вченим, коли матимеш вільний час. 310. Не будь мавпою нікого, навіть і самої природи. 311. Одну краплю здорового розуму віддавай перевагу цілого джерелу вченості. 325. Чи не пекісь про здобуття великого знання: з усіх знань моральна наука, може бути, є сама потрібна, але їй не навчаються (Піфагорови закони та моральні правила. СПб., 1808). Невідомо, хто автор цієї добірки, з якої наведена тут тільки частина, в якій майстерно переплітаються і ідеї Піфагора і піфагорійців, і ідеї французького передреволюційного Просвітництва XVIII в. І багато чого співзвучно нашому часу, нашим теперішнім турботам. Пифагорейская орієнтація даних настанов безсумнівна: культ числа, обчислення тут очевидний: міряй бажання, зважуй думки, перелічиш слова, встановлюй порядок у зв'язку з числом («богиня чисел» і «бог порядку»), почитай числа, вага і міру як основу рівності, «найбільше людське благо» - рівність, і воно грунтується на числах, які суть «боги на землі». У настановах ми знаходимо і атеїстичні мотиви, що перегукуються з просвітницьким атеїзмом XVIII в. В цілому це приписане піфагорійцям твір (а основа там пифагорейская), видане у нас, в Росії на початку XIX в., Мало явну просвітницьку та повчальну спрямованість. Так пифагореизм зіграв позитивну роль і в настільки недалекі вже від нас часи. Це була перекличка епох: VI століття до н.е. заговорив з XVIII в. Великі думки безсмертні-для них немає часу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Піфагорійську платониками" |
||
|
||