Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Робочий план основоположні філософії людини |
||
Без філософії людини - ніякої теорії людського життєвого досвіду. Без філософії природи - ніякої філософії людини. Цей принцип ми предпослан нашої естезіологія духу в книзі «Єдність почуттів», його ж ми предпосилает і даному дослідженню. [...] Теорія наук про дух потребує натурфілософії, тобто в не суджено емпірично розгляді тілесного світу, з якого і будується потім духовно-людський світ, від якого він залежить, з яким він працює, на який він робить зворотний вплив. Такого розгляду тілесного світу і його проявів точне природознавство не дає. [...] З тієї ж самої безпосередністю і життєвістю, якісь екзистенційно притаманні людині по відношенню до себе самого, оточуючих людей, своєму часу, в якому він висловлює себе і знає про себе, він знає також і про природу. Тому вона не є переживання, але абсолютно повна дійсність, яка стає для людини переживанням і підтримує його від народження до смерті як фундамент і середу його існування. З цієї сфери існування всі уявлення і думки свідомості черпають своє внутрішнє життя і назад вливаються в неї, якщо вони живі. Для змісту і форми цієї сфери підходить спочатку тільки ту мову, на якому наївно говорить людина, в той час як весь науковий апарат віддаляє його від неї і лише обхідним шляхом через взаємозв'язку, відкриті для ока, слуху, руки, повертає назад до речей екзистенціальної дійсності . Тому якщо повинна бути наука, що осягає дослідне сприйняття людиною себе, як він живе і історично фіксує своє життя на пам'ять собі і нащадкам, то така наука не може і не має права обмежуватися людиною як особистістю, як суб'єктом духовної творчості, моральної відповідальності, релігійної відданості, але повинна включати розуміння всього кола існування і природи, що знаходиться на тій же висоті, що й особисте життя, в сутнісної кореляції з нею. Якщо вона цього не робить і залишається філософією історії або культури, залишаючи природу, сферу тілесного буття природознавства, то з найгіршою непослідовністю вона суперечить власній ідеї і повторює стару помилку, виходячи з однієї позиції досвіду, як би не помічати речі, пов'язані з різними позиціями досвіду . Теорія наук про дух, яка намагається зробити зрозумілою дійсність людського життя в її відображенні людиною, можлива тільки як філософська антропологія. Бо тільки вчення про сутнісних формах людини в її існуванні дає субстрат і засоби для загальної герменевтики. Філософська антропологія та її центральна частина, вчення про сутнісних законах (психофізично нейтральної) особистості (Person), знову-таки здійсненна лише на основі науки про сутнісні формах живого існування і з цієї причини має створити власний понятійний апарат для всієї сфери, всього того кола, в якому людина виявляється (психофізично нейтральної) особистістю. [...] За часів Дільтея ця програма була нездійсненна. Стан наук відрізнялося абсолютним пануванням емпірістской способу мислення. Сам Дільтей шукав (дивним чином передбачаючи відкриття феноменологічного способу дослідження Гуссерлем) шлях, що веде через близьку до життя описову психологію, і відразу натикався на самовпевнені заперечення людей, не здатних зрозуміти його проблему. Лише завдяки гуссерлевой концепції додосвідний, структурно-аналітичного опису, який універсально застосовно до предметів «думки» взагалі, знайдений був інструмент здійснення програми Дільтея. Нині становище повністю змінилося. Завдяки заслугам Гуссерля увагу філософії (а також окремих наук, які дуже багато чому навчаються у неї для вироблення своїх основних понять) знову направлено на ті верстви «буття» (у природі, душу і дух), без яких, правда, і наука не змогла б утворити жодного поняття, але які вона більшою чи меншою мірою все ж викреслює зі своєї термінології, а в широких областях навіть повинна повністю виключити. Бо тут мова йде про шарах безпосередності, про даність або «феномени», залишених лише за переживанням, спогляданням або сутнісним розсудом (Wesensschau). [...] Мета означає: відтворення філософії в аспекті обгрунтування життєвого досвіду в науці про культуру й у світовій історії. Етапи на цьому шляху такі: обгрунтування наук про дух допомогою герменевтики, конституювання герменевтики як філософської антропології, здійснення антропології на основі філософії живого буття (Dasein) і його природних горизонтів; а важливе (не єдине) засіб досягти успіху в цьому - феноменологічний опис. Зрозуміло, мета і аспект не одне і те ж. [...] Повернення до об'єкта, відродження великої проблеми онтології отримує свій перспективний сенс і одночасно своє місце в розгорнутій тут програмі тільки в цьому новому аспекті, виражає, всупереч всім суб'єктивістським-ідеалістичним доводам, установку людини по відношенню до світу, визріла з тих пір, як остаточно перемогло наукове пізнання. Але як почати? Вирішальним тут є, звичайно, аспект. У центрі його знаходиться людина. Не як об'єкт науки, не як суб'єкт своєї свідомості, але як об'єкт і суб'єкт свого життя, тобто так, як він сам для себе є предмет і центр. Бо в цій своїй якості - існування - він входить в історію, що є лише способом реалізації його роздуми і знання про себе самого. Не як тіло (Кбгрег) (якщо подтелом розуміється шар, об'єктивований природничими науками), не як душа і потік свідомості (якщо мова тут має йти про об'єкт психології), не як абстрактний суб'єкт, для якого мають силу закони логіки, норми етики і естетики , але як психофізично індиферентне або нейтральне життєве єдність існує людина «в собі і для себе». Таким чином, слід говорити про людину насамперед як про особисте життєвому єдності і сутнісно співіснують з ним шарах наявного буття (Dasein), буття взагалі. Випадкова або сутнісно необхідна конкретна ситуація, в яку поставлено людину (чи не цей або той, що не ця раса, той народ, але просто людина)? Чи знаходиться життєвий горизонт, навколишній світ (Umwelt), який є для людини MnpoM '(Welt), в структурно-закономірного зв'язку з ним? Наскільки далеко простирається це сутнісне співіснування і де починається випадок? Це питання можна розгорнути в двох напрямах: горизонтально, тобто в напрямі, який визначено пошуками людиною її зв'язку зі світом в його діяннях та стражданнях, і вертикально, тобто в напрямку, що виникає через його природного положення у світі як організму в ряду організмів. Можна сподіватися дійсно охопити в обох цих напрямках людини як суб'єкт-об'єкт культури і як суб'єкт-об'єкт природи, не розділяючи його в штучних абстракціях. Бо виявляється один основний аспект життєвого досвіду, одержуваний людиною в його існуванні відносно самого себе і світу: він одночасно природний і вільний, що виріс і сотворений, самобутній і штучний. Який вид приймає питання в першому (названому нами "горизонтальним") напрямку? Тут мова йде про людину як носія культури. Її об'єктивації: наука,, мистецтво, мову і т. д. - стають, таким чином, тим середовищем, в якій рухається розгляд людини; зауважте, розгляд цілої людини як конкретного життєвого єдності. Культура повинна досліджуватися як специфічне вираження цього життєвого єдності. Вид і форма її об'єктивації повинні давати відомості про структуру системи людського життя в сукупності її шарів. [...] Вирішення цієї проблеми ми шукаємо в естезіологія духу. Кордони «горизонтального» напряму розсуваються максимально широко лише тоді, коли йдеться про відносини, починаючи з вищих верств духовного смислополаганія аж до нижчих верств чуттєвого матеріалу, тобто про внутрішній системі умов, панівною між символічними формами і фізичної організацією. [...] Як Кант міг прояснити внутрішню обумовленість, ідеальне відповідність між чуттєвим спогляданням і мисленням у поняттях, на якому покоїться точне вживання понять в математичному природознавстві, лише за допомогою свого критичного методу, так само лише за допомогою критичного методу можна пізнати розглянуту в набагато ширшому аспекті життєвого досвіду систему відповідності між чуттєвістю і духовністю, на якій покоїться второпати вживання понять. У цьому сенс естезіологія духу як критики почуттів. [...] Естезіологія духу простежує відносини між духом і природою, тобто вона вивчає людину як особистий життєвий єдність у всіх шарах його існування в напрямку, названому нами "горизонтальним". Але тим самим не вичерпуються можливості обгрунтування філософської антропології в науці про життя. Вопросдолжен розгортатися і в «вертикальному» напрямі, запропонованому природним існуванням людини в світі як організму в ряду організмів. [...] Феноменальні шари його навколишнього світу, тобто галузі буття, відкриті тільки переживання, споглядання, відчуттю і сутнісному розсуд, з-лишком багаті і оформлені, щоб вміститися в межі, крайні полюси яких утворюють духовне смислополаганіе і чуттєве якість . Саме ті способи існування життя (die Daseinsweisen der Lebendigkeit), які пов'язують людину з твариною і рослиною і є носіями його особливого способу існування, індиферентні щодо духовного смислополаганія. І все ж вони утворюють чітко виражену феноменальну дійсність, вивчення якої не входить до компетенції емпіричних наук про природу 6. Поки людина як жива істота (Existenz) у його природність не поставлять під доемпіріческому, тобто не пов'язаному зі спеціальними науками, розгляду, не можна сподіватися отримати остаточну відповідь на поставлені вище питання: з якими верствами готівкового буття (Dasein) він сутнісно співіснує і як він повинен в якості життєвого єдності дослідно осягати себе і світ? Конституювання герменевтики як антропології потребує фундаменті у вигляді науки про життя, в філософії життя в тверезому, конкретному значенні слова. Спочатку треба з'ясувати, що можна назвати живим, перш ніж робити наступні кроки до теорії життєвого досвіду у його вищому людському шарі. [...]
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Робочий план основоположні філософії людини" |
||
|