| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Раціоналізм на службі містики |
||
|
Ми розглядали тисячолітній історичний процес, в якому проти християнства, організованого в Церкві, боролися також різні антихристиянські світогляду, організовані переважно в таємні товариства. Це була боротьба не тільки ідейна, але також соціально-політична, а в глибині своєї психологічна та духовна. Тут боролися психологія християнська і антихристиянська.
На грунті цієї боротьби величезну роль зіграла ідея людської автономності, що виникла з раціоналізму.
Немає потреби повторювати, що основна різниця в світогляді боролися сторін, а також і їх психологія полягає саме в питанні автономності людини. За християнському погляду, людина, будучи за природою здатний до вільного існування і вільного самовизначення, не має власне автономності, визнаючи себе в руках Бога, Йому підкоряючись, виконуючи Його заповіти і слідуючи тієї місії, яка йому вказана Богом. Оголосити себе автономним було б рівносильно відпаданню від підпорядкування Богу, розриву з Ним. Але якщо на це здатні були окремі особи, то налаштувати на це християн в масі було майже неможливо по тисячі причин. З них найголовніша та, що, підкоряючись Богу, християнин відчуває себе підпорядковується не будь-якій чужого початку, але тому, що усвідомлює Джерелом вищих своїх здібностей, своїм Отцем. Понад те, християнин має у своїй вірі, подчіняюшей його Богу, всі дані для щасливого життя тут. Прагнення до пізнання, настільки сильно розвинуте у людини, стає на більш міцну грунт, саме, при ясному відмежуванні світу Божественного, раціонально не пізнати, від світу тварного, доступного досвідченому чуттєвого пізнання. Цим отграничением християнська віра служила і точній науці, і розвитку духовного життя в однаково сильної ступеня. Науку точну вона охоронила від втручання язичницьких забобонів, що виникали саме внаслідок змішування світу Божественного і тварного, речового. Точно так же містичний початок, життя духовне, прагнуло при цьому до єднання з Богом, не змішується з впливами і силами речовими. У житті етичної християнська віра відкривала таке тверде вихідне начало, яке було пов'язане з істотою Бога і власною свідомістю людини, тобто - любов. Взагалі, в усіх відношеннях, відірвати християн від віри, даної їм Одкровенням, було майже неможливо, поки у них не з'явилося припущення хоча б часткової автономності людини, хоч на якомусь окремому пункті.
Зрозуміло, коли з'явилося переконання, що автономність людини реальна на якому-небудь пункті його існування, це, природно, спричинило за собою думка, що, стало бути, автономність можлива і плідна і в яких-небудь інших відносинах, а це призвело до шукання нових областей автономності з поступово зростаючим "звільненням від Бога."
Таким чином, початковим пунктом "звільнення від Бога" з'явився раціоналізм - напрям, заснований на ймовірної здатності розуму пізнавати істину незалежно від Божественного Одкровення, тобто своїми власними силами. Насправді це помилка, але вона породжена величезною силою людського розуму і його здатністю піддавати все своїй критиці і тому, як наслідок, відкидати все помилкове (як він думає) і знаходити все дійсне, істинне. Помилка подібної самовпевненості полягає в тому, що розум насправді не є джерелом пізнавання фактів, які доводяться до відома людини не розумом, а відчуттями - як фізичними, так і містичними. Дійсна ж роль розуму полягає лише в роботі над матеріалом, що доставляються цими сприйняттями, відчуттями. Якби їх не було, розуму немає над чим було б працювати, в ньому не виникло б і іскри знання. Але його контролююча, сила судження так велика, що легко вводить людину в спокуса вважати, нібито розум здатний самостійно пізнавати. Ця схильність до перебільшення сили розуму завжди жила і буде жити в людині, так як найбільш важка робота розуму є самоконтроль, правильна оцінка своєї власної роботи. Цей самоконтроль не тільки має тенденцію легко слабшати в людині, але і навмисно уникає людиною тому, що приводить його до тяжкого свідомості обмеженості і відносності тих своїх здібностей, які за своїм характером здаються абсолютними.
Наскільки самоконтроль розуму відкриває людині необхідність шукати абсолютний Джерело своїх відносних здібностей і таким шляхом призводить до шукання Одкровення Божественного, настільки ослаблення самоконтролю призводить до лже-відчуттю людської здатності, до автономії в сфері пізнавального мислення.
Зрозуміло, і в християнському світі завжди були зачатки такого перебільшення сил розуму, тобто зачатки раціоналізму. Але історично раціоналізм показав себе у Декарта15. У своєму початку його філософія здавалося нітрохи не суперечить християнству. Раціоналізм Декарта повставав проти істин віри, не проповідував небудь іншої віри. Сам Декарт особисто був дуже релігійний і навіть вважав, що своїми дослідженнями працює на затвердження істин християнства. Насправді ж відбувалося зовсім протилежне. Система філософії Декарта виходила з такого припущення, ніби якби людина в задачах пізнання не мав ніякої допомоги (тобто, стало бути, і від Бога), то міг би знайти в самому собі такі аксіоматичні основи пізнання, утверджуючись на яких, він математичним способом міг би логічно дійти до цілковитого пізнання істини.
Як зауважує покійний В. А. Кожевников у своєму етюді про людино-божі, "картезіанське:" я мислю, отже, я існую "- вже давало саме по собі підставу для человекобожія в сенсі людського самоствердження . "Дійсно, у тому всебічному сумніві, яке було допущено Декартом перед цим твердженням, відкидається будь-яке знання, що не залежить від рассуждающего суб'єкта, і допускається, що якби людина не мала допомоги ні від кого і ні від чого, то його розум обійшовся б власними коштами для пізнавання істини. "Відокремлення і самодостатність мислячої особистості покладається в основу храму філософської мудрості." При такому вихідному пункті "чисто суб'єктивне осягнення істини, - зауважує В. Кожевников, - стає єдиним твердженням і самого буття. Суще затверджується на мислимому, реальне - на інтелектуальному ... Чисто людське, і тільки людське, знаходить своє обгрунтування і виправдання в чисто людському розумі. Вся еволюція нової філософської думки від Декарта до Канта розгортається під свідомим або непоміченим, але непереборним потягом в цю сторону "(В. Кожевников. Релігія человекобожія у Фейєрбаха і Конта. Сергієв Посад, 1912. С. 6).
Якщо раціоналізм виник зовсім не в якості супротивника релігії, то своїм впливом, своїм виховним процесом на розум приводив до підриву віри, бо коли розум затверджується як самостійний засіб пізнання, то панування релігії саме по собі витісняється цим .
Раціоналістична складка розуму веде поступово до наступної стадії людської автономності - до деїзму. Стаючи автономним знаряддям пізнання, розум осягає закони природи, закони людської етики, характер людських здібностей і потреб, а отже, зручності або незручності різних норм життя та їх відповідність чи невідповідність людській природі - взагалі все "добро і зло," як обіцяв Искуситель при райському древі. Звідси, на перших порах ще не випливає заперечення Бога. За звичкою думка допускає його існування як Творця. Але для неї ясно, що, створивши світ із його законами і людини з її здібностями, Він вже не діє, і справа самої людини влаштовуватися на підставі цих законів, які він осягає своїм "всесильним" розумом і погодить з тим, що йому здається добром і злом. Бог, як Промислитель, представляється протиріччям із законами природи. У XVIII столітті і розвивається панування деїзму, який визнає Бога, як Творця, але не визнає Його, як Про-мислителя. До цього напряму належали або з нього починали в XVII-XVIII століттях все панівні мислителі: Локк16, Гоббс17, Шефт-Ощад, французькі "філософи" Вольтер, Гельвецій, Дідро і т. д., німецькі Реймарус, Лессінг і т. д. Деїзм представляв багато різних напрямків, але яка об'єднує всіх ідеєю було усунення Бога як сили промислітельного, яка бере участь у функціонуванні створеного Ним світу. Зрозуміло, що на такому понятті Бога думка не може зупинитися. Від деїзму неминучий перехід до атеїзму або до пантеїзму.
Якщо Бог знаходиться десь в недоступній дали від світу і людини, якщо справи світу відбуваються по незмінним законам, то практично немає ніякої потреби брати до уваги існування Бога. Практично його немає, а якщо так, то немає потреби і в "гіпотезі" Його існування. З Ним і без Нього все буде відбуватися однаково. Таким і є атеїзм, до якого в XVIII столітті примикає більшість мислителів. Але так як, по деістіческому розумінню, Бог створив світ, то можливий і такий поворот думки, при якому Бог проявляється в законах природи. Звідси може народитися навіть пантеїстичний світогляд. Проте ж в обох випадках християнський світогляд витісняється, значення ж людини вкрай роздувається. Розум стає вищим елементом всього існуючого, а людина, як носій розуму, - найвищим істотою світу. Таким чином, почавши з відносно скромною автономності розуму, людина приходить до панування над світом, розвінчавши Бога, а в XVII-XIX століттях є навіть спроби створити "релігію розуму" і "релігію людства."
Світ і людина були остаточно відрізані від Бога Кантом, хоча і всупереч його бажанням. Кант стверджував, що ми пізнаємо наше власне уявлення про світ і людину. Така постановка питання про пізнання рівносильна твердженням, що ми нічого не знаємо, крім законів нашого власного розуму. Звідси логічно випливає, що і реально існує тільки наше уявлення. Це, зауважує В. А. Кожевников у згаданому етюді, "було зрозуміле Фіхте, який і проголосив:" Я - познающее - і є суще, все ж інше є лише пізнаване, тобто тільки мислиме, мною чиниться, з мене виходить, поза мого уявлення не існуюче. "" Обожнювання розуму було завершено Гегелем, якого "Феноменологія духу" і "Філософія історії" є грандіозний досвід розкладання космічної та історичної реальності в процес еволюції філософської думки "(В. Кожевников. Указ. соч. с. 8 - 9).
У цій "ідеалістичної" філософії тріумфував, таким чином, повний нігілізм у ставленні до якої б то не було реальності, і Бог сам по собі абсолютно скасовувався, як і заявив нарешті Фейєрбах.
"Абсолютна істота для людини - він сам," - оголосив Фейєрбах. "Питання про буття Бога є питання про буття або небутті людини"; "Первинне є людина, а вторинне - Бог. Людина об'єктивує в релігії своє власне істота ";" Віра в Бога є не що інше, як віра в людську гідність, в божественне значення людської особистості. "Все зводиться до людини: всяка істина, всяка моральність; але зате всі позбавляється абсолютного значення, так як і істина, і моральність неоднакові у різних людей. І ось нарешті Фейєрбах, що не визнає реальності ні миру, ні Бога, повинен був шукати міцної опори не в людині, а в людстві. Це один з безлічі зразків того, як заплутуються люди, що відкидають внечеловеческая реальність. Фейєрбах, відкидаючи реальність світу і Бога, визнав вищою реальністю "людство," наче ми можемо мати хоч найменші докази про його існування, якщо вважаємо недоказовими буття Бога і миру! Тут немає ні іскри філософського розуму і навіть розуму взагалі. Як би то не було, Фейєрбах, щоб уникнути явної різнорідності уявлень різних людей про істину чи моральності, вирішив, що точне поняття про те або іншому ми отримуємо, як суму уявлень всіх людей в сукупності, тобто в "людстві." Істина є щось колективно-людське. Моральність визначається також всечеловечность. Всі люди взаімопополняют, врівноважують і компенсують один одного. Але де ж шукати це колективне людство? Фейєрбах вказує на державу. "Держава закликається об'єднати все різноманіття особистостей і життєвих явищ, стати повнотою сили і повнотою мудрості і блага. Те, що розрізнено в людстві, зливається в державі нібито в абсолютну єдність, перетворюється як у єдиного колективного досконалої людини. Держава стає видимим і активним втіленням божества, людино-богом "(В. Кожевников. Указ. Соч. С. 19).
Філософська думка Фейєрбаха, як іронізує В. Кожевников, приводить нас, нарешті, в поліцейську ділянку. На інших засадах будується релігія людства у засновника позитивної філософії Огюста Конта18. Не визнаючи в сфері позитивно відомого, тобто доступного нашим зовнішнім почуттям, нічого вище людини і підкоряючись потреби людини бути в побожному спілкуванні з вищою і ідеальним, Копт склав і розробив культ не держави, а людства в особі вищих представників його генія. Це, звичайно, пристойніше і естетичніше, але зате у Кіпті немає реального предмета поклоніння, так як позитивізм не визнає безсмертя душі. Великі люди минулого у Конта вже не існують реально, а живуть тільки в пам'яті і представленні своїх шанувальників, які самі оцінюють їх заслуги. Якби вони знайшли, що Юлій Цезар або Сократ, по суті, не заслуговують поклоніння, то і перестали б їм його відплачувати. Таким чином, активною силою в релігії людства Конта є шанувальники, а не предмет поклоніння. Така релігія не має і тіні значності, яку представляла, наприклад, "релігія предків" у народів, віруючих в потойбічне буття душ предків і їх здатність до діяльності зі сфери загробного буття.
Ні Фейєрбах, ні Копт у своїх пробах релігії людини не могли нічого досягти, бо для якої б то не було релігії потрібні дві особистості: людська і божественна, що знаходяться у зв'язку і взаємовідносини. Тому, покидаючи християнство, люди не могли дійти до можливості іншої релігії раніше, ніж почалося повернення до язичницької містики. До тих же пір ці спроби могли мати лише те значення, що усталювали забуття істинного Бога і відучували від християнського спілкування з Ним. У тому ж напрямку діяли також матеріалістичний погляд і позитивна філософія, вельми близькі до нього по духу.
Заперечення реального прояву духовного початку призводить до того, що наш розум починає допускати у сфері наукової основи мислення тільки явища матеріальної природи. При цьому розум або зовсім відкидає всі, крім матеріального світу, або визнає, що все, що виходить за межі матеріального світу, якщо й існує, то, будучи не пізнаванності, не може служити матеріалом для свідомого мислення. У цьому випадку людина залишається наодинці з позитивною філософією, що допускає, як щось, позитивне лише те, що засвідчується і перевіряється нашими зовнішніми почуттями. Таким чином, атеїзм, матеріалізм і позитивізм розвивалися все більш в XIX столітті і вважалися останнім словом розуму. Під тиском цього наука робила чимало зусиль для підриву релігійних уявлень. Космографія створювала думка про вічне існування світового простору з його туманами, зірками і сонячними системами, вічно разрушающимися і вічно зароджуваними. Геологія намалювала картину утворення Землі і різних епох тваринного життя, відповідних епох геологічним. Стала теорія еволюційного розвитку і трансформації видів рослин і тварин з найпростіших - в найскладніші. У той час постійно намагалися створити штучно якщо не клітинку, то хоча б живу протоплазму з речовин неживих. Хоча теорія самовільного зародження організмів була систематично опровергаема дослідним шляхом, однак вона не зникла як ідея, а тільки перенесла гіпотезу про мимовільне зародження життя в якісь інші, невідомі епохи або місця світового простору, що володіють нібито умовами, при яких можливе самостійне утворення живої матерії і зародків організмів. Взагалі, в той час, як метафізика доводила, що наш розум творить весь світ в своїх уявленнях, точна досвідчена наука зробила надзвичайно багато, здатне пояснити якщо не створення світу, то його розвиток без всякого божественної участі, лише силами природи. Не завжди діячі точної науки, які відкривали закони еволюції, були нерелігійні. Понад те, в науці поступово встановився той погляд, що не повинно висловлювати від імені науки судження в таких областях буття, які не доступні точному досвідченому спостереженню. Але маса освічених і тим більше напівутворених людей все більш занурювалася в матеріалізм і атеїзм.
Під тиском тієї ж ідеї людської автономності в суспільному та державному улаштуванні так само всі більш систематично відбувалося відсторонення релігійних вказівок. Теорія держави, теорія права, в старовину пройняті церковними ідеями, перебудовуються на засадах чисто "людських." У цьому відношенні величезне був вплив франко-масонства. Поняття про "гріх," ще недавно лежало в основі кримінального права, стало викидатися з кодексів, так що деякі найтяжчі перед Богом гріхи стали кримінально не є карним злочином. Вплив Церкви в інших державах абсолютно відкинуто, в інших надзвичайно ослабла, і християнська Церква все більш підводиться під поняття "спільнот," державою дозволяти або забороняти з якихось міркувань. Народна освіта в школах стало або цілком світським, або йде до цього. У найбільш передових країнах релігія, як шкільний предмет, взагалі викинута з програми. У праві шлюбному релігійна ідея також зовсім або майже викинута. З'явився цивільний шлюб, взаємні відносини подружжя, ставлення до дітей, розлучення і т. д. - все це всюди перебудовується по чисто людським міркувань, без уваги до ідей релігійним.
Взагалі час релігії починало всюди здаватися кануло в минуле і всяке її вплив - простим пережитком колишнього фазиси розвитку. У Кондорсе розум оголосив себе відтепер паном людського життя. Розвиток же матеріалізму зробило до цього радикальну поправку, підпорядковуючи людини навіть не його розуму, а дії сил природи.
У цьому відношенні найбільш чудова теорія економічного матеріалізму Карла Маркса і Фрідріха Енгельса, що стала останнім словом матеріалістичної логіки. Беручи вихідним пунктом матеріалістичне розуміння життя, ця теорія логічно визначає, що життя людини і суспільства є не що інше, як органічний процес, сутність якого полягає в обміні речовин з навколишньою природою. Все життя - фізична, розумова, психічна - складає лише знаряддя і наслідок пристосування людини до природи в процесі обміну речовин. На грунті того ж пристосування розвиваються сім'я, суспільство і держава. Сутність життя складають відомі форми добування їжі і споживання, разом з чим складається організація суспільства, що змінюється згідно з удосконаленням техніки добування матеріалів для існування. Людське суспільство таке, яким вимагає його техніка виробництва. Коли наростають зміни цієї техніки, змінюються і форми суспільства, і, згідно з цим, змінюються і моральні поняття, які завжди такі, які потрібні для життя суспільства. Особиста етика, поняття про гідність людини, про те, що благородно і високо, - все це будується так, як вимагає даний тип суспільства, що є, в свою чергу, створенням техніки виробництва. При подібній філософії, розвиненою до остаточних висновків такими учнями Маркса та Енгельса, як Каутський, людина тісно пов'язаний з природою, але ніякої релігії тут не може виникнути, бо ні людина, ні природа не зберігають ніяких атрибутів самостійного, розумного і ведучого суб'єкта, і людська громадське життя являє собою простий процес розвитку органічної речовини, совершающийся за законами фізики, хімії, космічних впливів і т. д. Ця груба філософія, викидає з душі три чверті її змісту, дає зразок того, в яку нікчемність зводить людини, зрештою, гордовита ідея автономності. Позбувшись залежності від Бога, він переходить у повне підпорядкувати силам природи, де немає нічого, крім фатальний необхідності.
"Похорон Бога, - як зауважує проф. С. Булгаков, - звертаються в похорон самих похоронщіков, тому що, ховаючи Бога, люди змушені ховати божественне в своїй душі, а божественне є дійсна реальна природа людської душі. Можна думати про себе що завгодно, але, всупереч всім цим думкам, людина не перестає бути тим, чим його зробила Рука, що створила його. Він народжений для вічності і чує в собі голос вічності ... Сам для себе людина тому й не може стати абсолютним самодостатнім, що ніколи не задовольниться собою, своїми даними станом, якщо тільки не спаде в нижчу животность. "
Але в даному випадку не відбулося повального "ніспаденія" в грубу животность. Людьми лише стала опановувати туга за вищим, ідеальному, духовному, туга по всьому, де є особистість і свобода. І ось у цьому атеїстичному, матеріалістичному, позитивному культурному світі раптом з усіх боків відкриваються ворота для вторгнення язичницької містики, яку людство так рішуче відкидало дев'ятнадцять століть тому, для духовного життя з Христом.
Цей поворот стався в першій половині XIX століття. Зрозуміло, елементи язичницької містики з'явилися не з порожнього простору. Зародки його зберігалися у величезних запасах пантеистических навчань, в замкнутих окультних колах, у вищих ступенях масонства і т. д. Але на велику публіку містика хлинула майже раптово. З усіх боків з'явилися легіони спіритичних духів, пережитки Гнозис, герметизму, нові сили окультизму, воскресає індуїзму, теософії. Вони пропонували голодного і спраглим кому що більше подобалося: кому чаклунство і магію, кому спілкування з дорогими небіжчиками, кому філософію, кому містичне могутність правіше якої влади людської. Раціоналізм і матеріалізм, так авторитетно підривали християнство і його духовне життя, стали до надзвичайності скромні, тому що нові містики сміливо кидали їм в очі звинувачення у вузькості і тупості.
"Матеріалістичні доктрини віджили свій вік, - заявляє д-р Папюс на конгресі 1908. - Ці доктрини хотіли зруйнувати вічні принципи, складові сутність життя громадської, політичної та релігійної, але прийшли тільки до пустопорожнім і безплідним запереченням. Досвідчена наука привела вчених, всупереч їх бажанням, в область чисто духовних сил, за допомогою гіпнотизму і навіювання на відстані "(Абат Ема-нуіл Барб'є. Проникнення масонів до Церкви. - Ред. 1910. С. 47).
Так, довгим обхідним шляхом - через раціоналізм, автономізм, деїзм, матеріалізм і позитивізм - люди християнського світу, від Бога відстали, але відчули всю тугу безбожництва, були приведені знову в древнє лоно язичницької містики.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Раціоналізм на службі містики" |
||
|
||