| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Нашестя духів, магів і адептів. |
||
|
З хлинули на культурний світ містичних напрямків окультизм різних розгалужень не їсти що-небудь нове: це абориген Європи, дія якого виявлялося дуже сильно і в кінці XVIII століття, коли на весь світ гриміли імена Каліостро, Месмера Сен-Мартена і Мартинець Пасхаліс. У масонстві не уникли його впливу точно так само, як і вплив Гнозис. Відому новизну представив спіритизм, який, хоча й існував вічно, але власне у Аллана Кардека прийняв теоретичну обгрунтованість і з його часів поширився з нечуваною силою. Нарешті, теософія, відроджуємо индуистскую філософію в європеїзованих формах, складає явище нове. Всі ці напрямки, між собою спрощує і борються, по суті представляють лише окремі загони однієї і тієї ж армії.
Перший поштовх до відродження язичницького містицизму дав спіритизм, вперше розвинувся в Сполучених Штатах. Бути може, це знаходиться у зв'язку з тією обставиною, що в 20-х роках французький тамплієрського орден франк-масонства розколовся на дві частини, з яких одна, що залишилася у Франції, вельми захиріла, інша ж перейшла до Америки де, навпаки, досягла високого розвитку (Deschamps. Указ. соч. 4.11).
У всякому разі, вже наприкінці 40-х років XIX століття в Сполучених Штатах Америки рясно проявилися спіритичні "феномени" (В. П. Биков, "Спиритизм перед судом науки," суспільства і релігії. М. 1914. с. 71 і слід.), а в 1852 році там налічувалося до 30 000 медіумів і кілька мільйонів переконаних спіритів. З Америки в 1853 році спіритизм перекочував спочатку до Англії, потім до Франції і Німеччини, проходячи, каже р. В. Биков, всюди одну і ту ж схему розвитку, тобто спочатку проявляючись у формі стукотів, потім - столоверченія, потім - писання і , нарешті - безпосередніх повідомлень. Це вчення в Європі захопило навіть таких видатних учених, як Араго19, Фарадей, Тиндаль, Шеврель, Фламмарион, Крукс, Уоллес, Рімман, Цольнер і т. д., які підійшли до вивчення спіритичних явищ спочатку з упередженням, а потім зробилися затятими послідовниками спіритизму . У 1858 році хтось Іполит Рівайль написав під псевдонімом Аллана Кардека за допомогою духів шеститомного твір, що містить спіритуалістичну філософію з релігійно-містичним відтінком. Коли з'явився спіритизм в Росії - це, на думку р. В. Бикова, не представляється можливим точно встановити, але, в усякому разі, не пізніше середини XIX століття, тобто одночасно з усією Європою, і притому - у своїй закінченій формі (столоверченія , що пише і говорить медіумізма) і в "такий епідемічної силі," що вже в 1853 році митрополит Філарет Московський визнав за необхідне виступити з викриттями проти нього. У 60-х роках спіритичні рух в Росії ще більше посилилося. До нього приєдналося також чимало видатних вчених та громадських діячів, як, наприклад, проф. Н. Вагнер, проф. Юркевич, Володимир Даль, академік Остроградський, проф. Бутлеров і т. д. Популяризацією цього руху особливо зайнявся А. Н. Аксаков. На початку XX століття помітну роль у розвитку спіритизму зіграв Володимир Павлович Биков, який виступив потім викривачем його і невпинним противником.
На всесвітньому конгресі в Бельгії, в 1910 році, кількість організованих спіритів, що мають свої гуртки та зборів, обчислювалася в 14 000 000 чоловік, і число співчуваючих, але ще не встигли як слід організуватися, - в 10 000 000.
Спіритичні гуртки засновують не тільки поміщики, чиновники, священики, особи інтелігентних професій, але навіть і прості селяни. Передплатники спіритичних журналів р. Бикова розподілялися за статистикою так: військових - 32%, сільського населення - 27%, чиновників - 21%, вільний професій - 12% і духовного звання - 8%. Кількість спіритичних гуртків у Росії перевищувало в цей час 3500, з яких на частку Петрограда доводилося 1000, на Москву - 672, а решта - в різних інших місцях (В. Биков. Указ. Соч. С. 77-78).
Характер спіритичних явищ загальновідомий. Незважаючи на надзвичайну різноманітність спіритичних феноменів, каже р. Биков, всі вони розпадаються на чотири основні різновиди: 1) рух столів: "левітація," тобто зменшення ваги, внаслідок чого вони піднімаються в повітря, і "гравітація," тобто отяжеленіе, внаслідок чого вони стають нерухомі, а також кругове обертання, переноси предметів; 2) матеріалізація примар; 3) пишучий медіумізм; 4) інтуїтивний медіумізм, зліпки і відбитки; "інтуїтивний" медіум втілює в собі викликається духу і говорить від його імені; через таких же медіумів отримують на м'якій глині або борошні відбитки осіб духів.
Вчення спіритизму зводиться до наступного (Там же, с. 77-78). Світ ділиться на два плани: план духів незримих, невтілених, і план духів втілених, якими є люди. Сутності першого плану керують долями другого (втіленого). Бог існує, але диявола і взагалі злих духів немає. Всі безмежний простір між Богом і людьми заповнене лише душами померлих людей, які за ступенем своєї духовної еволюції, колишньої на землі або в інших світах, діляться на духів вищих і нижчих, іноді навіть далеких прагнення до вдосконалення. Ці останні і шануються людьми, неосвіченими в спіритизму, за духів зла, демонів, сатану і т. п. Духи постійно втілюються і перевтілюються, кожен з нас вже багато разів жив у плоті. За нових втіленнях дух повинен виправити недосконалості свого колишнього житія. Це є мета перевтілень. Цілком же вчинені духи можуть перевтілюватися тільки з якимись місіонерськими цілями.
Щодо Спасителя Ісуса Христа спочатку появи спіритизму духи говорили дуже обережно і з повагою, але потім стали висловлюватися не соромлячись. У посмертних статтях Аллана Кардека в 1871 році Божественна природа Спасителя прямо відкидається. Найближчий друг Кардека Леон Дені каже, що Спаситель був найбільшим медіумом своєї епохи і що таким може зробитися кожен спірит (В. Биков. Указ. Соч. С. 131).
"А на всесвітньому спіритичному конгресі 1910 року в Брюсселі, - говорить м. Биков, - нам, російським спіритом, публічно заявили, що наше помилка полягає в тому, що ми, завдяки відсутності свобод в нашій країні і достатку невігластва і темряви, вважаємо Христа Богом, тоді як спірити всіх країн світу, виключаючи дві невеликі організації в Швейцарії, вважають Спасителя звичайною людиною і звичайним медіумом, так що сучасний медіум, цілитель Піло з Дуе має більше підставу називатися Христом "(Там же, с. 318-319).
Чи не входячи в більш докладний пояснення про вчення спіритів, можна вже зі сказаного бачити, що воно цілком не християнське і християнство заперечує. Разом з тим це вчення саме по собі приречене на крайню безладність і плутанину, оскільки засноване на повідомленнях мільйонів "духів" мільйонам людей. Як окультисти, так і теософи відносяться до спіритом взагалі зневажливо і вважають їх заняття шкідливими.
Окультист Еліфас Леві говорить: "Всяке викликання небудь невідомої нам і чужої духовної сутності, яка прагне дати нам свій напрямок натомість нашого розуму і вільної волі, може бути розглядатися тільки як інтелектуальне самогубство, бо це заклик до божевілля. "Те ж пояснює автор" Світла Єгипту, "дуже авторитетний окультист, нині померлий Томас Генрі Бургон:" Необхідна умова всякого трансу або фізичної медіумічность полягає в пасивності. Найнебезпечніший пункт в цих формах медіумічность - руйнування індивідуальності. Процес розвитку цієї медіумічность супроводжується руйнуванням волі. Таке руйнування волі - підпорядкування духовним інтелектам, як висловлюються спірити, є найбільше нещастя медіумізма. "У більшості ж випадків медіуми підкоряються навіть і не" духовним інтелектам, "а просто настрою аудиторії. Але якщо на медіума діють різні "мешканці астралу," то справа ще гірше. Станіслав Гюайта (теж окультист) говорить: "Медіуми в більшості випадків слабкі здоров'ям. Вони здійснюють свій життєвий шлях одержимі, часто поїдається живцем Ларва "(Ларва називаються, за вченням окультистів, особливі духовні сутності, породжувані пристрастями і вмираючі, якщо їм нічим" харчуватися "себто нервової сили).
Ларви набувають щільність, тільки виснажуючи медіума, так як у нього займають потрібну їм пластичну субстанцію, без якої не можуть проявлятися. "Це справжній вампіризм." "Мешканці астралу" висмоктують нервові соки. "У медіума завжди спостерігається втрата сили, - говорить Лансель. - Медіум потрапляє під владу дурного істоти, що зловживає тілесними силами подпавшего під його владу. "Взагалі, окультисти і теософи вважають спіритичні заняття вкрай неосмисленими. Г-жа Блаватська так само гаряче попереджала спіритів щодо того, що вони на своїх засіданнях робляться жертвою "мешканців астралу," їх висмоктують. Відносно "окультних здібностей" люди діляться на два класи: гіпнотизерів, що пригнічують інших своїм психічним впливом, і сомнамбул, піддаються чужому психічному впливу до впадання в безвольність. Заняття спіритів саме розвивають у них сомнамбулізм, безвольність і пасивність, підкоряючись чужим психічним впливам, звідки б ці впливи не йшли.
Таким чином, заняття спіритизмом діють на людей самим шкідливим чином. Це підтверджує і сам В. П. Биков на підставі майже 25-річного спостереження величезного числа осіб, що руйнують свою душу цим витонченим способом. Але наскільки реальні явища, на яких спірити засновують свою віру в спілкуванні з духами померлих? На це г. Биков відповідає самим категоричним чином, що при спілкуванні з духами померлих подання спіритів безумовно ілюзорні. "Цього спілкування, за бажанням спіритів і за способами і методами, ними рекомендованим, не існувало, не існує і ніколи не буде існувати." Те ж, що відбувається на спіритичних сеансах - не їсти явища душ покійних, а похідне від трьох різнорідних сил:
1) почасти, спіритичні явища відбуваються внаслідок різних нормальних або хворобливих станів і процесів людської психофізіології. Сюди відносяться екстеріорізація, ясновидіння, телепатія, роздвоєння особистості, передчуття, робота підсвідомості і т. п. (Ряд явищ цього роду засвідчений точними науковими спостереженнями, як, наприклад, якесь психофізичне витікання з людини, яке може бути помітним або зазначеним на фотографічній плівці. Спостерігалося і вплив психофізичної сили на тяжкість предметів і т. д. Викладу наукових спостережень цих явищ присвячена значна частина цитованої книги м. Бикова);
2) почасти - і в надзвичайно сильному ступені, - спіритичні явища являють нескінченний ряд обманів і підробок, тобто відносяться до області фокусів;
3) почасти, нарешті, - і цю частину явищ р. Биков вважає навіть "найсуттєвішою" - спіритичні феномени суть справу "сили Сатани і його планомірної політики" (В. Биков. Указ. соч. с. 146-147).
Політика ця "спрямована до знищення віри в Христа як Бога, в підриві Церкви, її значення, її ролі в керівництві людиною." Так переконаний р. Биков. Було б занадто довго приводити розповіді його на цю тему, і ми обмежимося тільки позначкою цього свідоцтва з боку людини, який був сам дуже довго захоплений спіритизмом і спостерігав тисячі інших таких же захоплених ім.
Церковна ієрархія всіх сповідань одностайна в такому погляді на спіритичні рух, яке у нас викривали з самого початку митрополит Філарет, архієпископ Никанор та інші. Римсько-католицька церква (енцикліка "Pascendi," 1905. Abbe Emanuel Barbier. Указ. Соч.) Зрадила спіритів відлученню. Безліч протестантських богословів також висловлювалися проти спіритизму як проти руху антихристиянського. Незважаючи на ідейну слабкість спіритизму і шкода, принесений ним своїм практикантам, та велика, але могутня хвиля містицизму, яка охопила весь світ, дала сильний поштовх відродженню інших містичних навчань і рухів, причому у всіх них значну участь брало франк-масонство. Окультизм являє собою дуже давній, ніколи не вмирав пережиток язичницького містицизму, але в другій половині XIX століття він дуже пожвавився, виступаючи об руку із спіритизмом, в якому вбачав явища "астрального світу," і з теософії, що з'явилася дещо пізніше. Окультизм відрізняється від теософії такими тонкими штрихами, що для неприналежні до цих навчань вони здаються майже однорідними. Точно так же окультизм виступив у тісному зв'язку з Каббалой, яка здавна почала отримувати в Європі своєрідну обробку, що відрізняє її від чисто єврейської. Нарешті, в дуже близькому зв'язку з окультизмом знаходиться і відродився в порівняно недавній час гностицизм. Взагалі, в наш час окультизм можна назвати центральним містичним вченням, яке впливає на всі інші, маючи претензію бути вищим світоглядом, що ставить, нібито, релігійні погляди на науковий грунт, даючи питань про дух наукове дослідження та наукове обгрунтування. Під впливом окультизму розвинувся з новими силами і франк-масонський орден мартинистов, що виник в XVIII столітті, а потім так і заглухлий.
У 80-х роках XIX століття в ордені мартинистов складався гросмейстер маркіз Сент Ів д'Альвайдр, відомий окультист і знаменитий діяч європейської Каббали. Ще на початку XIX століття Фабр д'Оліве, шанований генієм серед окультистів і каббалістів, відкрив, як йому здавалося, спосіб символічного читання Біблії, за допомогою якого з'ясував істинний сенс Моїсеєва П'ятикнижжя, і "переклав" його в окультно-кабалістичному сенсі (Фабр д ' Oліве. Космогонія Мойсея, традиція, відновлена по істинному змісту давньоєврейських (єгипетських) слів. Переклад В. К. Запрягаева. Вязьма, 1911).
Сент Ів д'Альвайрд двадцять років трудився над остаточним удосконаленням цього читання, застосовуючи до нього каббалістичну "Темуру," "Гематрія" і "нотарікон" і, порівнюючи зміст слів давньоєврейських, санскритських і китайських, остаточно, на думку своїх шанувальників, усвідомив сенс таємного "перекази" первісних народів.
У 1887 році він зійшовся з Жераром Енкос, який також був вже окультистом, а ставши учнем д'Альвайрда, зробився його найактивнішим помічником. Він-то і реорганізував мартінізм, надавши йому енергійну діяльність, а в 1891 році був сам обраний довічним гросмейстером ордена.
Перші ложі відродженого мартінізма мали в рядах своїх ініціаторів найвизначніших окультистів і каббалістів, як сам Папюс, Пеладан, Станіслав Гюайта та ін Наприкінці 80-х років XIX століття Папюс заснував окультистські журнал "Zuitiation" який відіграв велику роль. Мартіністи згрупували навколо себе багато й інших містичних організацій. Сам орден в 1889 році мав свій Вища рада в Парижі і розвинув свої відділення по всіх країнах світу. У 1898 році їх налічувалося: у Франції - 27, у Бельгії - 3, в Богемії - 1, у Швеції - 9, у Голландії - 12, у Швейцарії - 2, в Румунії - 1, в Росії - 2, в Англії - 2 , у Сполучених Штатах - 19, в Аргентині - 7, у Гонконгу - 2, в Єгипті, Тунісі, Гавані, Колумбії - по 1. Всього орден налічував 113 відділень. У Сполучених Штатах ложі мартинистов були настільки багатолюдні, що мали власний Вища рада під управлінням д-ра Бліцу, який був діяльним ініціатором знаменитого Конгресу релігій в Чикаго в 1893 році (де фігурувало, на жаль, і Православ'я). Мартіністи ж організували спіритуалістичного союз і скликали в 1908 році конгрес спіритуалістів (Abbe Emanuel Barbier. Указ. Соч., С. 135-136).
Спіритуалістичний союз, що має журнал того ж найменування, прагнув зібрати біля себе буквально всі релігії, єресі й секти - теософів, спіритів, "езотеричних" християн, сведенборгіанцев, магометан, євреїв, індуїстів і т. д., оголошуючи, що він є не що інше, як їх "загальна душа" (Там же, с. 45).
Одночасно з цим пожвавленням мартінізма несподівано з'явилася в 1887 році і гностична церква, що виникла у зв'язку з усіма згаданими рухами.
Відновлювачем її був такий собі Жюль Дуанель, людина великого положення у франк-масонстві, саме - член Вищої ради Великого Сходу Франції, тобто основною масонської організації. За своєю "мирської" службі Дуанель був архівістом в департаменті Луаре, саме в місті Орлеані, де в стародавні часи альбігойці судили і стратили гностиків. Дуанель, мабуть, був людина вкрай вразливий і захопливий. Йому попалася в руки стародавня хартія, написана рукою Етьєна, одного з 14 єретиків, спалених в Орлеані 1022 року за те, що вони практикували й сповідували гностическую доктрину. Ця знахідка справила надзвичайне враження на Дуанеля, який був раптово охоплений якимось ентузіазмом до гностицизму і взяв на себе завдання призвати до життя давню традицію. Він воскресив гностическую церкву і став першим її патріархом під ім'ям Валентина II. Для прийняття цього звання він не вважав за потрібне яке-небудь особливе посвячення, так як, за поясненням його наступника патріарха Синезій (д-р Фабр Дезессар), "благодать священства може бути дана у всій повноті прямим божественним натхненням." Дуанель і визнав себе присвяченим згори. "Сам зон Ісус поклав на мене руки і мене присвятив єпископом Монсегюра," - заявив він і почав діяльно поширювати гностичне вчення серед інтелігенції, так що незабаром виник Синод, який присвятив його вже й зовнішнім чином. Встановлено була ієрархія. Книжковий торговець Шамуель віддав новогностікам приміщення, де вони влаштували свій храм. Тут був висвячений на єпископа Бордо д-р Фабр Дезессар під ім'ям Синезій. Церемоніал і облачення були спочатку дуже скромні. Патріарх Валентин II мав в якості первосвященика облачення лише широкий шовковий фіолетовий шарф, обшитий золотим галуном, з срібною голубкою в променях, вишитою на тій частині шарфа, яка покривала плечі. Три гностичних єпископа поклали руки на Синезій і з скоєнні символічних дій взяли з нього клятву у вірності гностичної церкви. Ритуал нової церкви - наслідування ритуалу катарів і альбігойців - полягав у викликанні духів. На спіритичному засіданні Паризької окультної ораторії в 1890 році проявилися давні катарські єпископи Етьен і Гальябер Декастр (обидва спалені в 1022 року) і продиктували літургійні формули і обряди таїнств. На підставі таких компетентних одкровень і був складений ритуал новогностіков (Abbe Emanuel Barbier. Указ. Соч. С. 75 і слід.).
Однак патріарх Валентин 2й, незважаючи на всі ці бачення, недовго залишався вірним своїй церкві. У 1895 році він відрікся від неї перед католицькими єпископами Орлеана, передав їм свій омофор та інші священні шати, сповідався і долучився по римсько-католицьким обрядом. Це, зрозуміло, сильно потрясло нову єресь, тим більше що палкий Дуанель не обмежився одним зреченням, а виступив проти свого створення з викриттями. Під псевдонімом Костки він написав ряд статей в журнал "Verite Francaise" де дав багато відомостей про гностиків, описав їх літургійний ритуал, а також різні обряди франк-масонів. Ці статті були опубліковані окремою книжкою під назвою "Lucifere damasque" одна назва якої показує, що Дуанель визнав свій новогностіцізм справою самого сатани. Питання про звернення Дуанеля залишається вичерпаним, оскільки гностики стверджують, нібито він потім знову повернувся в їх церква, абат ж Барб'є наводить дуже авторитетні свідчення того, що Дуанель залишився вірний римсько-католицької церкви і помер добрим католиком.
У всякому разі, у гностиків потім відбулися поділу. Патріархом заснованої Дуанель церкви, яка отримала назву валентіновскім, став Синезій. Але в 1903 році на соборі в Тулузі зародилася так звана уостіческая церква, патріархом якої став такий собі Брико під ім'ям Іоанна 2. Патріарх Іоанн 2 заснував в 1907 році орган своєї церкви - журнал "Reveil gnostique." Патріарх же Синезій в 1909 році заснував для своєї церкви журнал "La gnose."
Що таке цей новий гнозис? Як сказано вище, його засновник і перший патріарх Дуанель оголосив його справою сатанинським навіть в сенсі "прямої дії і відчутних маніфестаціями злого духа." На жаль, абат Барб'є не приводить конкретних фактів цих маніфестацій, обмежуючись зауваженням, що у Костки є дуже цікаві про це свідоцтва, і відсилає читачів до безпосереднього ознайомлення з книгою "Lucifer demasque." Загальна ж заяву Костки, що приводиться у Барб'є, голосують лише, що "сатана проявляється. Сатана має окультну церква, своїх шанувальників, церемонії, спеціальну літургію, демонічну релігію, протиставляється істинної Церкви Господа Нашого. "
Що стосується самого вчення нового гностицизму, то воно являє собою пряме відтворення давньо-валентіновскім, створеного на підставі звичайних історичних документів, доданий в ритуалі власними творами різних "кантик" Пліроме, зонам і т. п., а в загальному світогляді - деякими Зближення з окультизмом. По статутах патріарха Синезій, гностична церква має завданням відновити стародавнє християнство. Щоб вступити в гностическую церква, потрібно сповідання двох догматів: 1) віра в еманацію і 2) порятунок за допомогою знання-Гнозис. Нова церква заперечує Бога як Творця. Світ виник допомогою еманації, з яких вищі, божественні, утворюють світ Пліроми. Вчення гностичної церкви має, за її словами, підставою: 1) стародавній переказ, збережене в Ведах, "Зенде Авесті" і в деяких єврейських книгах; 2) езотеричне переказ християнства. Бог визначається як єдиний, але в різних станах. У підставі Бог є буття в потенції - Велика Безодня, яка, отримуючи самосвідомість, стає Богом Розумом (Нус). З нього еманірует Плірома, в якій є Син, Логос. Логос є рух вібрації, що породжує ефір і вогонь. У справі порятунку він є Ісус Христос. Що стосується Святого Духа, який називається Пневма Агіон, - це сила, збудлива вібраційне рух і виробляє вихори і струми, які пронизують весь світ і потім повертаються чоловічими і жіночими парами еонів. Перша сизигія утворюється з Нуса та Софії. З постійних лобзаний Вічного і його Подружжя (Софії) народжується все на світі. Історія Софії зображується по древневалентіновскі. Бажаючи створити щось без дружини, вона породжує недосконалу Ектрому - Софію Ахамоф, яка, випавши з Пліроми, робиться початком тутешнього світу. Упорядником земного світу був Деміург. Що стосується історичного Ісуса Христа, це був найбільший з людей, тому що в найбільших можливостей ступеня проявив Логос. Він є спаситель людей, але не внаслідок спокутування їх, а тому, що дав знання (гноз). Згідно древньому гностичному вченню, люди врешті-решт приходять в Плірому, якщо вони пневматики по природі. Психіки залишаться під владою Деміурга; нарешті, гілікі (матеріальні люди) не мають спасіння. Втім, суттєвої різниці між духом і матерією гностики не визнають. Роблю ці позначки їх вчення коротко, приблизно і неповно, тому що новий гнозис намагається бути точним відтворенням стародавнього, що змальований докладно вище, у відділі "Синкретичні вчення." Зрозуміло, про новий Гнозис можна сказати те ж саме, що і про давнє: то Тобто це вчення є по перевазі антихристиянське, так як інші язичництва вчення лише відкидають християнство, вчать поза ним і всупереч йому, тоді як гностицизм підробляє християнство, видає себе за істинне християнство і свій
"Гнозис" приписує самому Господу Ісусу. Звичайно, зовсім безглуздо звучить це поруч з поясненнями, що джерелом Гнозис служать вчення Веди і "Зенд Авести," бо якщо так, що ж нового представляє вчення, нав'язуване гностиками Господу Ісусу, і яким чином гнозис, повторений їм після Зороастра, міг бути більш "рятівний," чим гнозис самого Зороастра? Але, у всякому разі, видавання себе за справжніх учнів Ісуса Христа, звичайно, набагато більш блюзнірськи і шкідливо, ніж вчення тих, які не здійснюють такого підроблення, і з цієї точки зору зрозумілі слова Дуанеля, що гностична церква є церква сатани.
У той час, коли воскресав гностицизм і єгипетсько-грецько-каббалістична ідея в окультизмі, проти християнства виступила ще ідея індуська у вигляді теософії. Власне, між окультизмом і теософії важко провести цілком ясну кордон, намічувану тим, що окультизм заснований, по перевазі, на західному переказі, теософія ж з'явилася на основах буддійської-ведантскіх.
Можливість буддизму в Європі обумовлена була значною мірою тим, що християнство, в свою чергу, не залишалося без відомого впливу на індуїзм. Частина індусів звернулася в християнство ще в V і VI століттях. Можливо уявити собі відбиті християнські впливу навіть у таких рухах, як філософська школа Рама-нуги (XII століття по Р. X.), придавшая Брахману відомий характер особистості, а людської душі - індивідуальність і безсмертя. Але, залишаючи ворожіння про стародавні часи, в новій Індії ми не можемо не бачити християнського впливу на вчення "Брама Сомандж." Повні безумовного переконання у своїй філософській висоті над усіма народами землі, індуси нітрохи не йшли у вчення "Брама Сомандж" для звернення до християнство, а лише проявили свідомість висоти деяких пунктів християнського вчення чи європейського світогляду, що виріс на християнстві. Виправивши на цих пунктах свою віру, індуський розум думав звернути в неї англійців.
Першу спробу поновлення індуїзму зробив раджа Рамма Хун Рой (нар. в 1772 році). Він вивчав Біблію і Коран і в 1818 році безуспішно намагався заснувати нове релігійне суспільство. Спробу цю він повторив, і засноване ним суспільство стало зародком нинішньої "Брама Сомандж." У 1835 році він помер в Англії. Створене ним рух знайшло таких сильних адептів, як Кетаб Чендер вересня, який заснував нову галузь "Брама Сомандж" і в 1870 році пропагував свої ідеї в Англії. Іншу галузь "Брама Сомандж" заснував Шіванар Састре. Видатним діячем секти був Мозумдар, колишній в 1893 році на Конгресі релігій в Чикаго.
Взагалі, до християнства в Індії таки придивлялися. Знаменитий Рамакрішна, новітнє втілення Крішни, що задався метою об'єднати всі релігії, за його словами, вивчав християнство (хоча, мабуть, вкрай недбало) і навіть претендував на те, що в нього на два дні вселявся Христос.
Але якщо християнство погано відомо індусам, то англійська філософія вельми в ходу у них. В описах бесід освічених індусів у того ж Рамакрішни видно постійні їхні суперечки про англійських філософів і посилання на їх твори і погляди ("провозвестія Рамакрішни").
Англійська філософія впливала на індусів, звичайно, не чисто християнською ідеєю (якої сама не має), а ідеями європейської культури про висоту особистості. Тому-то і у віровченні "Брама Сомандж" прийнято було буття єдиного Бога, як самостійної Особистості і безсмертя душі з свідомим життям в потойбічному світі.
В цей же час європейські вчені, які вивчали індуїзм і буддизм, іноді були покоряеми їх глибиною і зробили деякі спроби для зближення буддизму з християнством. Деякі вчені, навіть Макс Міллер, говорить В. А. Кожевников, стали приписувати буддизму на Далекому Сході роль нібито паралельну християнству, інші, як Гартман, "готові навіть віддавати перевагу людині-богу Будді перед Боголюдиною Христом" (В. А. Кожевников . Буддизм в порівнянні з християнством. Т. 1-2. Пг., 1916. с. 6-29).
Професор Зейдель намагається довести, нібито євангельські оповідання про Христа списані з якогось неіснуючого, але передбачуваного їм розповіді про життя Будди.
Однак не задовольняючись таким непрямим розвінчанням християнства, прихильники буддизму виступили з відкритою проповіддю його. На цьому грунті стали з'являтися досліди побудови релігійно-моральної системи для заміни християнства. Такі твори Теодора Шульце. За його твердженням, зважаючи неминучого падіння християнства потрібно підготувати заміну йому. Підставою для цього служить, на його думку, індуська філософія в її етичної переробці буддизмом. "Їй і належить оновити порохнявіє європейський світогляд після остаточного скасування в ньому християнського початку." Таким чином, Теософічне суспільство знайшло і в Європі, і в Індії підготовлений грунт для своєї проповіді.
Само Теософічне товариство було засноване в США полковником Олькотом і Блавацької в 1875 році і спочатку не мало успіху. Але в 1879 році товариство перенесло свою діяльність в Індію і зав'язав тісні зв'язки з індуїзмом і буддизмом. З цього часу воно стало швидко розширюватися і привертати загальну увагу. У 1884 році воно мало 99 відділень, в 1890 році - вже 241, в 1905 році - 579, розсіяних по 44 країнам і що об'єднуються центральною організацією, яка перебувала в передмісті Мадраса - Адьяре.
Якщо полковник Олькот був головним діловим людиною Теософічного суспільства, то найголовнішими пропагандистської його вчення з'явилися дві жінки: пані Блаватська і англійка Анни Безент. Обидві представляли собою натури надзвичайно захоплюються і були фантазерки. Є. П. Блавацька, уроджена Гаї, зовсім молодий, 17 років, вийшла заміж за 60-річного старого, дуже скоро покинула його і зробила ряд подорожей по Європі, Америці та Індії. У розповідях про ці подорожі в печерах і нетрях Індустана, серед американських спіритів і т. д. вона повідомила безліч найнеймовірніших чудес. Між іншим, вона захопилася спіритизмом і спочатку намагалася влаштувати в Єгипті спіритичні суспільство. Потім, в 1875 році, вона вирушила в Сполучені Штати, де і заснувала з полковником Олькотом Теософічне суспільство. Вона захоплювала своїх послідовників найбільше чарівністю таємничих сил, що наповнювали та оточували її; в її присутності відбувалося багато різних незвичайних явищ "астрального" характеру. Її нерідко викривали і в обмані (напр. в книзі Всеволода Соловйова). Проте в своєму середовищі вона користувалася величезним авторитетом і залишалася президентом Теософічного суспільства до самої смерті (1891 р.). Найближчою співробітницею пані Блаватської, а після неї - настільки ж авторитетної, була Анні Бізент, істота ще більш екстравагантне. До 15 років життя вона була евангелічкой. Вийшовши заміж за англіканського пастора Франка Бізента, вона знайшла сором'язливою для себе його релігію, залишила чоловіка і стала жити куховаркою в іншого пастора. Потім, потрапивши на конференцію атеїста Бредлі, вона приєдналася до нього і кілька років гаряче проповідувала атеїзм і матеріалізм, поки не зустрілася з Блаватської, яка моментально звернула її в свій містицизм. Анни Бізент з цього часу пішла з головою в таїнства теософії і вже до кінця життя.
У житті Анни Бізент не можна не відзначити тієї обставини, що вона займала високе місце в масонстві. Абат Барб'є цитує з масонського журналу "Акація" повідомлення про те, що Анні Бізент складалася членом 33-й ступеня і віце-президентом Вищої Ради як представниця його в Британській імперії (Abbe Emanuel Barbier. Указ. Соч., С. 128-131) .
У характері статуту Теософічного суспільства також є щось споріднене масонству. Завданнями його позначені: 1) створити ядро загальнолюдського братерства без відмінності релігії, національності, кольору шкіри, станів, каст і підлоги; 2) вивчати релігійні та філософські вчення, особливо Сходу і старовини, для твердження, що у всіх них прихована одна і та ж істина; 3) вивчати таємничі явища природи і психічні сили людини. Однак таке толерантне ставлення до всіх релігій допускається тільки в першого ступеня суспільства. У другій мірі потрібно остаточно прийняти езотеричну філософію, вірити в Магатма і трудитися на благо суспільства до самопожертви. Особливу, вищу ступінь становить братство Магатма. Це вчителі, які володіють вищими здібностями, можуть зноситися з присвяченими на величезних відстанях і т. п.
До християнства Теософічне суспільство не завжди відносилося однаково. Полковник Олькот прямо заявив, що християнство "морально згнило і духовно паралізовано." В офіційному "теософська словнику" Ісус Христос зовсім не позначений, а під словом "Хрестос" сказано, що "Христос" є неправильне написання слова "Хрестос," яке означає одну з нижчих ступенів присвячених. Але через кілька років, під впливом Анни Бізент, теософи стали відносно чемні до християнства. Спасителя називають "великим і божественним учителем, який заснував християнську церкву," християнам не заважають слідувати своєму богослужінню. Це, втім, тільки "поступка," яка на меті приманити до себе, так як потім робляться свої теософські тлумачення Символу Віри, Молитви Господньої і т. д. (Abbe Emanuel Barbier. Указ. Соч. С. 130-131).
Відносно буддизму політика Теософічного суспільства полягала в тому, щоб оживити його, зблизити з європейськими точками зору і дещо видозмінити для кращої прийнятності його європейцями. Це було завдання, яку успішно виконав полковник Олькот.
Теософічне суспільство, говорить р. В. Кожевников, намагалося поєднувати позитивну науку Заходу з таємними знаннями стародавнього і нового Сходу, причому моральне своє вчення запозичує переважно з буддизму, а філософські елементи частиною звідти ж і ще більше - з інших індуських систем. Визнаючи вищість теософії над індуїзмом і буддизмом, суспільство, проте, вступило в тісний зв'язок з представниками буддизму на Цейлоні. Олькот домігся розширення прав для буддійського культу і духовенства, вмовляв буддистів енергійно стояти за свої священні перекази, виправляти їх спотворення і організувати навчання молоді в храмах щоб уникнути небезпеки для Цейлону "стати в майбутньому невіруючим або християнським." Засновано був фонд для сприяння потребам буддизму, відновлено урочисте публічне святкування дня народження Готами, почалися публічні читання теософів на користь буддизму і полемічні виступи їх співчленів з середовища тубільного духовенства проти християнства. У 1881 році після довгих дебатів з цейлонськими начетнікамі був виданий складений Олькотом "Буддійський катехізис" для сингалезького шкіл, введений в програму по схвалення верховним жерцем Сумангалой та іншими вченими ченцями, завдяки чому це далеко не правовірне виклад буддійського вчення набуло широкого поширення на Цейлоні, в Індії, Бірманн, Японії, Австралії, Америці і Європі. На підтримку панбуддійскому катехізису був введений панбуддійскій прапор, покликаний стати для буддійського світу тим же, чим хрест для християнського світу, і півмісяць - для світу ісламу. Буддофільская пропаганда перенеслася і в Європу. "Катехізис" Олькота в німецькою та французькою перекладах з'явився першим досвідом поширення оновленого буддизму в Європі. У перекладах на 20 мовах (російський переклад Буткевича, Харків, 1888) видання йшли одне за іншим. Крім того, з'явився катехізис Бікше (монаха) Субгадри, 1904 році - катехізис Бруно Фрейданка. У 1903 році німці утворили "Буддійське суспільство в Німеччині," поставило метою "ознайомлення з буддизмом і його поширення в німецьких країнах." До цього суспільству примикає "Лейпцизький буддійський місіонерський гурток" з книговиданням і книжковим складом. Проповідь оновленого буддизму ведеться енергійно. Вона, нібито, пропонує очищене від забобонів і дитячих мрій минулого вчення, вільний від догматів і формальностей, згідне з законами природи, з наукою взагалі, з дарвинова теорією розвитку зокрема, однаково задовольняє запитам розуму і потягам серця (катехізис Субгадри). Не забула вказати і на нібито "разючу подібність найважливіших сторін життя Будди і Христа." Субгадра в катехізисі, посилаючись на те, що за століття до Р. X. буддисти зустрічалися в бактрийского Олександрії, знаходить "дуже ймовірним, що Ісус у віці від 12 до 30 років був учнем буддійських ченців і від них сприйняв духовну мудрість, сповіщену Їм згодом Своєму народу," - небилиця, яку Нотович засоромлений, каже р. Кожевников , підкріпити підробленими документом, за що вчені критики піддав його жорстокої страти (В. Кожевников. Указ. соч., т. 1. с. 19).
"Для західних нащадків арійців, - підсумовує Субгадра, - настав час знову почути і пізнати непідробне вчення Будди: воно стане для Європи релігією майбутнього, яка ніколи не минеться, поки буде стояти світ, бо дух її є сама вічна істина, що втілилася в особі просвітителя світу - Готами. "Японське місіонерське товариство" Букко Гаккувай "зробило перший досвід реклами північного буддизму на чиказькому" Всесвітньому Парламенті релігій, "де, втім, виступали видні представники і південного буддизму.
Проповідь буддизму ведеться в книжці Куроди про Магайяне. Більш серйозні "Нариси магаянского буддизму" вченого-японця Сузукі. Південні буддисти видали також цілий ряд рекламних брошур. Понад те, була зроблена підготовка місіонерів для звернення Європи до "Свєту Азії."
Ось як рекомендує себе європейцям цей необуддизм: "З усіх релігій він один вчить найвищого блага без Бога, продовженню буття без душі, блаженства без неба, святості без Спасителя, спокути одними власними силами, без обрядів, молитов і покаяння, без посередництва святих і духовенства ; він вчить, нарешті, досконалості, здійсненність вже в земному житті "(Олькот. Катехізис. Питання 128).
У брошурах Куроди, Дгарманали, Ананди Майтрійі і на чиказької "Всесвітній виставці релігій" посилено підкреслювалося, що "буддизм визнає тільки закон природної необхідності, але не знає Бога-Творця, ні особистого безсмертя, ні істотного значення молитов якого б то не було культу. "
"Якщо буддизм назвуть релігією без Бога і без душі чи просто атеїзмом, - пояснює Сузукі, - послідовники його не стануть заперечувати проти таких визначень," бо "поняття про вищу істоту, що стоїть вище своїх створінь і довільно втручається в людські справи, представляється вкрай образливим для буддистів. "" Слово релігія, - пояснює Олькот, - непридатне до буддизму, він не релігія, а моральна філософія. "
Пропагандисти буддизму стараються, проте, підробитися під європейський смак, заявляючи, що буддизм є вістка не песимізму, а оптимізму і що мета його - не абсолютне знищення, а тутешня життя (Ананда Майтрійя). Сузукі (японець) говорить, нібито нірвана "є не стан вічного спокою, а джерело енергії та інтелігентності" і т. п.
У загальній складності пропаганда буддизму йде широко. Крім перекладів священних книг буддизму, є ціла література популярних викладів. Численні також видання періодичні, що проповідують буддизм. До християнства ця пропаганда, звичайно, ставиться вкрай недоброзичливо. Один лама закликає "всіх освічених справжніх учнів Будди привести на шлях спасіння християнських варварів в Європі, ще занурених у глибину прірви релігійного невігластва." Деякі європейці і перейшли в буддизм. Жюль Буа в 1894 році писав, що в Парижі Будда має сто тисяч друзів і щонайменше - десять тисяч адептів. Сер Едуард Чемплі (буддист) говорив кореспондентові "Русского Слова" (номер від 30 квітня 1909 р.), що в Москві та Петербурзі мається з сотню осіб, співчуваючих буддизму, і що ним цікавляться і у вищих колах (В. Кожевников. Указ. соч., т. 1., с. 22-25).
Таким чином, теософія викликала, зрештою, широку пропаганду буддизму в середовищі християнських народів, і навіть з домаганнями замінити їм християнство. Незважаючи на ці видимі успіхи, сумнівно, однак, щоб необуддизм міг витіснити в Європі та Америці окультизм, який представляє для Європи не екзотичну філософію, як необуддизм, а давнє вчення, що закінчується з спільних коренів європейської культури - зі світу античного, і який понад те , оброблявся в таємних європейських навчаннях майже дві тисячі років. У його відтінках набагато більш споріднених європейському духу, ніж буддизм, хоча і переробленому в європейському дусі, але в той же час, в силу самої цієї переробки, становящемся в протиріччя з дійсним духом азіатського буддизму. Всяке протиріччя такого роду ставить необуддизм в критичне ставлення до свого власного авторитету - Гаутами Будди, якого не можуть, зрозуміло, замінити маленькі авторитети полковника Олькота або пані Блаватської. Історична доля його, ймовірно, буде полягати в тому, що необуддизм, не набувши великого самостійного значення, лише внесе свою лепту у створення майбутнього антихристиянського містицизму Європи та Америки.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Нашествие духів, магів і адептів." |
||
|
||