РЕФОРМАЦІЯ

У XVI в. реформаторський рух досягло апогею свого розвитку. У ряді європейських країн, хоча і різними шляхами, був здійснений перехід до нової протестантської церкви. Подекуди міщанство вдовольнилося реформацією католицької церкви. XVII століття вже не знає Реформації. У наступному розвитку поступово утворяться умови для епохи "класичних" буржуазних революцій.

Процес подолання середньовічної схоластики в принципі здійснювався двояким чином: з одного боку, через Ренесанс, з іншого - шляхом європейської Реформації. Обидві течії відрізняються один від одного способом критики середньовічної схоластики, однак, обидві вони виражають необхідність загибелі середньовічної філософії та ідеології, виступають проявом її кризи, утворюють передумови створення основ філософії Нового часу.

Реформи руху, для його перших кроків велике значення мають навчання англійського реформатора Виклифа і його послідовника майстра Яна Гуса. Їх навчання є першими проявами реформаторської антифеодальної ідеології. Антифеодальна спрямованість і які з неї аспекти вчення Нового часу не виникають, однак, як ясно усвідомлені: вони були лише наслідком потреби поліпшити відносини в церкві. Ця потреба була очевидною для суспільства. Вікліф і Гус нападали на церкву як на чужорідне, паразитуюче освіту; в цьому сенсі їх погляди збігаються. Під впливом конкретних умов у вченні Гуса підкреслюється соціальна та гуманітарна спрямованість. Войовничий гуманізм його вчення виправдовував виступ народу проти верхів.

Цілий ряд елементів, передбачати реформу церкви, містився вже у виступах мислителів Ренесансу. Отже, Реформація і Ренесанс невіддільні одне від одного.

Реформаторський рух в особі Мартіна Лютера (1483-1546) мало свого видатного представника. Цей німецький реформатор, засновник німецького протестантизму, на якого зробили вплив містика (І. Таулер) і вчення Гуса, ні філософом і мислителем. Незважаючи на це, імпульсивна релігійність його теології містила деякі філософські елементи та ідеї.

Лютер виступив проти церкви як єдиного посередника між Богом і людиною. Його перший публічний виступ стосувався саме цієї проблеми, воно було спрямоване проти видачі відпущення гріхів. У свою чергу воно стало сигналом до загального виступу проти моральної неохайності римської церкви і проти католицького духовенства взагалі. Лютер стає на чолі стихійно наростаючого антицерковного руху.

Своєю критикою "видимої" церкви і вимогою розуміння її як спільноти тих, на кого зійшла божа милість, він висловлював точку зору, згідно з якою справу визволення знаходиться в руках кожної людини. Така позиція перегукується з ідеалом звільнення індивіда в Ренесансі. Лютер, однак, не покидає релігійний грунт. Навпаки, він підкреслює почуття провини і гріха, а з ними і всю безпорадність індивіда, який тепер сам стоїть перед богом з проханням про спокуту. Можливість порятунку він вбачає в безпосередній вірі в Писання, в слово Боже, як воно є в Євангелії. Тому його вчення називається євангелічним.

У рамки вчення Лютера входить і його виклад приречення. Бог зумовлює людей до вічного спасіння, тому що знає - вони увірують протягом свого життя. Іншими словами, порятунок людини не залежить від церковних таїнств, обрядів і жертв на користь церкви, але досягається чистою вірою, яка є "божим даром".

У вимозі про те, що не потрібно нічого іншого, крім відвертого слова Божого, виражено відраза до раціонального, на якому він випалює клеймо "чортової дівки". Звідси і ставлення Лютера до філософії: слово і розум, теологія і філософія повинні не змішуватися, а ясно відрізнятися. У трактаті "До християнського дворянства німецької нації" він відкидає язичницьке вчення Арістотеля, бо воно веде від істинної християнської віри у відверте слово, і закликає до заборони вивчення книг Аристотеля.

Реформа Лютера, незважаючи на відносно прогресивні риси, мала класовий і історично обмежений характер. По суті вона виражала інтереси князів та міського багатого патриціату, але не інтереси широких мас. Цей світ є юдоллю гріха і страждань, порятунку від яких слід шукати в бога. Держава - знаряддя земного світу, і тому воно відзначено гріхом. Мирську несправедливість не можна викорінити, її можна лише терпіти і визнавати і підкорятися їй. Християни повинні підкоритися владі, не бунтувати проти неї. Погляди Лютера підтримували інтереси, що вимагають сильної державної влади. К. Маркс писав: "... Лютер переміг рабство по побожності тільки тим, що поставив на його місце рабство на переконання".

Сподвижник Лютера Філіп Меланхтон (1497 - 1560) знову звернувся до старих схоластичним традиціям, підкреслив роль Аристотеля як філософської опори, якої потребує протестантська церква і її вчення. На відміну від Лютера Меланхтон ні здатний до живого, темпераментному бою. Його вчення характеризувалося консерватизмом і скутістю, носило догматичний характер. Початковий бунтують тон лютеранства вичерпався, зникла його містична сила. Знову - тепер уже при протестантизмі - філософія стає служницею теології, оживають схоластичні традиції.

У першій половині XVI в. лютеранство поширюється в інші країни (Австрію, Скандинавські країни, Прибалтику, частково в Польщу, Угорщину та Францію). Особливо сильно рух Реформації охопило Швейцарію, де з XV в. почали розкладатися старі феодальні відносини, розвивалося мануфактурне виробництво. Швейцарське міщанство, народжується буржуазія були на відміну від німецької більш послідовними і рішучими. Тут виникають нові напрямки Реформації: цвінгліанство і кальвінізм.

Реформатор Ульріх Цвінглі (1484-1531) проводить радикальну реформу церкви: був знищений статус священиків як особливого стану, церковне майно передано державі, ліквідовані церковні обряди.

Після спаду першої хвилі Реформації (1531) піднімається друга хвиля, пов'язана з особистістю французького теолога Жана Кальвіна (1509-1564), який більшу частину свого життя провів у Швейцарії, де написав свій головний трактат "Повчання в християнській вірі ". Його догми виражали інтереси самої сміливої частини тодішньої буржуазії.

Кальвін стоїть на тих же позиціях, що і Лютер, т.

Так само як і в середні віки, на теологічний раціоналізм у період Реформації впливали релігійні містичні вчення. Реформація взагалі пов'язана з середньовічною містикою, прийняла її елементи і пристосувала до свого вчення про внутрішнє, індивідуальному відношенні до бога.

З найбільш радикальним викладом містичного пантеїзму ми зустрічаємося у вченні вождя народної революції в Німеччині Томаса Мюнцера (1490 - 1525). Він відійшов від мещански обмеженого лютеранства, критикував його за те, що в ньому йдеться лише про питання індивідуального порятунку і без уваги залишається земний порядок, який вважається недоторканним. Релігійно-філософські погляди Мюнцера засновані на ідеї необхідності встановлення такої "божої влади" на землі, яка принесла б соціальну рівність. Він викладає ідею зрівняльногокомунізму, яку обгрунтовує пантеїстичним способом. Бог всюдисущий у всіх своїх творіннях. Він проявляється, проте, не як даність, але як процес, що відкривається тим, хто несе в собі божу волю. Христос не є історичною особистістю, а втілюється і виявляється у вірі. І тільки у вірі, без офіційної церкви може бути виконана його роль искупителя. Внутрішньо відчута воля Божа приводить людину на шлях підпорядкування особистих інтересів інтересам спільності, що виражає владу бога на землі \ Теологічні погляди Мюнцера та їх соціально-політичну роль чітко визначає характеристика Енгельса: "Його теолого-філософські доктрини були спрямовані проти всіх основних догматів не лише католицизму, але і християнства взагалі. У християнській формі він проповідував пантеїзм, який виявляє чудове схожість з сучасними спекулятивними поглядами і місцями дотичний навіть з атеїзмом. Він відмовлявся, розглядати біблію як єдиний і бездоганний джерело одкровення. Сьогодення та живе одкровення, на його думку, є розум, одкровення, яке існувало у всі часи і у всіх народів і яке існує до цих пір. Протиставляти розуму біблію означало б вбивати дух мертвою буквою, бо святий дух, про який говорить біблія, не є щось, що існує поза нас; святий дух і є наш розум. Віра є не чим іншим. як пробудженням розуму в людині, і тому володіти вірою могли і язичники. За допомогою цієї віри, за допомогою пробудившегося розуму людина уподібнюється божеству і досягає блаженства. Тому рай не є чимось потойбічним, його потрібно шукати в цій життя, і покликання віруючих полягає в тому, щоб встановити цей рай, тобто царство боже, тут на землі "(Маркс К-, Енгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 370). \.

Політична програма Мюнцера близька до утопічного комунізму \ "Ця програма, яка представляла собою не стільки зведення вимог тодішніх плебеїв, скільки геніальне передбачення умов звільнення ледь починали тоді розвиватися серед цих-плебеїв пролетарських елементів, вимагала 'негайного встановлення царства божого на землі - тисячолітнього царства, передбаченого пророками, - шляхом повернення церкви до її первісного стану і усунення всіх установі, що знаходилися в суперечності з цією нібито ранньохристиянської, насправді ж абсолютно новою церквою. Але під царством божим Мюнцер розумів не що інше, як суспільний лад. у якому більше не буде існувати ні класових відмінностей, ні приватної власності, ні відокремленої, протистоїть членам суспільства і чужої їм державної влади. Всі існуючі влади, у разі, якщо вони не підкоряться революції і не долучаться до неї, повинні бути позбавлені влади, все промисли і майна стають загальними, встановлюється саме повна рівність. Для того, щоб здійснити все це не тільки у всій Німеччині, а й в усьому християнському світі, потрібно заснувати союз; князям і дворянам слід запропонувати приєднатися до нього; якщо вони цього не зроблять, союз повинен при першому зручному випадку повалити їх за допомогою зброї або знищити "(Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 7. С. 371-372). \. Вона з необхідністю вела до повного розбіжності з міщанської реформуванням Лютера. Лютер і Мюнцер висловлювали різні класові інтереси, один - бюргерів і князів, інший - селянських і плебейських мас.

Після поразки селянських мас і смерті Мюнцера тенденція містичного пантеїзму тривала в русі анабаптистів (новохрещених) та в інших єретичних сектах, в радикальних народних виступах (наприклад, в спробі анабаптистів створити зрівняльний комуністичний лад у Мюнстері в 1534 -1535 рр..). Пізніший містицизм, проте, вже віддаляється від актуальної соціально-політичної проблематики і переносить здійснення цих ідеалів у загробне життя.

Необхідно згадати і про містичне вченні, Якоба Беме (1575-1624) \ Іноді його зараховують до містиків Нового часу. Однак його філософські погляди і спосіб мислення свідчать швидше про те, що його містика припадає на період, що передує епосі класичного механістичного природознавства. \. Він походив з бідної селянської родини в Саксонії, був шевцем \ К. Маркс писав про нього: "Швець Якоб Беме був великий філософ. Деякі імениті філософи - тільки великі, шевці" (Маркс К. .. Ф. Енгельс. Т. 1 . С. 77). \.

 Вихований в лютеранстві, джерелом його філософствування було Священне писання (перекладене Лютером на німецьку мову). Він читав дуже багато, був знайомий з релігійною, зокрема містичної, філософської та науковою літературою, знав праці Т. Бомбаст з Гогенгейм (Парацельса), філософа такого ж типу, як і він сам. 

 Філософія Беме відрізняється від головного напрямку філософського і наукового мислення того часу: не належить ні до схоластичним традиціям, ні до гуманістичної і натуралістичної лінії Нового часу. Термінологія, якою користується Беме, говорить швидше про його зв'язки з алхімією і астрологією. Мова його образний, метафоричний; космічні процеси він наближає антропоморфічним чином. 

 З його робіт найбільш цікаві "Аврора, або Ранкова зоря в сходженні", "Про трьох принципах" та "Про троїстої життя людини". 

 Людвіг Фейєрбах називає його "теософіческіе або релігійним натурфілософом". Беме не цікавить проблематика новітнього природознавства. Його теоцентризм виходить з специфічних традицій німецького містичного пантеїзму і, зокрема, з самоаналізу духовного єства людини, яка веде до інтуїтивного споглядання божества. 

 Бог - найвище єдність, але це єдність не може бути пізнане саме по собі, воно недоступне не тільки людського пізнання, але навіть бог не може пізнати самого себе. Ідея про те, що "самовідкриття" бога можливо лише завдяки його перетворенню в природу, представлена Беме в термінології християнського вчення про Трійцю. Теза про безпосереднє існування бога в речах, в природі і в людині є центральною ідеєю філософсько-теологічної системи Беме. Природа замкнута в бога як найвищому та активному першому принципі. Бог знаходиться не тільки в природі, але і над нею і поза її \ В. І. Ленін зазначав: "Якоб Беме =" матеріалістичний теїст ": він обожнює не тільки дух, а й матерію. У нього Бог материален - в цьому його містицизм "(Ленін В.

 Перехід від бога до природи є процесом діалектичного роздвоєння. Як сонце сяє яскравіше на темному тлі, так і всяка інша річ не може існувати без своєї протилежності. Для людини існування зла є передумовою його волі. Діалектичні протиріччя як принципи руху і розвитку в природі виявляються як "мука матерії" \ "Першим і найважливішим з природжених властивостей матерії є рух, - не тільки як механічне і математичне рух, але ще більше як прагнення, життєвий дух. Напруга, або, вживаючи вислів Якоба Беме, борошно [Qtial] матерії "(Маркс К.., Енгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 142). \. Я. Беме пов'язував німецьке Qual (борошно) з латинським qualitas (якість). 

 Діалектичні елементи присутні і в його поглядах на людину, який є одночасно "мікрокосмом" і "малим богом", в якому відбувається все світове і божественне у всій своїй складній суперечливості. Він виступає єдністю божественного і природного, тілесного і духовного, зла і добра і т. д. 

 Деякі ідеї Беме перегукуються з італійським (гуманістичним) вільнодумством XVI в.: Якщо людина живе в святості, морально і розумно, він заслуговує на порятунок і не потребує при цьому в посередництві церкви. На відміну від Мюнцера Беме інтерпретує християнство лише в моральній області, його протест проти зла в світі не переходить її кордонів. У цьому сенсі на його вчення вплинула зміна умов життя в Німеччині після поразки Селянської війни і криза на початку Тридцятирічної війни. 

 Містицизм Беме знаходить своїх продовжувачів в містичних течіях XVII-XVIII століть, а його діалектика - в німецької класичної філософії Шеллінга і Гегеля. 

 Протестантська Реформація викликала відгуки в католицизмі. Починаючи з 40-х років XVI ст. католики ведуть боротьбу за повернення втрачених позицій; в Західній Європі починається період контрреформації. Учасники руху гостро порушують питання про зміцнення єдності в самій організації католицької церкви, про посилення внутрішньої дисципліни і папської централізації, але головної була відкрита боротьба католицизму проти протестантів. Передовим бойовим загоном католиків став новий орден - "Суспільство Ісусове" (єзуїти),-заснований іспанцем Ігнатієм з Лойоли в 1534 р. і затверджений папою 1540 р. Єзуїти склали ядро інквізиції, реорганізованої для боротьби з Реформацією. Інквізиція виникла як прояв і наслідок кризи церковної влади й ідеології: необхідно було церковну ідеологію привести у відповідність з новою суспільною ситуацією і новими ідейними течіями епохи. Тридентський собор (1545-1563) \ Метою Тридентского собору була реформа церкви, в якій повинні були брати участь і протестанти. Однак його діяльності була додана однозначна антіреформаціонная орієнтація, войовничий характер якої підкреслив ще в 1564 р. Список заборонених книг. Цим замикається ера інтелектуальних свобод. Від усіх представників культури, філософії, мистецтва потрібно строго дотримуватися римської ортодоксії. \, Проте, ухилився від рішення філософських проблем і спорів між школами, не бажаючи порушити внутрішню єдність церкви. У цей період відбувається нове пожвавлення схоластичної філософії у формі томізму. Спочатку це було в Італії, потім в Іспанії, спочатку головну роль грали домініканці, потім єзуїти. У XV і XVI ст. Тому Аквінського коментував кардинал Кайетан (1469-1534), потім іспанська домініканець Франциск де Вітторіа (1480 - 1546). 

 Найбільше значення для спроб реставрації середньовічної схоластики в епоху Ренесансу мало навчання іспанського єзуїта Франциска Суареса (1548-1617). Цей теолог і філософ читав лекції в іспанських і португальських університетах, а також у Римі на запрошення папи. Його головним твором є "Метафізична діспутація" (1597). Він намагався переробити метафізику Аристотеля і філософсько-теологічний-вчення Аквината відповідно до потреб часу. Суарес жив в епоху опозиції середньовічної схоластики, але сам він був у сутності консервативним філософом, схоластичним мислителем томістського толку. Як і всі схоласти, він вважав найважливішим протиставлення кінцевого і нескінченного, створеного і несотворенного. Головним завданням філософії, думав Суарес, є доказ того, що істинне буття є вічне божественне, а розумність кінцевого буття полягає в тому, що воно має своїм джерелом буття вічне, і що тому повинна існувати першопричина і мета всього - бог. 

 Нові соціальні та ідейні умови примушують його, проте, відхилитися від класичної томіст-ської схоластики. З 24 тез, які Ватиканська конгрегація визнала в 1914 р. як тверді, вічні, неудалімой з томізму, Суарес свого часу визнавав лише п'ять (вони ставилися до психології). У онтологічних питаннях він звертав увагу на конкретне, диференційоване індивідуальне буття, що розуміється як об'єкт божественного розуму. Акт і потенція, в його розумінні, не дві окремі реальності, але два аспекти єдиної конкретної речі. Матерія і форма рівноцінні, матерія є актуальним буттям. Індивідуалізація речей реалізується як сутність і існування, що властиве всьому створеного світу. Сутність (ентітей) речі, визначальну її індивідуальне, конкретне існування, не можна перевести ні в форму, ні в матерію, і в той же час вона є первинною по відношенню до них. Конкретне буття речі є предметом людського пізнання. У питанні про універсалії - традиційному середньовічному суперечці-Суарес дотримується погляду, згідно з яким загальне формується як наслідок узагальнення в процесі пізнання одиничних речей. 

 Спроба Суареса оновити і пристосувати схоластику до сучасності не подолала прірву між нею і прогресивним рухом європейського філософського і наукового мислення. Вплив Суареса не було значним; з пізніших філософів до нього ближче всіх Декарт і Лейбніц, але скоріше лише в термінологічному відношенні. Його філософія стає офіційною доктриною ордена єзуїтів. У XVII і XVIII ст. схоластичний арістотелізм зберіг свої позиції лише в кількох європейських університетах і єзуїтських коледжах, проте в сутності він стояв вже поза головних напрямків філософського розвитку. На основі енцикліки Лева XIII від 1879 єзуїти повернулися від суаресізма до томізму. 

 На завершення глави варто сказати, що Реформація сама безпосередньо не прокладала шлях до вільного наукового дослідження і розвитку європейської філософії. Лютер, наприклад, вимагав свободи лише в дослідженні Писання, іншим же областям він не надавав великого значення. Теорію Коперника він визначив як сверххітрую виверт божевільного, який хотів би перевернути догори дном все астрономічне мистецтво \ В деяких оцінках можна зустріти навіть осуд Реформації як кроки назад, як порушення загального процесу розкріпачення європейського мислення (Ніцше). \. 

 Незважаючи на це, реформаторський рух сприяло ліквідації монополії католицької церкви і тим самим відкривало шлях до подальшого розвитку суспільства. У реформаторської ідеології з'являються зародки нової етики, пізніше опанували всій етикою Нового часу, яка випливає з вимог автономності та свободи людської особистості. Значення реформаторської ідеології полягає не в тому, що вона збагатила філософію пізнанням суспільних процесів, а в тому, що вона виправдовувала існування наднаціональних церков, що було формою вираження політичних сил, орієнтованих в кінцевому рахунку проти феодалізму. 

 Інформація, релевантна "РЕФОРМАЦІЯ"

1. РЕФОРМАЦІЯ
     (Від лат. Reformatio - перетворення), суспільно-політичне й ідеологічне рух в Західній і Центральній Європі 16 століття, яке прийняло релігійну форму боротьби проти католицького вчення і церкви. Початок Реформації пов'язують з виступом Мартіна Лютера 31 жовтня 1517 проти торгівлі папськими індульгенціями. Ідеологи Реформації висунули тези, які заперечували необхідність
   
2. Тема 4.Політіческая та правові вчення в Європі в період ранніх антифеодальних революцій
     Переворот в ідеології Західної Європи пізнього Середньовіччя. Гуманізм і Відродження. Реформація. Становлення політико-правової ідеології Нового часу. Політичне вчення H. Макіавеллі. Макіавеллі про досвід істо-рії, про природу людини, про цілі і формах держави. Погляди на співвідношення політики і моралі. Макіавеллізм. Боротьба політичних ідей в період Реформації. Тираноборцев. Ж. Боден про
   
3. 4.1.2. Реформація і Контрреформація
     Реформація XVI століття стала переломним етапом в історії західноєвропейської християнської церкви, духовним і соціально-культурним переворотом в житті Євро-142 пи. У ході реформації відбувається адаптація християнської віри до потреб сучасного їй суспільства. Вже з XV століття католицька церква переживала кризу народної довіри: відбувалося переосмислення теорії про «единоспасающей»
   
4. Місії, релігійні війни, пробудження
     Всяка доктрина (релігійна чи політична), яка вимагає від своїх прихильників повного і абсолютного звернення, проголошує себе універсальної і, відповідно, місіонерської; вона використовує проповідування, апологетику, і, впевнена в своєму справжньому праві та в своїй істині, може поступитися спокусі нав'язати себе насильством. Зв'язок між конверсією і місією вже помітна в буддизмі. Але вона
   
5. § 3. «Влада спочиває на насильницькому штучному пануванні» (політична думка Реформації: Мартін Лютер)
     До початку XVI в. протиріччя між зростаючим суверенітетом національних держав і всемогутністю Церкви відчувається все гостріше. Простягається на всю Європу владу папи, що підтримує феодальні влади, пов'язані безліччю проміжних ланок, представляла собою серйозну перешкоду для консолідації та централізації державної влади. Середньовічні концепції «двох Градов» і «двох
   
6. Пізніше середньовіччя
     період розкладу феодалізму і всієї середньовічної культури, в надрах якої склалися стосунки, характерні для Нового часу. У XVI в. феодальна економіка сильно змінюється під дією товарного капіталістичного виробництва, поступово перетвориться і витісняється ім. Міць що не зуміла знайти вихід із затяжної кризи католицької церкви була підірвана з початком в 1517 р. Реформації.
   
7. 34. Яку роль зіграла Реформація в духовній життя європейського Відродження?
     Найважливішою подією в духовному житті європейського Відродження XVI в була Реформація Реформація кладе в основу християнства опозицію релігії церкви. Система відпущення гріхів прийнята в католицизмі, яскраво освітила жахливе протиріччя між істинною християнською вірою і церквою Релігійна віра требуел глибокого і повного розкаяння в якості неодмінної умови для прощення гре хов,
   
8. Державна система імперії XIV - XV ст.
     Посилення державно-політичної самостійності окремих німецьких князівств продовжилося в XIV - XV ст. Межі величезної імперії в цей час стали у великій мірі номінальними. Усередині почався рух за відкритий вихід з її складу: на початку XIV в. склався Швейцарський союз, поведшего боротьбу за незалежність. Імператор мав особливими правами політичного верховенства, які
   
9. 1. Особливості донаучного вивчення суспільства
     Важливим аспектом вивчення соціології, як і будь-який інший науки, видається вивчення історії її становлення і розвитку. Хоча соціологія як наука і оформилася в XIX в., Але й до цього мислителів протягом багатьох століть цікавила проблема суспільства. Безсумнівно, що погляди цих учених потребують розгляду, оскільки до цих пір не склалося єдиної теоретичного напрямку в соціології,
   
10. Єресі
      Прийнято розрізняти ранньохристиянські і середньовічні єресі. Останні, в свою чергу, складаються з єресей XI-XIII ст. (Павлікяани, богомили, катари, альбігойці тощо) і XIV-XVI ст. (Лолларди, таборіти, апостольські брати, анабаптисти та ін.) Всі ці єресі були масовими рухами плебейсько-селянського або бюргерського характеру, спрямованими проти папства і феодалізму. Єресь павликиан, або
    
11. 4.1.3. Абсолютизм в Європі
      У першій половині XVI в. в Європі завершується формування централізованих держав - Франції, Англії, Іспанії. У цих країнах утворюється нова форма політичного устрою - абсолютизм. Його характерними ознаками були: необмежена влада государя, який відмовляється від скликання станово-представницьких установ і спирався на розгалужений бюрократичний апарат і потужну армію.
    
12. Іконоборство
      релігійний рух у Візантії в 8 - 1-й пол. 9 вв., Яке відкидало шанування ікон як ідолопоклонство, грунтуючись на старозавітних заповідях («не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, .. не вклоняйся їм і не служи їм», - Вихід, 20, 4-5). Розрізняють два періоди іконоборства. Перший (726-787) пов'язаний з релігійною політикою імператорів Исаврийской династії Лева
    
13. Хронологія і культурологічна характеристикасредневековья
      Середніми століттями називають тривалий етап історії Західної Європи від V доХV в., В якому виділяються такі періоди: Раннє середньовіччя - V-XI ст. Високе (Класичне) середньовіччя - XI-XIV ст. Пізніше середньовіччя - XIV-XV ст. Середні століття - поняття не так хронологічне, скільки змістове. У цей термін часто вкладається якийсь ціннісний зміст. З одного боку, в історії
    
14. 2.13.6. Г.В.Ф. Гегель
      Величезний внесок у розробку глобально-стадіального розуміння історії вніс великий німецький філософ Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770 - 1831). До загальних проблем всесвітньої історії він звертався в багатьох своїх роботах, зокрема в «Фенеменологіі духу» (1807), в «Філософії духу» (1817), «Філософії права» (1820). У 1822 - 1831 п. Г. Гегель п'ять разів читав для студентів курс лекцій з філософії
    
15. ЛІТЕРАТУРА
      Абеляр П. Історія моїх лих. - М., 1959. Агрикультура в пам'ятниках західного середньовіччя. - М.; Л., 1936. Акти Кремони X - XIII ст. - М., 1937. Акти Кремони XIII-XVI ст. - М., 1961. Англійська село XIII - XIV ст. - М., 1935. Анна Комніна. Алексіада. - М., 1965. Арабські джерела XII - XIII ст. з етнографії та історії Африки. - М., 1985. Боккаччо Дж. Декамерон / / БВЛ. - М., 1970.