| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Сігер Брабантськая |
||
|
Сігср Брабантский (пом. бл. 1282) - магістр факультету мистецтв Паризького університету, один із засновників латинського аверроізма, противник Фоми Аквінського. У своїх працях «Про вічність світу», «Про необхідність і випадковості», «Питання про розумну душі» захищав аристотелевско-аверро-істскую ідею вічності світу, єдності і безсмертя людського розуму. Боровся проти лінії Альберта - Фоми Аквінського, що спотворювали погляди Аристотеля з метою пристосування їх до релігійно-католицьким вченням та інтересам церкви. Ідеї Сигера двічі (у 1270 і 1277 рр..) Засуджувалися паризьким архієпископом Етьєном Та ми г, е. Найбільш характерна для Сигера концепція єдності і вічності розуму людського роду викладена в останньому з названих трактатів («Qnestiones de anima intellectiva»), написаному між 1270-1274 рр.. Ймовірно, він був напісап Сігу-ром у відповідь на трактат Томи Аквінського «Про єдність розуму проти аверроистов». Найбільш важливі уривки з цього трактату Сигера (надрукованого в книзі Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroisme latin ail XITI-eme siecle, t. II. Lou-vain, 1908, p. 145-109) наведені нижче. Підбір і переклад отих уривків здійснений Г. В. ІГевкіной. Па російською мовою публікуються вперше. ВСТУП Так як душа пізнає інше, ганебно, щоб вона не знала саму себе. Якщо ж вона не знає саме себе, то як може вона вірно судити про інше? І душі найбільше бажають знати про себе те, яким-чином вони бувають відокремленими від тел. І як каже Коментатор 1 в вступі до книги «Про душу», ми повинні завжди пам'ятати це питання, і тому на наполегливе прохання друзів, бажаючи задовольнити, наскільки це в наших силах, їх бажання, ми припускаємо викласти в цьому трактаті те, що необхідно знати про ці питання, згідно зі свідченнями філософів, які заслуговують довіри, і ми не стверджуємо чого-небудь від себе. І даний трактат має десять глав ... I. ЩО МИ ПОВИННІ РОЗУМІТИ ПІД СЛОВОМ «ДУША»? Щодо цього слід знати, що під словом «душа» ми повинні розуміти те, завдяки чому живе істота тіло ... Жпть для одушевленого тіла - значить харчуватися, рости, родити, відчувати, бачити і чути, бажати, мислити, переміщатися самостійно, а не під впливом чогось зовнішнього. Тому ми називаємо живим і одушевленим кожне тіло, якому властиво будь-яке з перерахованих [дій], і душа є початок і причина названих [дій] в одушевлених тілах ... II. ЩО ТАКЕ ДУША? Єдиний суще складається з душі і тіла без чогось третього, що було б причиною того, що воно єдине; так як форма є завжди причина існування (essendi) матерії, так що матерія не мала б буття через різні причини існування, - то сама форма складає одне з матерією існуюче; душа ж є форма тіла; і тому єдине суще складається з тіла і душі. III. ЯКИМ ЧИНОМ РОЗУМНА ДУПТА ЕСТЬ ЗДІЙСНЕННЯ (PEBFECTIO) ТІЛА II [ЙОГО] ФОРМА? ... Розумна душа може бути пізнана тільки з її дій, тобто з мислення. Мислити ж - означає бути деяким чином сполученим з матерією і деяким чином відокремленим [від неї]. Якщо ж мислення не було б деяким чином з'єднаним [з матерією], було б неправильним твердження, що мислить сама людина. Мислення якимось чином також відокремлено від материн, бо на відміну від зору в оці воно не існує в [якомусь] телеспом органі, як каже Філософ2. Отже, розумна душа якимось чином з'єднана з тілом-і ка-ким-то чином відокремлена від нього. Тому й сам Філософ іноді говорить, що розум відділений від тіла і не спілкується в матерії з умосяжним, а іноді зображує розум актом (actus) тіла і пов'язаним з протяжністю (magnitudini), завдяки чому розумна душа з'єднана з тілом і відділена від нього. Славетні мужі у філософії Альберт і Фома кажуть, що субстанція розумної душі з'єднана з тілом, даючи йому буття, проте потенція розумної душі відокремлена від тіла, так як розумна душа не діє через тілесний орган. Міркування Альберта про те, що субстанція розумної душі повинна бути з'єднана з тілом і дає йому буття, таке: в людині рослинна і відчуває потенції відносяться до тієї ж формі, до якої відноситься розумова потенція; не підлягає сумніву, що субстанція, до якої відносяться рослинна і відчуває потенції, дає буття матерії і тілу; отже, і субстанція, до якої належить розумова потенція, буде давати буття матерії і тілу. Але субстанцію, до якої належить розумова потенція, ми називаємо розумною душею. Стало бути, розумна душа дає буття матерії і тілу. Міркування ж Фоми таке: мислення відбувається в відповідності з розумом. Але мислення приписується не розуму, а самій людині. Цього не було б, якби розумна душа мала буття, відокремлене від матерії і тіла. Тому й Філософ у другій книзі «Про душу» говорить, що так як душа є те, завдяки чому ми мислимо, то вона є акт і здійснення тіла. Ці мужі відхиляються від думки Філософа і роблять неправильний висновок. Перше виявляється різним чином. По-перше, так: не буває, щоб яка-небудь субстанція була з'єднана з матерією, а потенція цієї субстанції була відокремлена від матерії. По-друге, так: якби субстанція розумної душі мала буття, поєднане з матерією таким чином, що давала б буття матерії, а мислення в той же час знаходилося б у субстанції розумної душі, то мислення мало б буття в якій-небудь частині тіла , як зір в оці, або в усьому тілі, що Філософ заперечує. По-третє, так: як нічого не звершується через субстанцію, відокремлену від тіла, так нічого [не звершується] і через [її] потенцію, [відокремлену від тіла]. Якщо розумову потенцію розумної душі вважають відокремленої від тіла і матерії, а субстанцію - пов'язаної [з ними], то марно вважати мислення чимось матеріальним. По-четверте, так: якби людина мислила тому, що субстанція розумної душі давала б буття матерії або тілу, то розумову діяльність можна було б приписати не тільки людині, але і тілу, що помилково і що Філософ заперечує. По-п'яте, так: [істинним] укладенням має вважатися таке, яке доводиться через свої посилки і свій середній термін; але міркування, на підставі якого Філософ доводить, що розум відділений від тіла і не є якась матеріальна форма (forma materialis), доводить щодо субстанції розумної душі, як і щодо [її] потенції. Не можна, отже, вважати потенцію [розумної душі] відокремленої від матерії і тіла, а субстанцію [її] - з'єднаної [з ними] в бутті. Це очевидно з наступного міркування Філософа: наш розум може мислити все матеріальне, сприймаючи його види. Але у своїй сутності сприйняте відокремлене від того, що сприймається. Отже, розум не є будь-яка матеріальна форма. Тому, так само як почуття, до того як воно сприймає, є актуально ніщо по відношенню до того, що воно сприймає, так і розум по відношенню до умопостигаемому ... І коли розум мислить, він здійснює [перехід] від потенції до акту, як і почуття, і мислить все матеріальне, сприймаючи його види; отже, розум не є будь-яка матеріальна форма. Таким чином, не тільки в потенції розумної душі сприймаються види умопостигаемого, але і в її субстанції. Тому однаково переконливо міркування і про потенції, і про субстанції. Ось чому дивно на підставі цього міркування Філософа вважати потенцію відокремленою, а субстанцію з'єднаної. Очевидно також, що вищеназвані мужі не зробили правильного висновку [з міркувань Філософа]. І насамперед про Альберта. Він вважає, що рослинна і відчуває потенції відносяться до тієї субстанції, до якої належить розумова потенція, що, згідно Філософові і Фемістію3, його тлумачу, невірно ... Ми ж тут намагаємося дізнатися тільки думка філософів, і особливо Аристотеля, навіть якби Філософ думав [про душу] не так, як говорить істина, і те, що повідомлено про душу одкровенням, інакше кажучи, те, що не можна вивести природним шляхом із доказів . Але не можна [стосуватися] божих чудес, коли ми розмірковуємо про природний природним шляхом. Фома ж не приводить аргументів на користь своєї думки, а тільки шукає докази того, яким чином таке складне [істота], як людина, мислить матеріальне, якщо розумна душа в бутті відділена від матерії і тіла. .. І очевидно, що сама людина мислить не по тій причині, яку зазначає [Фома], бо якщо б це було так, то не тільки людина сама мислив би, а й матеріальна частина цього складного [істоти], так що мислення знаходилося б у тілі і в органі [тіла], як вже сказано було колись. Повинно ж сказати інакше, відповідно до думки Філософа, [а саме] що розумна душа в бутті відокремлена від тіла, а не з'єднана з ним подібно зображенню на воску, як свідчать багато висловів Аристотеля і показує його міркування . Однак розумна душа, коли діє, з'єднана з тілом - так як нічого не мислить без тіла і образів - до такої міри, що чуттєві образи не тільки необхідні, якщо виходити з принципу, приемлющего розум і знання, але навіть неможливо розглядати знання речей без тих чи інших чуттєвих форм, збережених уявою. Доказом цього служить те, що пошкодження в такої частини тіла, як орган уяви, веде до втрати знання у людини, перш володів знанням; цього не траплялося б, якби розум не залежав від тіла, коли мислить. Отже, розумна душа і тіло єдині дії, так як сходяться в одній дії, і, хоча розум, коли мислить, залежить від тіла і [чуттєвих] образів, він залежить від нього не як від суб'єкта, в якому знаходиться мислення, а як від об'єкта, так як образи відносяться до розуму, як чуттєво сприймається до почуття ... Розум за своєю природою з'єднаний і пов'язаний з тілом, і йому властиво мислити виходячи з [чуттєвих] образів тіла. Зі сказаного очевидно, яким чином не тільки розум, але і [весь] людина наділена мисленням. Це не тому, що мислення знаходиться в тілі, і не тому, що в тілі є [чуттєві] образи. Але якщо людина мислить, то це вірно для тієї частини людини, яку складає розум, так як розум, коли мислить, за своєю природою внутрішньо діє по відношенню до тіла (внутрішні ж дії действователя, будучи рухом або діями без руху, приписуються складного [суті ] виходячи з [наявності] внутрішнього действователя і з того, по відношенню до чого виробляються внутрішні дії). Тому філософи називають внутрішні двигуни або внутрішні действователі по відношенню до чогось формами або їх здійснення. Ось чому Філософ говорить у другій книзі «Про душу», що душі по відношенню до деяких [її] частинам нічого не перешкоджає бути відокремленою від тіла, так як вони не акт якого-або тіла або вони такий акт, як корабельник [є акт] корабля. Так, Фемистий каже, що розум здається таким. Тому слід взяти до уваги, що ми говоримо: бачить сама людина, хоча зір знаходиться тільки в оці, а не в інших частинах людини, скажімо в нозі. Неправильним буде сказати, що нога бачить; і якби очей, у якому тільки й знаходиться зір, що не був з'єднаний з іншими частинами [тіла], то зір не приписувалося б чогось цілого. Точно так само людина мислить, хоча мислення знаходиться тільки в розумі, а не в тілі; тому тіло не мислить, хоча і відчуває. Людина ж сам мислить завдяки [однієї] частини, як і бачить завдяки [однієї] частини. Однак спосіб з'єднання мислячої частини [тіла] з іншими частинами в мислячому як цілому інший, ніж спосіб з'єднання видящей частини з іншими [частинами] в бачачи як цілому. Цього з'єднання, проте, достатньо, щоб притаманне частини приписувалося цілого допомогою частини; а який спосіб з'єднання, вже відомо. І за способом, про який говорить Фома, людина мислила б не тільки згідно з розумом, але і згідно з тілом ... Повинно сказати, що, коли йдеться: щось діє через свою форму, слід розуміти форму в широкому сенсі, щоб і внутрішній действователь по відношенню до матерії називався формою. Тому говориться, що й самі небесні тіла рухаються тому, що інша їх частина рухається від рушійного зсередини. Не слід думати, що людина мислить тому, що розум є двигун людини: мислення в людині за природою передує руху; людина мислить не тому, що умосяжні образи з'єднані з нами, а тому, як раніше вже було сказано, що, коли розум мислить, він, як действователь, діє без руху і з'єднаний з тілом за своєю природою. ... Людина є людина завдяки розуму, однак з цього не випливає, що одна частина цього складного [істоти] з'єднується з іншою частиною, як зображення пов'язане з воском; достатньо, щоб вони з'єднувалися зазначеним вище чином так, щоб складне ціле отримувало б свою назву від розуму. І слід мати на увазі, що так як людина називається розумною щодо дій розуму, то він отримує свою назву від його субстанції. Що ж до того, що називається по його акціденціі, то [воно називається] і за його субстанції. Скількома способами щось називається і позначається, стількома ж способами вказується на його буття, - як каже Філософ в п'ятій книзі «Метафізики». Тому людина є людина д називається так завдяки розуму. SiS ... Мислення є, без сумніву, дія, властиве людині, і в цьому його щастя, як мовиться в десятій книзі «Етики». Бо розум, від якого виходить мислення, є вища здатність (virtus) людини і властивий людині. Але з того, що мислення є дія, властиве людині, не випливає, що субстанція самої людини як складного [істоти], від якої виходить мислення, з'єднується з іншою частиною складного так, як зображення з воском; достатньо, щоб [вони з'єднувалися] зазначеним вище чином. Нарешті, має сказати, що розумна душа є здійснення тіла тому, що, діючи всередині по відношенню до тіла, вона може бути названа здійсненням і формою тіла ... V. ЧИ БУЛА РОЗУМНА ДУША ВІЧНОЇ В МИНУЛОМУ? Якщо розумна душа вічна у майбутньому, залишається припустити, що здатність буття не приймає такого способу, якого вона не мала б завжди колись. Отже, вона мала здатність буття і, таким чином, вічна у минулому, якщо вічна у майбутньому ... У Аристотеля ми ніколи не знаходимо сущого в минулому без майбутнього, як і в майбутньому, без минулого ... VI. ЯКИМ ЧИНОМ РОЗУМНА ДУША віддільного ВІД ТІЛА І ЯКА ВОНА відділень? Розумна душа завжди, поки існує, збігається в своєму бутті з актом тіла ... З тих [дій], які вона здійснює, перебуваючи в тілі, не очевидно, що вона повністю віддільна від тіла, бо, як уже відомо, жодної дії вона не може призвести, згідно зі своєю природою, без тіла і [чуттєвих] образів .. . Повинно сказати, згідно з поясненням Коментатора і, мабуть, відповідно до думки Аристотеля з приводу сказаного вище, що душа відділяється від тіла таким чином, що вона зберігається, хоча вже не є його акт, проте відділяється від тіла не повністю, тому що навіть якщо вона і не їсти [вже] акт даного зруйнованого тіла, вона є акт якогось іншого тіла, так як, відповідно до думки Філософа, рід людський вічний, як і його здійснення - розумна душа. ... Згідно думку Аристотеля, розумна душа вічна; кожне ж людське тіло починає буття. З цієї причини якби розумна душа була повністю віддільна від тіла, то і вона починала б буття як акт тіла, хоча б колись у нескінченному часу і не існувало ніякого акту пі одного тіла. Однак це суперечить розуму. Це ж доводиться так: відповідно до думки Філософа, існувало нескінченне число людей; якби кожен з них мав власну розумну душу, яка з руйнуванням [тіла] повністю відокремлювалася б від тіла, то вже існувало б нескінченне число розумних душ, відокремлених від тел. Але це суперечить розуму і не узгоджується з думкою Філософа, отвергающим такого роду нескінченність. VII. ПЕРЕМНОЖУЄТЬСЯ ЧИ РОЗУМНА ДУІІІА з множенням ЛЮДСЬКИХ ТЕЛ? Відомо, згідно істині, яка брехати не може, що розумні душі множаться з множенням людських тіл. Однак деякі філософи вважають протилежне. І якщо ми будемо йти шляхом філософії, то перш за все стане очевидним наступне. Природа, відокремлена в своєму бутті від матерії, що не множиться з множенням матерії. Розумна ж душа, згідно Філософові, має буття, відокремлене від матерії, як було з'ясовано вище. Отже, вона не повинна розумно-тулитися з множенням матерії або з множенням людських тіл. І наводиться наступне міркування: видову відмінність, наприклад відмінність людини від осла, є відмінність у формі. Відмінність же за кількістю [предметів] одного п того ж виду, наприклад відміну одного коня від іншої, є відмінність в матерії, тому що форма коні має буття в різних частинах матерії. На підставі цього доводиться таке. Те, що має буття, абстрактне від початку, що становить причину якого-небудь числа, відмінності пли множення, позбавлене цього числа, відмінності або множення. Але якщо розумна душа має буття, відокремлене від матерії, то вона має буття, абстрактне від початку, що становить причину відмінності, числа або множення речей одного і того ж виду. Тому не очевидно, що існують багато розумні душі одного і того ж виду. Біле ділимо на безліч [предметів] не тому, що воно біле, а тому, що воно кількість і щось безперервне; якби воно не було ні кількістю, ні чимось безперервним, воно не було б ділимо на безліч білих [предметів] і білизна, існуючи сама але собі, не була б ділена на безліч [видів] білизни ... На підставі цього доводиться, що природа, буття якої відвернута від кількості та безперервного так, що ні кількість, ні безперервне, ІІ їх буття не існують ії в кількості, ні в безперервному, не може мати безліч окремих предметів одного і того ж виду з- за нестачі причин множення і розрізнення безлічі окремих предметів цієї природи, що належать до одного і того ж виду. Але розумна душа має буття, абстрактне від кількості та безперервного, і не є ні кількість, ні щось безперервне, як доводить Філософ в першій книзі «Про душу» ... ЯКЩО розум безпристрасний (impassibilis), ні з чим не має нічого спільного, відділений від тіла і являє собою потенцію без матерії, як каже Філософ, то очевидно, що Філософ не вважає, що розум існує єдиним по виду і множинним за кількістю, а [ вважає його] єдиним тільки за кількістю ... Відповідно до думки Філософа, людей існувало безліч. Якби розумні душі множилися з множенням людських тіл, Філософ вважав би число душ нескінченним, чого він не вважає. І заради вищесказаного має розглянути, яке те, що може множитися і позначатися про багато різних за кількістю предметах одного і того ж виду ... Оскільки форма, існуюча сама по собі, за своєю природою одинична, то очевидно, що вона не може множитися в багато [предмети] одного і того ж виду і не може позначатися про м-ногих таких [предметах]. Складене ж з форми і певної матерії як існуючої в тому чи іншому місці одинично, як, наприклад, те, що називається іменем Сократа; і тому Сократ не може множитися в багатьох [скоротивши] і на цій же підставі не може позначатися про багатьох, так ж як одна і та ж сприйнята матеріальна форма, хоча певною матерії вона здатна до множення і може позначатися про багатьох ... Два одиничних предмета одного і того ж виду не відрізняються за формою. Адже форма в них не розрізняється по своїй субстанції. Матерія ж одного з цих одиничних предметів сама по собі не відрізняється від матерії іншого, але один одиничний предмет відрізняється від іншого одиничного предмета цього ж виду тим, що один з них за певних вимірах має форму в матерії, розташовану таким-то чином, а інший має форму цього ж виду, розташовану інакше. Форма в тому і іншому одиничному предметі не має іншого відмінності, крім існуючого завдяки самій формі і її субстанції, наскільки такий розподіл форм установлює розходження по виду, але і той і інший одиничний предмет мають одну форму і невиразні за своєю формою. Нехай ніхто не дивується, що ми говоримо, що форма існує одна в [своєї] єдиності, яка існує завдяки її субстанції в тому і іншому одиничному предметі і знаходиться тут або там, так як, коли ми мислимо форму, єдину у своїй єдиності, яка існує завдяки її субстанції, то ми мислимо щось сприйняте не як одиничне, а як належить до виду, бо матеріальна форма сама по собі не індивідуалізується. Цілком, проте, можливо, щоб єдине по виду існувало в багатьох одиничних предметах і було розташоване в різних місцях. І коли виникає одиничний предмет якого-небудь виду з матерії, позбавленої цієї форми і цього виду, виникає не інша форма від предсуществующей-щей інакшості, яка існує завдяки субстанції форми, сприйнятої в собі, а та ж форма завдяки субстанції, яка колись уже була в іншій частині матерії ... Але є вельми вагомі міркування, за якими необхідно, щоб розумна душа множилася з множенням людських тіл, і до цього прийшли авторитети. Так стверджують Авіценна, і Аль-Газалі, і Фемистий, який вважає діяльний, що висвітлює і освітлюваний розум множити, хоча тільки що висвітлює розум один; в набагато більшому ступені, запевняв він, множиться можливий розум. Міркування про це такі: якби для всіх людей існував один розум, то при наявності одного знає всі були б знаючими і не було б так, що один був би знаючим, а інший ні ... Але в розумовій діяльності розум перебуває в єдності зі знаючим, а не з незнаючим, так як мислить на основі його чуттєвих образів [ex phantasmatibus], так що одна людина буває знаючим, а інший незнаючим не тому, що уява одного більшою мірою мислення, ніж уява іншого, і не тому, що розумоосяжний вид знаходиться в тілі одного більшою мірою, ніж в тілі іншої ... а тому, що мислення завдяки розуму з'єднане, коли діє, з тілом одного, а не з тілом іншої.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Сігер Брабантськая" |
||
|
||