| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
СИМВОЛИ ЖИТТЯ ЯК КОРІННЯ СВЯЩЕННОГО |
||
|
Оскільки мова був породжений глибоко символічним характером людського розуму, то нас не повинно дивувати, якщо ми виявимо, що цей розум схильний оперувати символами, що знаходяться набагато нижче рівня мови. Попередні дослідження показали, що навіть суб'єктивна запис чуттєвого досвіду, "почуття-образу", не є безпосередньою копією актуального досвіду, вона була "спроецирована" в процесі копіювання в новий вимір, в більш-менш стабільну форму, яку ми називаємо "картиною". У неї не мінлива, вислизаюча невловимість дійсного візуального досвіду, а єдність і триваюче тотожність, яка робить її об'єктом володіння розуму, а не об'єктом відчуття. Більш того, картина не є твердо і жорстко певної властивостями природних феноменів, як реальні відчуття, вона "вільна", подібно коротким звукам, які імпульсивно або по своїй волі виробляє немовля. Ми можемо викликати в пам'яті образи і дозволити їм заповнити віртуальний простір бачення між нами і реальними об'єктами, або свого роду темний екран, і знову відпустити їх, не змінюючи протягом практичних подій. Вони - наш власний продукт, але не частина нас самих, якими є наші фізичні дейсгвія; швидше ми могли б порівняти їх з вимовними нами словами (за винятком того, що вони залишаються повністю особистими), виступаючими для нас об'єктами, предметами, здатними дивувати і навіть лякати нас переживаннями, які можна обмірковувати, а не просто відчувати. Коротше кажучи, образи володіють всіма характеристиками символів. Якби вони були слабкими чуттєвими відчуттями, вони створювали б для нас плутанину в природному порядку. Наше спасіння полягає в тому, що ми зазвичай не приймаємо їх за bona fide1 відчуття, але приділяємо їм увагу як здатним позначати речі, бути образами явищ - символами, за допомогою яких ці явища осягаються, запам'ятовуються і розглядаються, а не за допомогою яких зустрічаються. 'Заслуговують довіри (лат). Найкращою гарантією сутнісно-символічної функції образів є їх тенденція до метафоричності. Вони не тільки здатні позначати явища, з яких їх витягує наш чуттєвий досвід, і, можливо, за допомогою закону асоціації, контекст, в якому вони знаходяться (оскільки знак дзвіночка може змусити когось подумати про "дин-дон", а когось також і про обід), але їх настільки ж невід'ємна тенденція - "позначати" предмети, які володіють тільки логічним подобою свого первинного значення. Образ троянди символізує жіночу красу так природно, що насправді зв'язати троянди з рослинами важче, ніж з дівчатами. Вогонь - це природний символ життя і пристрасті, хоча він є єдиним елементом, в середовищі якого насправді ніщо існувати не може. Рухливість і блиск, тепло і світло роблять його чарівним символом усього живого, почуває й діючого. Звідси образи є нашими готовими інструментами для вилучення понять з безладного потоку дійсних вражень. Вони створюють для нас наші первинні абстракції, служать нашими спонтанними втіленнями загальних ідей. Точно так само, як вербальна символіка має свою природну еволюцію, починаючи від простого викликає думки слова або "слова-пропозиції" (характерного для дитинства) і кінчаючи граматичної системою, яку ми називаємо мовою, презентативно символіка теж має своє власне, особливий розвиток. Вона розвивається від короткочасного, простого, статичного образу, що представляє елементарне поняття, до все більших одиниць послідовних образів, що мають відношення один до одного, - що змінюються подій, навіть бачення явищ в дінаміке1, за допомогою чого ми сприймаємо течії подій. Тобто перше, що ми робимо з образами, - це розглядаємо якусь історію, точно так само, як перше, що ми робимо зі словами, - це говоримо небудь, щоб сформулювати твердження. Отже, створення образу є способом існування нашого природного мислення, а історії - його самим первинним продуктом. Ми думаємо про що відбуваються, що згадуються, уявних або майбутніх речах; ми уявляємо собі туфлі, які нам хотілося б купити, і процес їх покупки; уявним поглядом ми бачимо затоплення річкового берега. Картини та історії є як би нашим розумовим "інвентарем". Ці більші, складніші елементи, які символізують події, можуть містити в собі більше, ніж лише візуальні інгредієнти, кінестетичні і слухові, а можливо, ще й інші чинники. Ось чому не слід називати їх "історіями-образами", я буду посилатися на них як на "фантазії". "СР Drummond М. The Nature оГ Images / / British Journal оГ Psychology. XVII, 1926, № 1. P. 10-19. Подібно всім символам фантазії виходять з конкретного досвіду. Навіть самі жахливі фантазії пов'язані з спостерігаються подіями. Але первинне сприйняття - подібно будь-якого питання, застряє в розумі, - швидко і спонтанно абстрагується і використовується символічним чином для того, щоб представити все розмаїття реально відбувається. Кожен процес, який ми сприймаємо, повинен, якщо його потрібно зберегти в пам'яті, записуватися як фантазія, образ, завдяки чому цей процес можна викликати у своєму поданні або дізнатися його, коли він знову виникне. Бо ні один реальний процес не відбувається двічі; ми можемо знову зіткнутися тільки з тим же самим видом події. Вдруге ми вже "знаємо", яка це подія, тому що ми уподібнюємо його фантазії, абстрагованою з попереднього випадку. Ця подія не буде відповідати попередньому, та в цьому й немає необхідності; фантазія повинна висловити тільки певні спільні риси, новий випадок лише служить прикладом цих узагальнень своїм особливим чином для того, щоб змусити нас зрозуміти повторення знайомого події. Припустимо, людина вперше в житті бачить прибуває на станцію поїзд. Можливо , він понесе з собою те, що нам слід назвати "загальним враженням" шуму і маси, пара, людського замішання, потужного руху, переходить на пихкаюче, пашить жаром і до того спокою махину. Досить імовірно, що людина не помітив при цьому обертових коліс , а бачив тільки тягу, рухому подібно колін бігуна. Якусь мить він не відрізняв дим від пари, шипіння від скрипу, товарних вагонів від пасажирських, не відрізняються один від одного навіть котла, кабіни і тендеру. Проте наступного разу він помічає, що прибуття поїзда - це вже знайомий для нього процес. Його розум утримує фантазію, яка "має на увазі" загальне поняття "потяг, що прибував на станцію". Все, що відбувається вдруге, є, на думку цієї людини, схожим або не схожим на відбувалося вперше. Фантазія, яку він називає своїм поданням про зупиняються поїзди, послідовно створюється з багатьох вражень; але структура цього подання витягується з самого першого випадку і робить останній випадок чимось "знайомим". Символічний статус фантазій (в неявної технічному сенсі - як діючих уявлень) надалі закріплюється регулярністю, з якою вони слідують деяким основним законам символів. Подібно словам і образам вони володіють не тільки буквальним відповідністю поняттями, але й схильні передавати метафоричні значення. Події та дії , рухи і емоції у своєму короткому існуванні є невичерпними; нові переживання переповнюють нас постійно; ніякої розум не може сприймати в чистому, буквальному сенсі всі ці дії і реакції, факти і дії, що переповнюють наш досвід. Проте уявлення є його необхідним інструментом, і воно потребує певної різновиди мови. Зазвичай серед наших фантазій існує, принаймні, щось таке, що буде діяти як метафора, і це щось, як і найближчим слово, повинно функціонувати в новому вербальному вираженні. що прибуває поїзд може втілювати безіменну і потворну небезпека. Одночасно з цим у мене виникає прагнення позбутися від стоять переді мною проблем. Під впливом страху і замішання я уявляю собі локомотив і наступні за ним вагони з невідомим вмістом як перший символ, який окреслює мої ще не розвинені поняття. Те, що собою представляє прибуває поїзд, є першим аспектом тих небезпек, які я повинна зрозуміти, фантазією, яка буквально на увазі, що залізниця функціонує тут в новій якості, коли її буквальне узагальнення, її зв'язок з поїздами стають не відносяться до справи, і лише ті риси, які можуть символізувати наближається майбутнє - потужність, швидкість, незмінне напрям (символизируемое рейками) і т. п., - залишаються значущими. В даному випадку фантазія є образом, метафорою безсловесного пізнання. Метафора - це закон розвитку будь семантики. Вона є не самим розвитком, а принципом. Це вражаючим чином підтверджується тим фактом, що найнижчі, абсолютно неусвідомлювані продукти людського мозку є вкрай метафоричними фантазіями, часто не мають ніякого буквального сенсу; я маю на увазі буйну символіку сновидінь. Перше, що ми інстинктивно прагнемо зрозуміти, є просто досвідом виживання. Життя - це система потреб і способів їх задоволення, з виникаючими іноді станами незадоволеності. Якщо базові потреби довгий час залишаються незадоволеними, вони зникають. Першим нашим усвідомленням є почуття потреби , то є бажання. Тому нашими самими елементарними уявленнями виступають об'єкти бажань. Обриси, відносини і назви таких об'єктів не знайомі дитячому розуму. Їжа, яку він знає, а не джерело їжі, - за межами простого дотику і невизначеної форми материнських грудей. Зручності і безпеку, близькість людей, світло і рух - всі ці об'єкти не мають ні субстанцією, ні фіксованим тотожністю. Перші образи, які породжує в розумі дитини чуттєве враження, повинні функціонувати для всієї гами його бажань, для всіх відсутніх речей. Всі м'яке - це мати; все, що знаходиться в межах досяжності, - це їжа. Падіння, навіть якщо це падіння на ліжко, є жахом самим по собі - перша певною формою небезпечності, навіть смертю (все своє життя ми говоримо про невдачу як про "падіння": ми по-падаємо в руки ворога, в-падаємо в немилість, по-падаємо у важку ситуацію). У короткі проміжки часу пробудження, коли органи чуття дитини научаються створювати звіт, коли шуми долають його первісну глухоту і кольору або світлові простору заволодівають його здивованим увагою, його немовлятські символи починають множитися. Бажання і фантазія розвиваються разом. Оскільки характерною функцією його розуму є подання, він породжує незліченні ідеї. Зовсім не обов'язково він відчуває прагнення до всього, про що він може думати і мріяти; бажання є єдиною силою, що перебуває за межами розуму, яка спонукає його до дії і робить його продуктивним. Надмірно активний розум так само некритичний, як ненаситний апетит - нерозбірливий. Діти плутають мрії й реальність, факти і вигадку і створюють неможливі поєднання ідей, поспішаючи вхопити все, осягнути величезний потік переживань. Звичайно, для цієї мети запаси образів у них завжди занадто малі, тому кожен символ повинен мати як метафоричне, так і буквальне значення. У результаті з'являється подібна сновидіння, хитка картина, уявний "мир". Щось подібне можна спостерігати не тільки у наших дітей, чия вільна фантазія в деякій мірі обмежується точної логікою оточуючих їх дорослих, а й у примітивних народів, у яких навіть найбільш розвинене мислення все ще несе на собі печатку чогось дитячого. Саме використання мови деякими людьми, яких ми називаємо "дикунами", показує нестримне змішення метафоричних значень, що прилипають до кожного символу, що призводить іноді до повної незрозумілості будь-якого мислимого буквального значення. Кайе105, який досліджував даний феномен, називає це "рослинної" стадією мислення, порівнюючи плутанину небуквального символіки з джунглями, де при своєму надмірно швидкому зростанні рослини задихаються один від друга106. Причина цього пишного достатку символів лежить в інтелектуальних потребах взрослеющего людства. Коли на людський розум нахлинули нові невикористані можливості, бідність повсякденної мови стала гострою проблемою. Сприйняття випереджало розуміння настільки, що кожна фраза, якою б звичною і точної у своєму традиційному значенні вона не була, набувала неясну ауру майбутнього значення. Такий стан розуму стало особливо сприятливим для розвитку метафоричної речі107. Характерним для фігуральних (що мають переносне значення) образів є саме те, чго їх алегоричний статус не зізнається. Тільки той розум, який може прийняти як буквальне, так і "поетичне" формулювання небудь ідеї, знаходиться у позиції, сприятливою для розрізнення образу і його значення. У спонтанному поданні ніякого дуалізму форми і змісту не існує. В наших найпримітивніших уявленнях - метафоричних образах сновидінь - мабуть, керує емоціями саме символ, а не його значення. Але як символ ми його не усвідомлюємо. У переживаннях сновидінь ми дуже часто виявляємо небудь абсолютно звичайний об'єкт - дерево, рибу, капелюх, сходи - вже наповненим великим змістом або вселяє найбільший жах. Ми не можемо сказати, що робить об'єкт настільки важливим. Мабуть, саме так йде справа у сні. Емоційна реакція викликається, зрозуміло, ідеєю, втіленою в цьому об'єкті, але оскільки ця ідея існує тільки в цьому виді, ми не можемо відрізнити її від її символічного втілення, яке згідно буквально осягає здоровому глузду здається тривіальним. Примітивне мислення відстоїть не дуже далеко від рівня сновидінь. Воно оперує вельми схожими формами. Об'єкти, які могли б функціонувати як символи сновидінь, володіють таємничим значенням і для спати розуму теж і оцінюються за допомогою емоції, навіть якщо вони ніколи не служили практичної мети добра чи зла. Австралійська чуринга *, єгипетський скарабей, амулети, які грецькі жінки приносили на вівтар, є такими об'єктами невимовної цінності, символами сновидінь, які виявляються і збереженими в свідомого життя. За допомогою їх реальної присутності процес уяви переноситься з сну в дійсність; фантазія втілюється в шанування "священного". Вивчення сновидінь дає нам ключ до розуміння більш глибокого значення цих химерних священних предметів: вони є фаллическими символами і символами смерті. Щоб зрозуміти цю істину, нам не потрібно консультуватися у психоаналітиків; будь-який студент-антрополог або археолог може переконати нас у цьому. Великими темами примітивної релігії є як життя і її виникнення, так і смерть і все, пов'язане з нею. Боги служать насамперед простими емблемами творчого могутності: фетиші, древа, менгіри. Деякі тварини є для людства природними символами: прячущаяся в землі змія, сильний в своїй пристрасті бик, таємничий довгожитель крокодил, який відміряє смерть. Коли по міру прогресу цивілізації їхні образи встановлюються в храмах і проносяться під час процесій, вони покликані підкреслити їх символічну силу, а не природні риси: змія може бути з рогами, короною або з бородою, бик - мати крила або людську голову. Такий священний предмет викликає особливу емоцію, яка не є простою радістю володіння чимось що дає переваги, наприклад сильною зброєю або новим рабом; "святкування" релігійного церемоніалу - не спонтанно радість, що викликає у людей переможний крик, як при вилові великої риби або перемоги в грі. Передбачувана сила бога для захисту поклоняющихся йому здатна не більшою мірою викликати вигук "Алілуя!", Ніж мовчазно прийнята сила батька для захисту своїх дітей. Наші діти живуть під захистом нашої переважаючої сили і мають почуття безпеки, але через це вони не підносять нам час від часу хвалу. Релігійне святкування повністю обмежується встановленням певних випадків, коли виникає і офіційно созерцается бог-символ (який, можливо, завжди ховається в своєму храмі). Але навіть цього недостатньо; хтось починає кричати, демонструючи свою радість, поступово почуття росте й опановує всіма присутніми. Їхня радість перебуває не в самій події, а в представленій ідеї. Вона зосереджується навколо об'єктів, які самі по собі є абсолютно пасивними і марними для якої-небудь іншої мети, відмінної від переданої ідеї. Сила подання - сила "володіння ідеями" - це особливо цінна якість людини, а усвідомлення цієї здатності додає хвилююче відчуття людського могутності. Ніщо не хвилює так сильно, як виникнення нового уявлення. Символи, що втілюють основні ідеї життя і смерті, людини і світу, природним чином є священними. Але наївне мислення не робить різниці між символом і суттю; воно бачить тільки фізичну чурингу або стародавній прах, або - там, де символ створений не за допомогою людського мистецтва, а вибраний з середовища природних об'єктів, - бачить справжню змію або ібіса, дуб або arbor vitae108. Не існує ніякої явної причини, відповідно до якої священне якість належить такому об'єкту, є тільки сильне відчуття того, що в нього вбирається удача, надія і сила людини. Практична ефективність, приписувана священному, - це мрія-метафора, існуюча завдяки людській здатності до породження ідей. Їх "велич" - це мислення як особлива сила; що б не висловлювала Життя, вона розглядається як джерело життя, що б не висловлювала Смерть, вона розглядається як фактор смерті. Приписувана дикунам тупість в розумінні причинних зв'язків грунтується на тій дуже глиб- ко вкоріненої особливості розуму, приклади якої можна знайти не тільки в примітивних релігіях, але і в наших власних релігійних віруваннях: наприклад, ніби можна захиститися від диявола, тримаючи перед собою маленький хрестик, або що зображення Непорочної Діви захищає будинок від зла. Такі поняття грунтуються на природному ототожненні символічних цінностей з практичними, на ототожненні експресивних функцій з фізичними функціями предмета. Але це ототожнення занадто глибоко вкоренилося, щоб ним можна було знехтувати як "дурною" помилкою. Це симптоматично для нашої постійної і крайньої стурбованості ідеями, нашого спонтанного уваги до експресивним формам, які змушують нас плутати їх значення зі значенням інших видів активності, існуючих в житті. Споглядання священного викликає певне інтелектуальне збудження (інтелектуальне, тому що воно зосереджується на розумової активності), збудження реализующейся життя і сили, мужності, суперництва і смерті. Таким спогляданням зачіпається весь спектр людських емоцій. Безсумнівно, перше зовнішній прояв освячених емоцій - це чисте самовираження у вигляді несвідомого виходу почуттів: крик, підстрибування або катання по землі. Це схоже на спалахи роздратування у маленьких дітей, але незабаром така спалах стає звичною реакцією і використовується скоріше для демонстрації почуттів, ніж для звільнення від них. Жвава демонстрація робить емоцію заразливою. Крик відповідає на крик, колективні підстрибування стають танцем. Навіть ті, кого внутрішнє напруження не примушує "випускати пару", починають наслідувати приклад інших і приєднуються до загального крику. Але оскільки експресивний акт виконується вже без внутрішнього примусу, він більше не є самовираженням; він стає експресивним в логічному сенсі. Це - не ознака емоції, яку він передає, а її символ; замість завершення природного розвитку почуття даний акт позначає це почуття і може просто перенести його в розум, навіть у розум самого учасника. Коли дія набуває таке значення, воно стає жестомК Справжні акти виконуються дуже ретельно, якщо вони при цьому не перериваються насильно, але жести можуть бути абсолютно невдалими імітаціями дій, показуючи тільки їх значущі риси. За допомогою формалізації зовнішньої поведінки в присутності священних об'єктів ми входимо в область ритуалу. Це є, так би мовити, доповненням до життєвих символам; бо, оскільки останні представляють фундаментальні факти людського існування, сили народження, розвитку і смерті, розігруються при їх спогляданні ритуали формулюють і реєструють реакцію людини в цих вищих реальностях. Ритуал "висловлює почуття" в логічному, а не в фізіологічному сенсі. Він може володіти тим, що Арістотель називав "ка-тарсіческой" цінністю, але це не є його характеристикою; це насамперед артикуляція почуттів. Останній продукт такий артикуляції - не просте змоція, а складне постійне відношення. Це ставлення, яке є реакцією поклоняющегося на осяяння, одержуване завдяки священним символам, виступає емоційної моделлю, що керує всіма індивідуальними життями. Його неможливо усвідомити через будь більш ясне засіб, ніж через формалізований жест, а проте в цій таємничій формі він впізнається і викликає сильне почуття племінного або конфесійного єдності, і правди й безпеки. Регулярно виконуваний ритуал є постійним зверненням почуттів до "першим і останнім речам"; він не вільне вираження емоцій, а впорядковане повторення "правильних відносин". Але емоційні відносини завжди тісно пов'язані з крайнощами поточного життя, забарвленими нагальними турботами і бажаннями, конкретними спогадами і надіями. Оскільки священне свідомо розглядається не як символи Життя і Смерті, а як щось, що дає життя і відміряють смерть, священні об'єкти не тільки шануються, але на них сподіваються, їх благають, їх бояться, умиротворяти за допомогою служб і жертв. У часи небезпеки до їх силі волають для порятунку поклоняющихся. Вони можуть побороти засуху, припинити голод, зупинити чуму або змінити хід бою. Перед тим як сини Ізраїлеві домагалися своєї перемоги, підносився священний ковчег *. Поки ковчег був у филистимлян, зто приносило ізраїльтянам нещастя. Його сила приймалася до уваги в разі будь-якого тріумфу єврейського народу, будь-яких досягнень і завоювань. Конкретні події, а також певні почуття зв'язувалися "зі святая святих" і проявлялися біля вівтаря. Такий джерело наслідувального ритуалу. Спогад про які святкує події велике в тих урочистостях, які віз- дають хвалу рятує вищої Силі; воно входить, - можливо, спочатку зовсім несвідомо - в жести і традиційним чином викрикує цю хвалу. Ця історія переказується тому, що вона розкриває характер священного, а також тому, що розповідається незабаром стає формулою, супроводжуючі її жестикуляції стають традиційними жестами, новими тілесними виразами, які можуть вплітатися в ритуальні дії. Розмахування зброєю, що супроводжує заклик до великого подвигу, виконується згідно певним пунктам оповідання, щоб релігійна громада могла в цьому об'єднатися, як вона у відомі періоди об'єднується в вигуках типу "Алілуя" або "Амінь". Жест набуває свій власний розмах і ритм, так що тепер він може виконуватися по-справжньому узгоджено. Наприкінці цієї історії він може бути розроблений в довгу демонстрацію, в "танець з шаблями". Інше і навіть більш очевидне походження наслідувальних ритуалів лежить не в священної історії, а в благанні. У даному випадку розуміння є ще більш яскравим, більш настійною, ніж при воспогЛінаніі; небудь акт повинен пропонуватися і рекомендуватися єдина істота, яка може виконати його, - Богу; прохачі в прагненні висловити своє бажання природним чином переходять на мову жестов1. Відтворення дії супроводжується жестами благання. І точно так само експресивне властивість священного розуміється як фізична властивість, тому символічна сила наслідувальних ритуалів незабаром починає розглядатися як причинний зв'язок, звідси - поширена по всьому світу і стара, як світ, симпатична магія. Людина по-справжньому занурюється в беззмістовне розуміння "магії" тільки в тому випадку, коли він припускає прямий зв'язок між імітованим подією і очікуваним реальною подією; в тому, в якій мірі пантоміма розігрується перед фетишем, духом або Богом, виявляється прагнення до додання акту божественної сили, і такий акт є лише примітивної молитвою. Нам часто говорили, що релігія дикунів починається з магії; але, по-моєму, існує ймовірність, що магія починається з релігії. Її типові форми - впевнене практичне використання якої-небудь формули, напоїв і ритуалу для того, щоб досягти відчутного ефекту, - є марною оболонкою релігійного акту. Плутаються нижчі з розвитку уми можуть підтримувати цю формулу навіть у такому суспільстві, де вже давно не мислять в термінах таємних факторів, а шукають прічінносвязанние феномени; і тому ми приходимо до абсурдної практиці "ма- гии ", яка, як передбачається, ігнорує природні закони. Релігія являегся послідовним поданням невід'ємного властивості людського життя, і такого розуміння може сприяти практично будь-який об'єкт, дія чи подія. У ритуалі не існує жодного інгредієнта, якого не можна було б виявити також і за його межами. Священні об'єкти цінні не за своєю глибинною суттю, їх цінність витягується з їх використання в релігійних цілях. Формалізований експресивний жест виникає в самому повсякденному соціальному спілкуванні - у привітаннях, знаках поваги чи в удаваному нехтуванні (подібно гримас, які роблять школярі за спиною нелюбимого вчителя, головним чином з метою розсмішити один одного). Що стосується наслідувальних жестів, то вони постійно перебувають в обігу і часто є несвідомим супроводом будь-якого драматичного уяви. Наслідувальні жести не обов'язково повинні бути серйозними чи важливими діями. Мімікрія - це природна символіка, за допомогою якої ми уявляємо собі різні види діяльності. Це настільки очевидна семантика, що навіть там, де ніякого дії не проводиться, а кожна ідея просто передбачається, пантоміма розуміється усіма. "Дикий" хлопчик з Авейрона Віктор і навіть "дикий" Пітер, який був менш розумним, могли відразу зрозуміти наслідувальне вираз без будь-якої тренування, навіть не знаючи жодної мови. До того як символічна форма впроваджується в суспільну релігійну практику, до того як вона починає служити важкому мистецтву постачання дійсно глибоких ідей, вона, можливо, має тривалий розвиток в рамках набагато більш буденною здібності. Задовго до того як люди почали виконувати ритуали, які грали роль життєвих фаз, вони навчилися такої діяльності в грі. Досліджуй ми особливо розумну (непрактично) природу жесту, ми виявимо, що гра дітей є самою інструктивної. Якби мета гри полягала, як це зазвичай передбачається, в тому, щоб вчитися за допомогою імітації, то часто повторюване розігрування якогось сюжету мало б все більше наближатися до реальності, а знайоме дію уявлялося б краще, ніж нове. Але замість цього ми частіше за все не виявляємо жодного прагнення виконувати передбачувані дії з тих загальних для всіх денних мрій, які становлять суть гри маленьких дітей. "Тепер я йду" - цей процес складається з трьох кроків, що ведуть від центру ігрового ділянки. "А ви тепер повинні плакати" - вибув з гри тримає руки перед обличчям і видає трохи жалібний звук. "Тепер я шию тобі чарівне плаття" - всі п'ять пальців кисті складаються разом і описують невеликі кола. Але найпереконливіший символічний жест - це жест поїдання. Діти цікавляться їжею і часто обіграють ситуацію втамування голоду. Проте їх імітація цього процесу, можливо, є найменш реалістичним актом. Немає жодних спроб змоделювати використання ложки або інших столових приладів; рука, яка підносить до рота уявну їжу, рухається з частотою коливань короткого маятника годин, губи шепочуть "б-б-б-б-б". Цей різновид імітації ніяк не може служити меті навчання якої діяльності. Це - скорочена, схематизована форма дії. Не має значення, чи зможе дитина виконати таку дію; процес поїдання - це дія, якому він навчився вже давно, а ось шиття є, можливо, повною загадкою. Однак імітація шиття, навіть незграбна, все ж не настільки погана, як імітація банкету. Чим краще розуміється дія і більш звичним чином зв'язується з символічним жестом, тим більш формальним і поверхневим може бути представляє його рух. Точно так само, як білі поселенці цієї країни вперше назвали індіанський бенкет "Пау! Bay! Bay!" і пізніше абсолютно безцеремонно посилалися на нього як на "пау-вау", так і дитячу виставу шиття, боротьби або іншого процесу в дійсності буде в першу чергу наслідувальною, але зведеться практично нанівець, якщо гра буде розігруватися занадто часто. Гра стає скоріше нагадує, ніж представляють дією. Те, що настільки багато примітивних релігійних ритуалів є наслідувальними, і те, що мімікрія - це типова форма дитячої гри, ввело в оману деяких чудових філософів, зокрема Джона Дьюї, який вважає, що ритуали - це просто повторення практичного поведінки заради насолоди самим дією - таке повторення, яке незабаром стає звичним і повинно піднятися до магічної корисності. "Люди грають в рибну ловлю і полювання і звертаються до періодичної та обов'язкової сільськогосподарської роботи тільки тоді, коли не можна змусити виконувати цю роботу нижчих членів суспільства, жінок або рабів. Корисна робота завжди перетворюється супроводжуючими її церемоніальними або ритуальними діями, підкоряючись мистецтву, яке одразу ж приносить насолоду, інакше робота виконується під тиском обставин під час коротких проміжків відмови від дозвілля. Бо дозвілля робить можливими святковість, мріяння, церемонії та бесіди. Однак тиск необхідності ніколи не пропадає повністю, і відчуття цього тиску змусило людей - немов відчуваючи докори совісті через перепочинку в роботі - приписувати грі і ритуалам практичну ефективність, наділяючи їх силою впливу на події і надаючи їм честь управляти подіями ... Не свідомість змусило людей бути лояльними по відношенню до культів і ритуалів і вірити в племінні міфи. Оскільки це не було повсякденною рутиною, то виникало насолоду драмою життя без характерної для останньої схильності берегти благочестя від занепаду. Інтерес до ритуалів як до засобів впливу на хід подій, а також пізнавальна або пояснює функція міфів навряд чи були чимось більшим, ніж функція прикраси, що повторює в приємній формі ту модель, чия нездоланна необхідність нав'язується на практиці. Коли ритуал і міф є повторенням впливу і розвитку практичних потреб і дій, вони, мабуть, також повинні володіти практичної силою "109. З цієї точки зору важко зрозуміти, чому дикунські ритуали так часто включають в себе жахливі тортури - випалювання клейма, здирання шкіри, вибивання зубів, відрізання пальців і т. д. Наприклад, ритуали ініціації, в яких хлопчики іноді вмирають під ножем чи батогом, ледь Чи можуть описуватися як "насолода драмою життя без характерної для останньої схильності". Такі дії дуже далекі від гри. Їх інструментальна цінність, що полягає в тому, щоб бути причиною перемог, святкувань або загального везіння, безсумнівно вторинна, як каже професор Дьюї; але їх головне досягнення - це не розвага, а мораль. Вони є частиною нескінченних людських пошуків розуміння і орієнтирів. Вони втілюють виникають у людини поняття сили і волі, смерті і перемоги, надають активну і вражаючу форму його демонічним страхам і ідеалам. Ритуал - це саме примітивне відображення серйозної думки, довгостроковий вклад в неї людського образного збагнення життя. Саме тому ритуал, по суті, серйозний, навіть якщо деякі святкові або тріумфальні ритуали і можуть вироджуватися в просте збудження, оргії і розбещеність. Якби людський розум був грайливим по суті, він не страждав би "докорами сумління через перепочинку в роботі". У молодих собак і маленьких дітей, для яких гра є необхідністю, немає таких мук совісті. Тільки люди, які вважають, що гра витісняє щось більш важливе, можуть засуджувати її. В іншому випадку, якщо б до уваги приймалася тільки гола необхідність, робота сама по собі не вимагала б до себе ніякої поваги, і ми грали б у житті абсолютно вільно, якби практична робота і чисте насолоду були нашими єдиними альтернативами. Але спонукає силою людського розуму є страх, який породжує настійна вимога безпеки в цьому заплутаному світі - вимога картини світу, яка відповідає будь-якому досвіду і дає кожній людині певну орієнтацію серед страхітливих сил природи і суспільства. Об'єкти, які втілюють таке розуміння, і дії, які їх висловлюють, зберігають і повторюють, безпосередньо, звичайно, більш цікаві, більш серйозні, ніж робота. Універсальність тих понять, які релігія намагається сформулювати, залучає в сферу ритуалу всю природу. Мабуть, неправильно направляються зусилля дикунів на викликання дощу за допомогою танців і барабанів зовсім не є практичними помилками; вони є ритуалами, в яких дощ грає свою роль. Білі спостерігачі танців дощу в індіанців часто коментували цей факт тим, що в надзвичайно великій кількості випадків "результатом" дійсно були зливи. Інші, в більш цинічною манері, помічали, що лідери танцю знали погоду настільки добре, що, розрахувавши танець за часом, впритул могли наблизитися до прийдешніх погодних змін і симулювати "створення дощу". Це, досить імовірно, може бути випадковістю, а проте воно не є чистим обдурюванням. "Магічний" ефект - це той ефект, який завершує ритуал. Жоден дикун не намагається викликати снігову бурю в середині літа і не благає про дозріванні фруктів в абсолютно невідповідний сезон, як він діяв би, якби вважав свій танець і молитву фізичними причинами таких подій. Він танцює з допомогою дощу, він закликає стихії зіграти свою роль, оскільки про них думають як про присутніх поблизу і поки всього лише безмовних. Це пояснює той факт, що немає ніяких доказів того, що минулі невдачі відбивали охоту до такої практики, бо якщо небеса і земля не відповідали дикуну, ритуал просто не доводився до кінця; отже, він не був "помилкою". Його провал міг бути виправлений виявленням деяких пом'якшуючих обставин, деяких "протидіючих чар", що пояснює невдачу в досягненні звичайної кульмінації. У прийомах чаклунства немає ніякого злого наміру, щоб забезпечити людей відповідями на магічні волання, або навіть симулювати їх, бо найважливіша чеснота ритуалу полягає не стільки в його практичному, скільки в релігійному успіху. "Створення дощу" може з великою ймовірністю початися під час святкування на честь насувається після тривалої посухи зливи; очевидно, що перший передвісник - хмари - вітається з гарячими благаннями, збудженням і наслідувальними діями. Ритуал розвивається в той час, поки норовливі небеса приймають своє рішення. Його послідовні дії відзначають стадії наближення грози. Його дійсна суть - здатність ясно висловити зв'язок між людиною і природою, існуючу в даний момент, - може бути осягнута тільки в метафоричному вигляді - у вигляді здатності фізично викликати дождь1. Симпатична магія, що сталася від наслідувального ритуалу, належить головним чином племінний примітивної релігії. Однак існує такий тип церемоніалу, який розвивається по всьому діапазону від самого дикого до самого цивілізованого благочестя, від сліпого нав'язливого поведінки, через магічне чарівництво, до висот свідомого вираження, тобто до священного. Зовнішньою формою священного є зазвичай таке знайоме звичну дію, як умивання, прийняття їжі, пиття; іноді особливу дію - вбивство або статевий акт, але все ж таке, яке, по суті, є реалістичним і життєвим. На перший погляд здається дивним, що найвищу символічне значення має поєднуватися з найнижчими формами діяльності, особливо через те, що найбільш поширені і часто практикуються з них є найбільш універсальними таїнствами. Але якщо ми розглянемо походження таких глибоких і древніх символів, ми зможемо зрозуміти їх витоки в ході самих банальних подій. Перш ніж модель поведінки може стати пофарбованої вторинними ознаками, вона повинна бути визначеною і до найдрібнішої деталі знайомої. Такі форми природним чином розвиваються тільки в тих видах діяльності, які часто повторюються. Дія, яке виконується звичним чином, вимагає майже механічної форми, серії таких рухів, які практика робить абсолютно незмінними. Крім загального повторення чогось, існує повторення того способу, за допомогою якого його здійснює конкретна людина. Наприклад, дві людини, які кладуть хліб в рот, роблять одне і те ж, але вони можуть робити це абсолютно по-різному, відповідно до свого темпераменту і традицій; їх поведінку, і навмисне і природне, несвідомо містить в собі елемент жесту. Цей формальний елемент дає розуму, що шукає символи, великі можливості. Подібно до того як людина розвиває свої власні "способи", плем'я розвиває племінні "способи", які передаються як неусвідомлювані особливості (манери), поки яка-небудь пролом в звичайному дії не змусить людей усвідомити ці манери і вони не почнуть усвідомлено практикувати їх як " правильні форми ". Як тільки ці манери будуть таким чином абстраговані, ці належні жести придбають племінне значення, а хтось побачить вторинне значення в тому акті, який придбав такий формальну єдність і стиль. Мабуть, ці жести володіють як символічної, так і практичною функцією; до них додається нове емоційне значення. У суспільстві, чий символічний імпульс знаходиться на безладної, "рослинної" стадії, практичний акт на зразок поділу їжі або поїдання першого в сезоні качана кукурудзи може бути як ідея настільки хвилюючим, що в новому, містичному акті він дійсно втрачає своє колишнє матеріальне значення. Багато дикуни поїдають їжу, яку можна їсти тільки ритуальним чином, такими ж були і християни, несхвально дивилися на всяке умивання та купання, що не приурочені до ритуалу. Ці вищезгадані акти очищення надають нам хороший приклад для розгляду даної проблеми. Змивання бруду - просте, практична дія; але його символічне значення настільки разюче, що можна було б сказати, що ця дія має "природним значенням" 1. Прийняття їжі подібним же чином є повсякденною практикою, але воно настільки сильно означає близькість серед тих, хто здійснює спільну трапезу, і ще більш близький зв'язок - ототожнення - поїдають з їжею, що воно має деяким священним характером для будь-якого розуму, який хоч якось здатний до сприйняття загальних понять. Як тільки виникає символічне значення поїдання тварини, бенкет знаходить новий дух: їжу становлять вже деякі особливі властивості тварини. М'ясо стає якимось причастям, хоча живе в ньому благодатне властивість може не мати свого власного назви і, отже, про нього можна думати тільки в термінах цієї трапези, цього зібрання, цього смаку, запаху і місця. Чи лежить в основі смутного уявлення про священних силах та небезпеки в повсякденних життєвих діях жорсткий релігійний контроль, який майже всі примітивні суспільства утримують над повсякденною їжею, питвом і домашнім господарством, чи ні, - на дослідженні цього питання ми не можемо зупинятися тут. Ось що в теперішньому контексті дійсно важливо: значення і магія наповнювали життя дикунів до такої міри, що будь-яка поведінкова модель, будь-яка разюча візуальна форма і музичний ритм, будь-яке питання або оголошення, що повторювалися досить часто для того, щоб стати формулою, набували деяку символічну або містичну функцію; ця стадія мислення є для релігії творчим періодом. У цей час встановлювалися і розвивалися великі символи життя. Поняття, що знаходяться далеко за межами актуального сприйняття дикунів або які хоч і не розумілися умами напівдикунів, але передчував ними у фізичних втіленнях, священних фетишах, ідолах, тварин; людське ставлення, смутно визнане як мислиме і правильне, виражалося допомогою тих дій, які не були спонтанними емоційними виплесками, але наказували способи участі і згоди. Ритуали благання і приношень не могли адресуватися безіменному символу, наприклад простий зв'язці палиць, щелепної кістки, могильного пагорбу або моноліту. Священне Істота повинно було грати у церемонії певну, хоч і безмовну, роль; в міру розвитку культу провідна сила набуває епітети, що виражають цю функцію: "Та, хто слухає", "Заспокійливий", "Праведний суддя". Ці епітети служать в якості імен і незабаром стають такими. Ім'я фіксує той характер, який поступово знаходить вираження в нових фізичних об'єктах. Таким чином, стовп, який колись був фалічним символом, стає "гермой" *, а скеля, яка була самим табу, вкриває священну змію, що надає цій скелі священний характер. Змія може бачити і чути, давати відповідь або мовчки уползать, нападати або оберігати. Змія може відпускати гріхи, Герма - бути свідком. Зрозуміло, це - крок від чистого забобони до теології, до наділеним думкою богам, які вже не є прості магічні культові об'єкти. Але уявлення про такі "богів" є досі повністю наївним; "Праведний суддя" може представлятися у вигляді меча, а "Та, яка слухає" може не тільки мати вухо, а й бути ІМ1. Головною ідеєю бога є не ідея про антропоморфному істоту, яка мешкає в якомусь об'єкті, наприклад в конкретному дереві; це просто поняття про сам об'єкт як про особистість, як такого собі факторі, що бере участь в ритуалі. Це участь є тим, що підносить його над простою магічною силою до чогось на кшталт особистісної волі. Могутність культових об'єктів, чаклунських чар, священних ковчегів або святих криниць - це просто їх дієвість; а могутністю богів, будь вони деревами, тваринами, статуями або мертвими людьми, є їх потенційна здатність. Чари здійснюється для того, щоб впливати за допомогою правильного ритуалу; до божества волають, догоджаючи його за допомогою або служби, або хвали. Ритуал може існувати протягом століть, але коли Святе Істота стає богом, основним принципом ритуалу робиться молитва. Неможливо просто почерпнути від нього "ману" *, як її можна отримати від присутності священних предметів; слід для цього попросити його проявити свої здібності. Тому що поклоняються йому повторюють список всіх його чеснот - мужність, мудрість, божественність, чудеса його благості, жахи його невдоволення. Таким чином, його характерні риси починають сприйматися дуже виразно і публічно. Кожне якість, до якого прагнуть поклоняються, є його даром і виявляється тільки в його дар. Його образ все більш і більш починає проявляти цей звеличений характер; він стає коротким узагальненням людського ідеалу, ідеалу свого племені. У цьому укладена раціональна складова поклоніння тваринам, яке, мабуть, практично завжди передувало розвитку вищих релігій. Бог, який символізує моральні якості, робить добро, втілюючись у вигляді тварини, бо людське втілення було б смущающим. Людська особистість складна, надзвичайно мінлива, важко піддається визначенню, важко узагальнюється; а тварини діють, точно відповідаючи своїй увазі. їй. Людина, яка бачить свій ідеал в якому-небудь тварині, називає себе його ім'ям, тому що, як підказують йому прозріння, ця тварина є його "істинної самостью". Ми, у кого є вищі боги, все ще описуємо своїх ворогів як звірів, яких ми зневажаємо: вони - "досконалі осли", "просто свині" або, у крайніх випадках, - "вонючки" (скунси). Люди, які все ще шанобливо дивляться на тварин, обдаровують аналогічними титулами людських істот, але вже у поважному дусі. Ті люди, для яких швидкий, енергійний і плідний заєць є символом життя і родючості, думають про себе як про зайців і приписують своїм шанованим благословляли предкам ще більшу "зайченят", стверджуючи, що ті були "Великими зайцями". Цивілізована людина використовував би такий епітет в метафоричному сенсі, але примітивний розум ніколи не проводить різниці між символом і значенням, легко переходячи від "Мій найдавніший предок був" зайцем "до" Заєць був моїм першим предком ". Тут, мабуть, і виявляється походження тотемізму. Той факт, що тотеми мали риси всіх різновидів тварин і навіть рослин, не усуває можливість такого походження; оскільки як тільки плем'я прилаштовувало якусь Тваринну форму для вираження своєї сутності, інше плем'я наслідувало йому, але вже з іншим мотивом, вибираючи собі іншу тварину , щоб відрізнятися від своїх сусідів. У них могло і не бути ніякого початкового поняття про ка-кого-небудь ідеалі. Племінний ідеал формується у такому разі просто в збереженні символу. Але первинне розуміння тотема має виходити з певного осмислення того значення, яке мала для людини тваринна форма; це значення було чисто сексуальним, а можливо, і більш піднесеним, пов'язаним з поданням дикуна про чесноти. Таке роздум породжується тим фактом, що виключно священної виступає скоріше тваринна форма, ніж живий представник цього виду тварин. Еміль Дюркгейм, який ретельно досліджував тотемізм в книзі "Елементарні форми релігійного життя", застерігає від пошуку простого поклоніння тварині в ритуальній практиці; тому в ході свого дослідження він говорить: "Ми приходимо до того примітному висновку, що образи істоти-тотема більш священні, ніж істота-тотем саме по собі "111. "Тут виявляється дійсна природа тотема: тотем - це не що інше, як матеріальна форма, за допомогою якої людський розум може уявити, як нематеріаль- ная субстанція, енергія проникла в усі види різнорідних явищ, і ту силу, яка одна тільки й є істинним об'єктом культу "112. Крім того, тотем - це така Сила, зосереджена в характері роду (тобто соціальний вплив і авторитет), яка, на думку Дюркгейма, є справжнім божеством. "Тотем - це прапор роду", - говорить він. І далі: "Оскільки релігійна сила - це не що інше, як колективна і безіменна Сила роду, і оскільки вона не здатна нічого представляти без тотема, Тотемічна емблема подібна зримому тілу бога ... Це пояснює, чому в ієрархії освячених речей тотем займає найвище положення ... " "Чому забороняється вбивати і поїдати тотемна тварина і чому його плоть володіє позитивними чеснотами, які відводять йому певну роль в ритуалі? Тому що це тварина схоже на племінну емблему, а саме - на свій власний образ. І зрозуміло, оскільки воно схоже на емблему більше , ніж людина, в ієрархії священного у цієї тварини більш високе положення, ніж у людини "113. Повний аналіз тотемізму, проведений Дюркгеймом, підтверджує думку, що тотем, як і всі таїнства, є формою ідеації *, виразом понять в чисто презентативної метафорі. "Релігія є передусім система ідей, за допомогою якої індивіди можуть представляти суспільство, чиїми членами вони є, і відносини, неясні, проте глибокі, якими вони з ним пов'язані. Це - початкова задача віри. І хоча вона метафорична і символічна, з цієї причини вона ще не є неистинной. Навпаки, вона передає все, що є істотним у відносинах, які вона стверджує для зображення "114. "Віруючий не обманює себе, коли він вірить в існування моральної сили, від якої він залежить і якій він зобов'язаний своєю кращою частиною; ця сила існує, це - суспільство ... Безсумнівно, він помиляється, коли вірить, що збільшення його життєвої сили - це робота Істоти, яке виглядає подібно тварині чи рослині. Але його помилка полягає тільки в буквальному тлумаченні символу, за допомогою якого це Істота представляється в його думці, тобто людина помиляється в зовнішньому аспекті, який цього символу додає його уяву, але в самому факті існування цього Істоти, за всіма цими зображеннями і метафорами, грубі вони чи витончені, - за ними лежить конкретна жива реальність "115. Може здатися сумнівним, що людську уяву здатне було поступово перейти о г такої примітивної сакралізації до реальної теології, віри в олімпійських богів, які лежать на ложах з Асфодель, або в небесний Єрусалим, де на престолі сидить триєдиний Бог. Ментальність австралійських аборигенів і європейських віруючих - давніх і сучасних - мабуть, належить до різних, зовсім несхожим світах. Однак як священний ему * неможливо передбачає майбутнього появи Зевса, так і ящірка в печері не віщує пришестя християнського Бога любові. Відстежуючи історію таких високих божеств аж до їх попередників у ранніх століттях, ми бачимо, що між цими останніми і місцевими божествами австралійських, африканських чи американських дикунів існує дивовижну подібність. У нас немає ніяких доказів, що в Європі небудь існував справжній тотемізм; але у нас є переконливі свідоцтва існування культів тварин. На щастя, одна з найбільш цивілізованих релігій всіх часів, а саме грецька, відобразила для нас весь хід своєї еволюції в тих місцях, де вона процвітала, - в храмах і житлах, на кладовищах і в бібліотеках, які розповідають історію Еллади від її розквіту до повільного руйнування. Так що дослідник античності, з певним терпінням і проникливістю, може простежити цю еволюцію від її самих ранніх піддаються відновленню фаз до останніх упаднических форм. Бо, як сказав професор Гілберт Меррей, "в цій сфері, як і у всіх інших, Стародавня Греція пройшла блискучий, хоча і трагічний, шлях з самих низів до найвищих вершин досягнень. Навряд чи існує який-небудь жах примітивного забобони, віддалені сліди якого ми не можемо знайти в наявних у нас грецьких матеріалах. Навряд чи існує яка-небудь висота духовного мислення, досягнута в світі, яка не володіла б своїм грецьким архетипом або відгомоном в тому просторі грецької літератури, яке лежить між Фалесом і Плотіном "116. Вчений, якого ми дуже зобов'язані істинно зв'язковий картиною релігійних джерел, - це Джейн Харрісон, чия книга "Пролегомени до вивчення грецької релігії" у всіх подробицях показала еволюцію олімпійських і християнських божеств від їх простих зооморфних витоків - у могилах, зміїних норах і в пічних куточках . Ця еволюція - довга історія. Вона коротко переказується професором Мерреем в даній книзі, з якої була взята вищенаведена цітата117, і тут я можу тільки показати початок, спрямованість і мораль цієї еволюції. Її початок - на противагу нашим традиційним уявленням про грецький розумі - зовсім не в яскравих фантазіях, в улюблених антропоморфних концепціях сонця, місяця і ра- дуги. Професор Меррей відзначає це на самому початку: "Ті речі, які нас, сучасних людей, вводили в оману у всіх наших спробах зрозуміти примітивну стадію грецької релігії, поширилися з самого початку і є майже невикорінну помилкою тлумачення Гомера як примітивного, а в більш загальному випадку , наше несвідоме завзятість починати з поняття про "богів" ... Істина ж полягає в тому, що це поняття бога, що знаходиться далеко в небі, - я говорю не про Першопричини, "без тілесних частин і пристрастей", а майже про будь-якому істоту , яке ми повинні природним чином назвати "богом", - є ідеєю, яку примітивного людині осягнути нелегко. Це - тонка і вишукана ідея, виплекана століттями філософії і роздумів "118. Олімпійські боги, які здаються схожими на вільні винаходи неосвіченого захопленого уяви, "дивним чином несхожі самі на себе. Бо тривалий час їх блискучі образи засліплювали нам очі; ми не здатні були розгледіти за ними напівосвітлену сфери, темний первісний безлад, що складається з бажань, страхів і мрій, від яких вони взяли свою життєвість. Найнадійнішою перевіркою в цьому питанні є свідоцтво про актуальний культі. Міс Харрісон показала нам тут правильний метод ... "2 Її знахідки за допомогою цього методу полягали, якщо коротко, в тому, що на великих грецьких святах олімпійські боги не грали взагалі ніякої ролі; їхні імена чисто зовні зв'язувалися з цими випадками і зазвичай модифікувалися допомогою епітета для того, щоб зробити цей зв'язок, по крайней міру, розумною. Таким чином, афінські Діас * влаштовувалися на честь "Зевса Мейліхіоса" або "Зевса-миротворця". "Бог з епітетом, - говорить Меррей, - завжди підозрілий, як людська істота з" прізвиськом ". Дослідження міс Харрісон показує, що в ритуалах Зевс не грав ніякої ролі взагалі. Мейліхіос з самого початку забезпечував безпеку. На деяких рельєфах Мейліхіос з'являється не як бог, а як величезна бородата змія, вельми відомий образ підземних сил або мертвих предків ... " "Діас були ритуалом умиротворення, тобто отвергания різних елементів нечистоти або небезпеки і пом'якшення таємного гніву навколишнього темряви. Самим найближчим підходом до бога, який був на цьому святі, був Мейліхіос ... Його ім'я означає" Той, хто утихомирює ", і тільки . Тесмофорій ** - це велике свято на честь Деметри і її дочки Кори, хоча в даному випадку Деметра знову виникає з приклеївся епітетом - Тесмофорій. Ми досить ясно розуміємо весь хід цього ритуалу: олімпійська Деметра і Пер- сефона починають втрачати значення; в міру того як ми вдивляємося все пильніше, залишаємося з тінню Деметри Фесмофорий-ської, "Той, хто дає закон"; це не реальна божественна особистість, а тільки персоніфікація самого ритуалу; образ чарівниці, породжений вельми багатьма чарами, точно так само, як Мейліхіос в Діас був породжений з ритуалу умиротворення "119. Мабуть, першим повністю антропоморфна уявлення прийшло до Греції разом з ахейцями-завойовниками, чий олімпійський Зевс, бог гори2, придбав людський вигляд в той час, коли боги корінних жителів, пеласгов, як і раніше залишалися з тваринами рисами або були, в кращому випадку, жахливими гібридами; Афіна все ще ототожнювалася з совою або зображувалася як птах гагара або птах з головою гагари з Мегари3. Дію цього персоніфікованого ахейского бога на поклоніння варварів, яке, отже, продовжувалося і в егейських землях, було, ймовірно, ефектним, бо тільки вище уявлення, яке могло бути дивним, впливало на важку, аморфну масу людського мислення. Місцеві боги настільки очевидно брали людські обриси, що одного разу це було сприйнято; й не дивно, що згаданий ахейский бог гори, або, скоріше, що мешкає на горі бог неба ставав або батьком, або завойовником тих божеств, які виникали в його образі. "Він володів надзвичайною силою витіснення або поглинання різних об'єктів поклоніння аборигенів, які він виявляв на своєму шляху, - говорить професор Меррей. - Історія Мейліхіоса (чий культ він узурпував) - типова в цьому відношенні" 120. Але навіть цей великий олімпієць не міг придбати свою досконалу форму, певні зв'язки з небесами, богами і людським світом доти, поки він не став фігурою в чомусь більшою, ніж ритуал; саме у великому царстві міфу людські концепції про божественність стали виражатися по-справжньому ясно. Символ може надавати богу ідентичність, наслідувальний танець - виражати його переваги, але те, що дійсно фіксує його характер, - це традиційність його походження, дії і минулі пригоди. Як герой роману чи драми, він стає особистістю не за допомогою свого виникнення, а за допомогою своєї історії. Молох, хоча йому і поклонялися всюди, так ніколи і не став незалежним від своїх ритуалів істотою, тому що, якщо б у нього був якийсь міф, він ніколи не став би зрозумілим у скільки-небудь систематичному поданні. Але Зевс і вся його сім'я мали генеалога в особі Гомера, єдиного видатного творця міфів, якого ми знаємо. Можливо, Геродот був недалекий від істини, коли сказав, що Гомер дав грецьким богам імена, становище і навіть їх форми121. Божества народилися з ритуалу, але теології походять від міфу. Міс Харрісон, описуючи походження Кори або примітивного божества землі, каже: "Майське древо або сніп знаходиться на півдорозі до Діви свята врожаю; саме таким чином ... створюється божество. Співаються пісні, розповідаються історії, і сам зміст історій фіксує риси особистості. Можливо довгий поклоніння в дусі, але як тільки виникає інстинкт розповідання історій і створення міфів, у вас з'являється антропоморфізм і теологія "122. Проте "інстинкт міфотворчості" має свою власну історію і свої власні символи життя; хоча він є зворотною стороною таїнства під час створення більш розвинутої релігії, він не належить до нижчих стадіях; або ж, принаймні, він володіє невеликим значенням, нижче рівня виникає при цьому філософської думки, яка є останнім досягненням справжньої релігії, її завершенням і її розчиненням.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "СИМВОЛИ життя ЯК КОРІННЯ СВЯЩЕННОГО" |
||
|
||