| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3.4. Становлення античної особистості |
||
|
В античній культурі, де, як відомо, міфологічні та реліозние почала сильно слабшають, а держава має обмежений вплив на людину, вперше складається самостійне поведінку людини і, як наслідок, перша в історії людства особистість. Згадаймо поведінку Сократа на суді. З одного боку, він йде на суд і погоджується з рішенням товариства, який призначив йому смерть. З іншого - Сократ вважає за краще залишатися при своїй думці. Він твердо переконаний, що його засудили неправильно, що «смерть - благо» і «з хорошою людиною нічого поганого не може бути ні тут, ні там, і що боги його не залишать і після смерті». Сократ як особистість хоча і не розриває з суспільством, проте йде своїм шляхом. І, що суттєво, не тільки Сократ вислуховує думку суду, тобто громадська думка, а й афінське суспільство вислуховує досить неприємні для нього промови Сократа і навіть, як нам відомо, через деякий час починає розділяти його переконання. Почасти Сократ вже усвідомлює своє нове становище у світі. Наприклад, він говорить на суді, що адже Сократ не проста людина, а також де людина себе поставив, там і повинен стояти, незважаючи ні на що і навіть на смерть. У теоретичному ж плані мова йде про формування самостійної поведінки, яке неможливе без створення «приватних схем» (наприклад, уявлень, що Сократ не проста людина, що він сам ставить себе на певне місце в житті і стоїть там на смерть). Приватний схеми виконували двояку роль: з одного боку, забезпечували (організовували) самостійне поведінку, з іншого - задавали нове бачення дійсності, що включало в себе два важливих елементи - індивідуальне бачення світу і відчуття себе мікрокосмом (унікальною особистістю, «Я»). Чи випадково, що за формою становлення античної особистості відбувається на сцені суду? Думаю, що ні, так само як не випадково поширення подібних же сюжетів в античному театрі. У творах Есхіла, Софокла, Евріпіда та інших відомих грецьких драматургів герої ставляться в ситуації, де вони змушені приймати самостійні рішення і при цьому, як показує А. Ахутин, виявляють свою особистість. Антична особистість складається в спробі вирішити наступне протиріччя: людина повинна діяти відповідно до традиції і не може цього зробити, оскільки порушить традицію. У цій драматичній ситуації герой змушений приймати самостійне рішення, так само порушує традицію. Так ось суд і театр виявляються тією єдиною формою, в якій вимушений самостійний вчинок героя отримує санкцію з боку суспільства. Одночасно формою становлення особистості та її свідомості. Не те щоб суспільство виправдовує вчинок героя, воно осмислює цей вчинок, переживає його, змушене погодитися, що у героя не було іншого виходу. «Зевс, - пише Ахутин, аналізуючи Орестею Есхіла, - ставить Агамемнона в ситуацію чисто трагічної амеханіі (тобто неможливості діяти в умовах необхідності діяти. - В. Р.). Почувши з вуст Кальханта волю Артеміди, Агемемнон занурюється в роздум: "Тяжка згуба - не послухати; тяжка згуба і зарубати власне своє дитя, прикраса будинку, заплямувавши батьківські руки потоками дівочої крові, пролитої на вівтарі. Як же уникнути лих?!" Саме це, а не хитросплетіння су-деб саме по собі цікавить трагічного поета і глядачів: як людина вирішує, тлумачить оракули і знамення, приводить в дію божественну волю, що з ним при цьому відбувається і як він "впрягається в ярмо необхідності" »1 . У схожій ситуації амеханіі виявляється і сам Орест, змушений вбити власну матір. «У цьому місці, яке вже не буде пройдено, в цю хвилину, яка вже не пройде, все відступає від нього: волі богів і космічні махини доль як би чекають біля порога його свідомості, чекають його власного рішення, яке ніякої бог не підкаже йому на вухо і яке приведе в дію всі ці безмірно перевершують його сили »2. Рішення вбити свою матір «приймається Орестом тому, що тільки так він може вирватися з сліпих обуяній - люттю чи гніву, панікою чи страху-в світле поле свідомості. «Він чинить так, як має, - зауважує Б. Отіс, - але, роблячи так, він не стверджує, що надходить добре, він не впрягається в ярмо необхідності. Він діє з відкритими очима і безсонною свідомістю »3. У третій частині трилогії глядач входить в «світ розгляди, осмислення, у світ" логосу "... амеханія не так долається, скільки знаходить осмислену форму суду, заснованого навіки, інакше кажучи, суду, розкриваного як віковічне підставу людського і космічного буття. Відтепер ніщо не може бути раз і назавжди таким-то. Всі підсудна, подочетно, відповідально »4. Нарешті, Ахутин пояснює, чому в даному випадку театр і суд. «Герой, який потрапив у ситуацію трагічною амеханіі, як би повертається, повертається до глядача з питанням. Глядач бачить себе під поглядом героя і міняється з ним місцями. Театр і місто взаімообратімості. Театр знаходиться в місті, але все місто (а по суті, поліс, античне загально-ство. - В. Р.) сходиться в театр, щоб навчитися життя перед 1 Ахутин А. В. Відкриття свідомості / / Людина і культура. - М., 1990. - С. 25. 2 Там же. - С. 35. 3 Там же. - С. 33. 4 Там же. - С. 39. Глядачем, при свідку, перед особою. Цей погляд можливого свідка і судді, погляд, під яким я не просто роблю щось погане або хороше, а вперше можу постати як герой, в естетично завершеності тіла, особи, долі - словом, в "хто", і є погляд свідомості, від якого не можна сховатися. Свідомість - свідок і суддя - це глядач. Бути у свідомості - значить бути на виду, на площі, на ганьбу »1. Ахутин напирає на «відкриття свідомості», але я б цей прекрасний матеріал використав для пояснення того, як відбувається «становлення античної особистості». Адже що Алутін показує у своїй реконструкції? По-перше, що античні поети відтворюють у своїх творах ті ситуації, в які дру час потрапляли багато. Їх суть втом, що людина не може більше сподіватися ні на богів, ні на традиції (звичаї) і тому змушений діяти самостійно (порівняй метання вавілонського городянина в середині першого тясячелетія до нашої ери, коли він розчарувався і в богів і в захисті і всевладдя царів). По-друге, в ситуаціях амеханіі античний людина змушена спиратися тільки на самого себе, але в силу міфологічної свідомості ще тлумачить своє самостійне поведінку в перетвореної формі, а саме як трагічне дію, виставлене на суд богів. До речі, і Сократ на суді говорить, що «досліджував справу за вказівкою бога», що й після смерті «боги не перестають піклуватися про його справи», що з дитинства «ка-кой-то голос» (геній, особистий бог? - У . Р.) відхиляє його від неправильних рішень, а «схиляти до чого-небудь ніколи не схиляє» (тобто у всіх інших випадках Сократ діє самостійно) 2. По-третє, саме театр і суд пред'являють для античного людини нові форми самостійної поведінки, в лоні суду і театру відбуваються їх осмислення і трансляція. Мої психологічні дослідження показують, що необхідна умова вироблення самостійного поведе-1 Ахутин А. А Цит. соч. - С. 20-21. 2 Див: Платон. Апологія Сократа / / Собр. соч.: В 4 т. - М., 1994. - Т. I.-С. 85-86. Ня - виявлення, відкриття людиною свого «Я», воно невіддільне від формування їм «образу себе», приписування «Я» певних якостей: я такий-то, я жив раніше, буду жити, я бачив себе у сні і т. д. По суті, «Я» людини парадоксально: це той, хто радить, направляє, керує, підтримує, і той, кому адресовані ці поради, управляючі дії, підтримка. «Я» і що формується на його основі особистість - це власне такий тип організації та поведінки людини, в якому провідну роль набувають «образи себе» і дії з ними: уподібнення і регулювання природної поведінки з боку «образів себе» - свідоме, вольове і цільове поведінку; ототожнення раніше побудованих «образів себе» з тими, які діють в даний час, - спогад про минуле життя; підтримку «образів себе» - реалізація і самоактуалізація і т. п. Сам людина зазвичай не усвідомлює штучно-се-миотического плану свого поведінки, для нього всі ці дії з «образом себе» переживаються як природні, природні стану, як події, які він зазнає. Ще одна необхідна умова самостійної поведінки - формування «психічних реальностей» (про психічні реальностях смотрі1). Дійсно, вироблення самостійної поведінки передбачає планування і передбачення майбутніх дій і переживань, зміну одних способів діяльності і форм поведінки на інші, причому людина сама повинна це зробити. Спочатку людині здається, що подібні плани та передбачення, зміни і перемикання свідомості і поведінки підказуються і йдуть з боку, від богів, генія, інших значущих людей. Але в міру того, як людина навчається сам будувати ці плани, передбачати майбутні події та їх логіку, змінювати в певних ситуаціях свої дії і поведінку, подібні плани, передбачення і перемикання стають необхідними умовами самостійного по- 1 Розін В. М. Семіотичні дослідження. - М., 2001; Він же. Психічна реальність, здібності і здоров'я людини. - М., 2001. Ведення, розглядаються і усвідомлюються людиною саме як різні умови, в яких він діє, живе, тобто ці плани майбутньої діяльності, знання її логіки, передбачення подій, способи перемикання і інші утворення перетворюються на психічні реальності. Хоча самостійне поведінка - це культурний тип поведінки людини, одночасно це поведінка, що направляється «індивідуальним семіозисом» (приватними схемами), і в той же час це поведінка, узгоджене в рамках культури (для цього використовується ще один тип схем - «согласующие» схеми1). Формування особистості передбачає на тільки соціальні практики, спрямовані на людину, а й практики самостійної поведінки, тобто практики (управління, осмислення та ін.), де людина включає себе у власну діяльність, спрямовує її на себе. Безумовно, особистість може входити в протиріччя з культурою, оскільки індивідуальний семиозис може бути не узгоджений частково або повністю з базисними культурними сценаріями. Граничний варіант розвитку маргінальної особистості дають деякі напрямки езотеризму. Тут особистість створює такий індивідуальний сценарій, в якому повністю заперечується культура, а також винаходить практики (психотехніки), що дозволяють проживати в психологічному плані події даного індивідуального сценарію (докладніше дивись наші роботи з аналізу езотеричних ученій2). Яким же чином античні особистості взаємодіють один з одним, якщо врахувати, що кожна з них бачить все по-своєму? Наприклад, середній громадянин афінського суспільства думає, що жити треба заради слави і багатства, а Сократ на суді переконує своїх співгромадян, що жити потрібно заради істини і чесноти. Розін В. М. Семіотичні дослідження. - С. 155-158. 2 Розін В. М. Езотеричне світовідчуття в контексті культури / / ОНС. - 1993. - № 5 тепер Він. Подорож в країну езотеричної реальності: Вибрані езотеричні вчення. - М., 1998. Благо. Ми бачимо, що основний «інструмент» Сократа - міркування, з його допомогою Сократ приводить в рух представлення своїх опонентів і слухачів, змушуючи мінятися їх бачення і розуміння того, що відбувається, світу і себе. Проаналізуємо під цим кутом зору ще раз матеріал формування античного мислення. До античної культури ми не зустрічаємо жодних міркувань, та вони й не були потрібні, оскільки всі представники культури бачили однаково, мали одні й ті ж уявлення, задані колективними схемами (ті ж, хто чому- починав бачити, відхиляючись від загальної норми, піддавалися негайному остракізму). Міркування знадобилися і були винайдені тільки тоді, коли формуються антична особистість і соціальні суб'єкти. Структура їх, як я показую вище, містить таке важлива ланка, як схему типу «А є В». («Все є вода», «люди - смертні», «боги - безсмертні», «кров є рідина» і т. п.), що дозволяє переходити від одних уявлень до інших (ОТУ4 К В, ВІД В К С, ВІД СКДІ Т. Д.). Власне міркування з'являються тоді, коли людина, по-перше, навчається будувати нові схеми типу «А є 2?» На основі інших схем типу «А є В» із загальними членами, пропускаючи ці загальні члени (наприклад, на основі схеми «А є В» і «Весть С» створювати схему «А є С»), по-друге, тлумачить ці схеми як знання про світ, тобто про те, що существует135. Саме міркування дозволяло приводити в рух подання іншої особистості (соціального суб'єкта), направляючи їх в сторону рассуждающего. Так Сократ спочатку схиляє своїх слухачів прийняти потрібні їй знання типу «А є В» (наприклад, те, що смерть є або солодкий сон, або спілкування з блаженними мудрецями), а потім за допомогою міркування (тобто розмірковуючи) призводить слухачів до уявленням про смерть як благо. Іншими словами, міркування - це інструмент і спосіб узгодження поведінки індивідів за умови, що вони стали особистостями-ми і соціальними суб'єктами, і тому бачать і розуміють все по-своєму. Далі, однак, як я показував, виникли проблеми: міркувати можна були по-різному (по-різному розуміти вихідні і загальні члени міркування і різно їх пов'язувати між собою), до того ж кожен тягнув ковдру на себе, тобто намагався зрушити подання інших членів суспільства в напрямку власного бачення. У результаті, з одного боку, парадокси, з іншого - замість узгодженого бачення і поведінки - безліч різних уявлень про дійсність. Вище я стверджую, що виникло утруднення, що загрожувало паралізувати всю суспільну життєдіяльність грецького поліса, вдалося подолати, погодившись з низкою ідей, висловлених Платоном і Аристотелем. Ці філософи запропонували, по-перше, підпорядкувати міркування законам (правилам), які б зробили неможливими протиріччя та інші труднощі в думки (наприклад, міркування по колу, перенесення знань з одних областей в інші тощо), по-друге, встановити з допомогою цих же правил контроль за процедурою побудови мисліК Додатково вирішувалися ще два завдання: правила мислення мали сприяти отриманню в міркуваннях тільки таких знань, які можна було б узгодити із звичайними знаннями (тобто вводився критерій опосередкованої соціальної перевірки) і, крім того, правила повинні були бути зрозумілими і прийнятними для інших членів античного суспільства. Іншими словами, хоча Платон і Аристотель наполягали на пріоритеті суспільної точки зору (недарма Платон неодноразово підкреслював, що жити треба відповідно до волі богів, а Аристотель в «Метафізика» писав: «Недобре багатовладдя, один да володар буде»), проте вони одночасно захищали сво-боду античної особистості. Конкретно остання вимога 1 Див будь-яке видання кн.: Розін В. М. Культурологія. призводило до формування процедур роз'яснення своїх поглядів і обгрунтування запропонованих побудов. Вже застосування до реальних предметів простих арифметичних правил вимагає спеціального представлення матеріалу (для цього, підрахувавши предмети, потрібно отримати числа; в свою чергу, щоб підрахувати предмети, необхідно хоча б подумки їх згрупувати, потім по черзі виділяти окремі предмети, встановлюючи їх відповідність певним числам) . Тим більше це було необхідно зробити (тобто особливим чином представити предметний матеріал) для застосування побудованих Аристотелем правил мислення. Ці правила, як відомо, в основному були сформульовані в «Аналітиках». Наприклад, застосування правила вчиненого силогізму до конкретного предмета, скажімо Сократу («Сократ - людина, люди смертні, отже, Сократ смертний»), передбачає можливість розглянути Сократа і людей як знаходяться в певному відношенні (Сократ є елементом роду людей, належить їм, але не навпаки). Схематизуючи подібні відносини, що забезпечують застосування створених правил, Аристотель в «Метафізика» і ряді інших своїх робіт вводить категорії: «рід», «вид», «початок», «причина», «матерія», «форма», «зміна», «здатність» та ін З їх допомогою предметний матеріал представлявся таким чином, що по відношенню до нього, точніше, об'єктам, заданих на основі категорій, можна було вже міркувати за правилами. Схеми й описи, створені за допомогою категорій і одночасно фіксують основні властивості розглянутого предмета, причому такі, використання яких у міркуванні не приводило до суперечностей, отримали назву понять. Наприклад, у роботі «Про душу» Аристотель, аналізуючи існуючі міркування про душу людини і її станах, за допомогою категорій створює ряд понять - власне душі, відчуття, сприйняття, мислення (остання, наприклад, визначалася як «форма форм» і здатність до логічних умовиводів). Створення правил мислення, категорій і понять, що дозволяють міркувати без протиріч та інших труднощів, отримувати знання, які можна було погоджувати з звичайними знаннями, забезпечуючи тим самим соціальний контроль, а також розуміти і приймати всі запропоновані побудови (правила, категорії і поняття), вінчає собою тривалу роботу зі створення мислення. З одного боку, звичайно, мислить особистість, висловлюючи себе у формі і за допомогою міркувань (роздумів). З іншого - мислення, безумовно, являє собою суспільний феномен, оскільки грунтується на законах соціальної комунікації і включає в себе стабільну систему правил, категорій та понять. Спробуємо тепер підсумувати уявлення про античну особистості. Її становлення було обумовлено переходом до самостійного поведінці, що було б неможливим без винаходу приватних схем і формування нових уявлень про своє «Я» як джерелі самоврядування («Ось воно як буває воістину, про мужі афіняни: де хто поставив себе, думаючи, що для нього це найкраще місце ... там і повинен переносити небезпеку, не беручи в розрахунок нічого, крім ганьби, - ні смерті, ні ще чого-небудь »136. Одночасно формуються опозиції« внутрішнє і зовнішнє »,« Я і світ », «Я та інші». Антична особистість конституює себе, дозволяючи проблему ставлення до існуючої традиції, інакше вона не могла б існувати в культурі. Самостійне поведінку в даному випадку будується як компроміс між необхідністю дотримуватися традиції (міфам і звичаям) і подоланням цієї традиції. Якщо на зорі античної культури Сократ вирішує цей компроміс фактично на користь особистості, пропонуючи афінському загально-ству слідувати за собою, то на вильоті культури Апулей скло-1 Платон. Апологія Сократа. - С. 82. няется до взаємних поступок і співробітництва. Звинувачений у східних гріхах (йому інкримінували незвичайний спосіб життя, обман і заняття магією), Апулей з успіхом захищається, причому головний його аргумент: «Я - філософ і мандрівник, а отже, можу і жити не так, як усі (чистити зуби, виглядати в дзеркало і пр.), і займатися наукою (магією) »; і, що важливо, суд з ним погоджується. До того ж Апулей не лізе на рожен, як Сократ, не говорить суду: «Щоб ви не робили, я все одно залишуся вірним собі, ви все живете неправильно, замість того щоб стежити істину і чеснота, збагачуєтеся і лицемірите». І при всьому тому Апулей - особистість, наприклад, він говорить наступне: «Не на то треба дивитися, де людина народилася, а які його звичаї, не в якій землі, а за якими принципами вирішив він прожити своє життя» [(курсив мій. - В. Р.). Основними формами соціалізації для формується античної особистості виступали спочатку суд і театр, а потім до них приєднується філософія. Починаючи з Платона проблематика осмислення особистості все більше цікавить філософів. Їх, очевидно, не влаштовували синкретичні переживання в театрі, де раціональні моделі самостійної поведінки неможливо було відокремити від емоцій та інших переживань. Основним інструментом спілкування різних особистостей між собою, а також з античним суспільством стають спочатку ненормовані міркування, а потім мислення (тобто міркування, які будуються за правилами логіки з використанням категорій і понять). Міркування дозволяли приводити в рух уявлення особистості, направляючи їх у потрібному для мислячої особистості напрямку. 209 14. Замовлення № 5020. Зворотне вплив особистості на культуру. Не можна розуміти справа так, що антична особистість народжується в античній культурі. Антична культура і особистість складаються одночасно, взаємно визначаючи один одного. Почасти ми це вже бачили: так одночасно, обумовлюючи один одного, форми- руется антична особистість і античний театр, антична особистість і міркування, а потім і мислення. Розглянемо в цьому зв'язку ще один приклад - формування концепції, а потім і практики платонічної любові, сформованих значною мірою під впливом що стає античної особистості. Любов в ранній грецькій культурі розуміється як пристрасть, як тілесне наслаженіе, як зовнішнє по відношенню до людини дію, в якому він сам мало бере участь. Чи могло Платона влаштувати подібне розуміння любові? Щоб зрозуміти це, врахуємо, що Платон, безумовно, був особистістю. Про те ж трохи інакше, наприклад, говорить Мішель Фуко, показуючи, що умовою політичної діяльності, що процвітала в Стародавній Греції, як і почасти самого пізнання (філософії), було формування нової індивідуальності античного людини, що відбилося в концепції epimeleia / cura sui (« турботи про себе »). Epimeleia, пояснює Фуко, «означає певний образ дій, здійснюваний суб'єктом по відношенню до самого себе, а саме, дія, якою він проявляє турботу про самого себе, змінює, очищає, перетворює (transforme) і перетворює (transfigure) себе. Фуко робить два важливих для нашої теми виведення, а саме: платонівська традиція характеризується тим, що «турбота про себе» у грецькій культурі і далі «знаходить свою форму і своє завершення в самопізнанні» і це самопізнання веде до визнання «божественного начала» в людині . «Пізнати самого себе, пізнати божественне начало, дізнатися його в собі, - пише Фуко, - це, я вважаю, є основоположним в платонівської і неоплатоновской формі" турботи про себе "» 2. 1 Фуко М. Герменевтика суб'єкта / / Соціо-Логос. - № 1. - 1991. - С. 288-289. 2 Там же.-С. 292-293. Погляньмо з точки зору цих уявлень на любов-пристрасть і на грецьку жінку. Любов-пристрасть є зовнішньою, привхідну в тому сенсі, що не людина приходить до любові, а любов до нього, вона його охоплює, проникає в нього, запалює. У цьому сенсі людина не суб'єкт любові-пристрасті, а її об'єкт. Ідеал же Платона - турбота людини про себе, свідома робота, націлена на своє зміна, перетворення, преображення. Тобто повна протилежність любові-пристрасті. Далі, любов-пристрасть - це саме пристрасть, стан, протилежний розуму, пізнання, самопізнання (недарма Афіна Паллада вийшла прямо з голови Зевса і не підвладна Афродіті і Еротові), в цьому стані людина все забуває - і себе і богів. Знову ж вона - повна протилежність ідеям Платона про те, що турбота про себе, включаючи, природно, любовні відносини, знаходить свою форму і завершення в самопізнанні, що самопізнання так само, як і любов, має призвести до відкриття, виявленню в людині божественного начала . А раз так, любов-пристрасть - це не шлях до Блага, не піклування про себе. Доводиться, на жаль, якщо слідувати концепції турботи про себе, розлучитися і з любов'ю-до жінки. Чому? Так адже саме з цією любов'ю для античного людини асоціюється пристрасть (адюльтер, любов до гетери або повії), а також буденність, дітонародження, сімейні проблеми і претензії (любов до дружини). І ось Платон починає дивну захід - створює в «Бенкеті» концепцію любові, відповідну його розумінню життя філософа; в нашій схемі життя філософа - це один з перших зразків античної особистості. Для цього, правда, Платону спочатку потрібно було «підмінити» бога любові; настільки полюбився грекам Ерот, за яким стояла Афродіта, явно не годився для завдання, поставленого великим філософом. Тим більше що віра в старих богів вже частково похитнулася. У «Бенкеті» рішення цієї задачі - зміни Ерота - Платон доручає Еріксімаху, Агафонов і Діотіми які послідовно доводять, що Ерот пронизує собою всю природу, вносячи в них гармонію, порядок, благо, що він добрий, розсудливий, нарешті, мудрий. Коли Ериксимах вказує, що і в природі, «і в музиці, і в лікуванні, і в усіх інших справах, і людських і божественних», присутній Ерот, що проявляється в благом влаштуванні всіх цих речей, він, по суті, натякає, що любов - це не пристрасть, а пізнання, заняття наукою, мистецтвом, лікуванням і т. д. Коли Агафон говорить, що «Ерот не ображає ні богів, ні людей», що «насильство Ерота не стосується», що «йому найвищою мірою властива розсудливість », то Платон тим самим переводить« поїзд кохання »на зовсім інший шлях - до ясної свідомості, волі і разуму.1 Коли Диотима говорить Сократу, що «мудрість - це одне з найпрекрасніших на світі благ, а Ерот - це любов до прекрасного, тому Ерот не може не бути філософом» 2, то Платон, з одного боку, продовжує ту ж лінію - заміни Ерота -пристрасті, з іншого - видно, забувши, відкриває свою особисту зацікавленість у всьому заході. Адже виходить, що Платон ставить на п'єдестал не просто Ерота, а бога любові для філософів. Потім Платон переходить від бога до людини. Він визначає, що таке любов для смертного. На перший погляд це визначення цілком годиться і для любові-пристрасті. «Любов'ю, - говорить Аристофан, - називається спрага цілісності і прагнення до неї» 3. Однак продовження промови Арістофана і далі мова Діотіми показують, що і цілісність, і прагнення до неї Платон розуміє не стільки як фізична злягання, скільки як прагнення до прекрасного, благу, творчості, вдосконалення, безсмертя. При цьому Платон вводить дивовижний образ - людей «вагітних духовно», дозволяються духовним тягарем у вдосконаленні себе і творчості. Чи не відкидає Платон і звичайну любов, яка вчиняється, однак, не заради насолоди ^ І все ж духовне зачаття і 1 Платон. Бенкет / / Соч.: В 3 т. - М., 1970. - Т. 2. - С. 124. 2 Там же.-С. 134. 3 Там же. - С. 120. народження він ставить незмірно вище звичайного, фізичного. «Ті, - каже Диотима Сократу, - у кого звільнитися від тягаря прагне тіло, звертаються більше до жінок і служать Еротові саме так, сподіваючись дітонародженням придбати безсмертя і залишити про себе пам'ять на вічні часи. Вагітні ж духовно - адже є й такі, вагітні тим, що якраз душі і личить виношувати. А що їй личить виношувати? Розум і інші чесноти ... кожен, мабуть, вважатиме за краще мати таких дітей, ніж звичайних »137. Мова Діотіми показова у багатьох відношеннях. По-перше, виявляється, що Платон обмежує звичайну любов між чоловіком і жінкою дуже невеликою територією - дітонародженням; до речі, це виявилося дуже цінним для християнської церкви в наступній культурі - середньовічної. Далі, він стверджує, що об'єкт любові - не тіло, а душа; відповідно продукти любові - НЕ пристрасть і насолоду, а духовна творчість і турбота про себе. По-третє, природний об'єкт любові в цьому випадку - не жінка, а прекрасний юнак. І зрозуміло чому: юнак легко піддається вихованню, схильний до дружби і засвоєнню прекрасного. Нарешті, важлива обставина, що, з одного боку, юнак - не жінка, з якою вже пов'язані буденність, народження дітей, любов-пристрасть, а з іншого - він чимось схожий на жінку (гарний, пластичний, що не загрубелі, як дорослий чоловік, і т. д.). Але що це за дивний ідеал любові, до якого зрештою приходить Диотима, - «прекрасне саме по собі, вічне, яке не знає ні того і ні іншого»? По суті, це ідеал філософської життя, як його розуміє Платон: виявлення в собі божественного начала (воно вічно і не може змінюватися), що дозволяє все зрозуміти, жити для Блага, наказувати іншим. Шлях до цього і спосіб йти - зливаються воєдино любов і духовна робота. Ось яке цікаве, можна сказати, езотеричне уявлення про любов створив Платон. Звичайно, Платон як особистість діє не на порожньому місці: він включений в античну інтелектуальну традицію, прекрасно знає всіх учасників стяжання мудрості і їх концепції. Але Платон не був би Платоном, якби він не створював нового, чи не долав традицію і сформовані способи мислення. У цій ролі діяльність Платона може бути витлумачена як творчість, найважливіша ж характеристика останнього (і це очевидно) - особистість творця. Платон розуміє своє життя саме як творчість, «як виношування духовних плодів», для нього не існує окремо творчості і власного життя, це одне і те ж. Однак Платон, навіть будучи езотериком, реалізує у творчості не тільки самого себе, але і свій час, він усім своїм життям з повною відповідальністю відповідає на виклики сучасності. Те ж саме можна сказати інакше: через творчість і мислення Платона реалізується античне мо-дерніті, тобто стає антична культура і одночасно антична особистість. Становлення та особливості середньовічної особистості. Як відомо, середньовічна культура будується на основі християнського вчення. Але античне мислення і особистість, правда в підлеглою і переосмисленої ролі, входять в цю культуру. Дійсно в Середні століття завдання мислення кардинально змінилися. Головним стає не пізнання областей буття та впорядкування міркувань, а критика на основі християнських уявлень античних способів пояснення і розуміння світу і людини, а також з'ясування і пояснення нової реальності, зафіксованої в текстах Святого Письма. Обидві ці завдання можна було вирішити тільки на основі мислення, оскільки формується середньовічна людина переймає від Античності звичку міркувати і мислити, а також тому, що нова реальність хоча і виглядала привабливою і бажаною, але одночасно була досить незрозуміла. Що собою перед- складало Бог, як він міг з нічого створити світ і людину, чому він одночасно Святий Дух, Отець, і Син, як Бог втілився в людину Христа і що собою Христос являв - Бога, людини чи їх симбіоз, як розуміти, що Христос воскрес - ці та інші подібні проблеми вимагали свого вирішення саме у сфері думки. Світлана Неретіна у своїх роботах показує, що на середньовічне мислення суттєво впливали два чинники: сервілістская роль мислення по відношенню до християнської релігії, насамперед завданням порятунку, і необхідність задовольнити відношенню «сакральне - мирське» 138. Дія першого фактора призводить до етичної навантажений-ності середньовічного мислення, в результаті характерне для античної філософії вимога несуперечності знання відходить на другий план, але не зникає, а на перший висуваються християнські цінності - порятунку, любові до Бога і ближнього і пр. Другий фактор, який детально обговорює С. Неретіна, обумовлює властиву середньовічними поняттями «двуосмисленность». Наприклад, Юстин (II ст.) Пише, що «Бог не є ім'я, але думка, всаженний в людську природу, про щось невимовна». Тут «думка» розуміється двояко: як відноситься до Бога і до людини; в першому своєму значенні поняття «думка» вказує на трансцендентальну сутність, у другому - на утримання звичайного людського мислення. При переході до Середнім століттям змінюються і інші складові культури: базисні культурні сценарії, соціальні інститути, господарство, влада, суспільство, нарешті, людина, включаючи особистість. Щоб зрозуміти, як складається остання, проаналізуємо чудовий твір «Сповідь», що належить перу яскравою середньовічної лич-ності Св. Августину.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "3.4. Становлення античної особистості" |
||
|
||