Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 1. Становлення естетики як логіки чуттєвого пізнання і теорії символічної діяльності |
||
В даний час посилився інтерес до форм і способів такого освоєння світу, яке лежить за межами науки. Звернення до поза-науковому, або інонаучного, пізнання на рубежі XX-XXI ст. не випадково: досвід останніх десятиліть показав, що тільки в єдності різних форм символічної діяльності, що включають в себе міфологічну і естетичну, можливо досягти цілісного знання про світ і людину. До появи науки в новоєвропейському сенсі вона довгі століття існувала в нерозривній єдності з іншими формами діяльності, а тепер ми йдемо до створення нового синтезу науки, мистецтва, інтуїтивного знання, міфології. Саме з такого синтезу, а точніше - синкретизму (за висловом А. Веселов-ського) почалося людське освоєння світу. Відповідно виникає питання, як і коли естетична складова цього синкретизму стала виділятися в самостійну форму людського ставлення до світу? Звернення до пам'ятників так званого «первісного мистецтва» ні про що не говорить. Людина могла малювати, ліпити або висікати з каменю статуетки з магічно-пізнавальними цілями, а наявність насічок на знаряддях праці та кераміці, навіть володіють деякою ритмічної організованістю, могло також мати семантичну спрямованість, будучи раннім листом, поступово переростає в ієрогліфічне. Отже, встановлення часу виникнення естетичного ставлення повинно випливати з аналізу культури, де склалися умови, що підводять людину до такого відношенню до світу, хоча і близькому до його пізнання, тісно пов'язаному з ним, так само як і з магічними операціями, віруваннями, але їм не тотожному , а відкриває людині нову грань світу, перш їм або зовсім не помічають, або ухвативается мигцем, неусвідомлено, тепер же стала предметом пильної уваги. Аналіз стародавніх культур приводить до висновку, що часом такого усвідомлення краси як цінності і почала естетичного милування світом слід визнати античність, причому періоду ранньої класики (VI-Vbb. до н. Е..), Коли сформувалася видовищна культура античного світу, що стала грунтом для створення теорії естетичного со-272 зерцанія. Чому ж саме античність, а не яка-небудь інша, більш рання цивілізація Східного світу, який досяг неймовірної витонченості у всіх галузях культури, стала географічної та історичної батьківщиною естетичної цінності? Необхідно пояснити сказане, що ми зробимо на прикладі народження естетичного ставлення людини до будинку і речам, що заповнює його простір. Певні способи організації середовища проживання людини являють собою форму запису соціальної інформації, що є умовою функціонування суспільства і культури. Такими формами соціального простору з доісторичних часів були поселення (пізніше - місто) і житло (будинок) людини. Внутрішній простір будинку структурувалося, член і організовувалося заполняющими його речами. Тісний зв'язок міста, будинки і речі виражається, по-перше, в синхронності їх походження, по-друге, у взаємному відображенні і обміні смислами. У свідомості стародавньої людини кожна з трьох вищеназваних субстанцій спочатку моделює собою космос, світ в цілому. Кругова композиція перших поселень, а слідом за ними і міст, що відтворює уявлення про сферичності космосу, знаходить продовження в аналогічній композиції будинку. Будинок, житло - це не тільки місце, що володіє функціями біологічного захисту, його простір вміщує соціокультурні смисли, народжені людською уявою, воно заповнюється образами різних сил природи - духів і божеств, що знайшли своє втілення у формі перших речей і мотивах їх символічного декору. Найбільш значущими в смисловому відношенні були для дому керамічні судини, вони були предметом найбільшої уваги і турботи як в доцивілізаційний, так і в періоди ранніх цивілізацій. Багато хто з них повторюють обриси житла (круглу, «космічну» форму), а нанесена на них розпис, представляющаяся сучасній людині чисто орнаментального, раніше, в момент свого створення, являла собою систему солярних знаків, які у своїй ритмічній організації відтворювали пульсацію космічних сил. У судинах священна волога - кров жертовних тварин, молоко, вода, вино; насущний хліб - зерно, единящей в собі стихії землі, води, повітря, вогню (Сонця, тепла). Пізніше судини поділяються на сакральні і світські (ті, що в храмі, і побутові, домашні), але в кожному побутовому бачиться відблиск священного, в силу чого ними не тільки користуються, а й чудодействе, прагнуть експонувати в найкращому домашньому кутку. Високий рівень соціосеміотіческой насиченості світу речей, притаманний архаїчним культурам, в міру еволюції традиційного суспільства в целерациональное починає знижуватися. Вже в ан 273 точності з'явилися умови для автономізації естетичного ставлення. У цьому плані світогляд громадянина античного поліса і жителів архаїчних міст древніх цивілізацій Сходу сильно відрізнявся. Вавілонянин або єгиптянин наближався до храму в стані трепетною захваченности символічними значеннями, які мали архітектурні форми, колосальні скульптури та покривали їх таємничі письмена. Опущені долу очі, уклінне або розпростерте на землі тіло були найкращими і санкціонованими понад способами вираження священних почуттів. Постава стародавнього грека докорінно відрізнялася від східного ставлення до тіла. Як і в усьому іншому, головним тут було сприйняття тіла не зсередини, а ззовні, як пластично організованої структури. Як відзначають дослідники давньогрецької культури, вона була пронизана видовищністю знизу доверху. У Стародавній Греції вперше в історії відбувся поділ Містеріальний-го дійства на акторів і глядачів, що сприяло народженню театру, більше того, - створенню видовищної культури як такої. Відповідно, архітектура і речовий світ стали орієнтуватися на видовищні моменти - вже не сакральна символіка храму, а його візуальний образ (тут можна сказати - краса) стає предметом уваги зодчих при його зведенні. У давньогрецькій філософії, концентровано виражала в собі риси античного менталітету, також давала про себе знати орієнтація на видовищність. Протиставляючи античну філософію новоєвропейської, С. Аве-ринц відзначає, що в ній основним принципом було усматривание ейдетики речей, їх буттєвої структурної організованості, а не встановлення причинно-наслідкового залежності. Онтологізм античної філософії специфічний ще й у тому сенсі, що він включає в себе і аксіологічну (ціннісне) початок. «Аксиологический онтологізм» античного свідомості бьш зруйнований розвитком новоєвропейської науки і техніки. Цей процес привів до істотної зміни ставлення до речі. І як предмет наукового пізнання, і як предмет товарного виробництва вона позбулася індивідуальності. Масове механічне виробництво вимагає стандартизації - річ не просто розлучається зі своїм орнаментом - вона втрачає пластично ясну форму, якою володіли античні вироби з каменю, металу, дерева, скла, глини (кераміки). Прагнення до створення граничної функціональності речей призводить до па- 274 радоксальному результату: річ як така перестає помічатися. Ставши предметом для задоволення матеріальних потреб, річ метится, відзначається тільки з точки зору виконуваних нею утилітарних функцій. Вона сама стає знаком цієї функції і в цьому сенсі втрачає свою вещность, буттєвості, особа, заменяемое личиною - знаком, етикеткою. Коли річ стає заручницею власної функціональності, виникає ідея, що для того, щоб побачити її обличчя, необхідно обійти, минути цю функціональність, тобто перенести увагу з утилітарних якостей на чисту форму, образ, вид, що і стала рекомендувати з'явилася в середині XVIII в. нова філософська наука - естетика. Виникненню естетики передувала, але і частково сприяла ситуація, що склалася в європейській науці Нового часу. Математичне природознавство потіснило інші форми ставлення до світу і стало головним орієнтиром філософії. Точна наука не цікавиться одиничним, індивідуальним, встановлюючи закони повторюваності певних явищ (фактів) в природі при відповідних умовах. Можна сказати, що наука «вкорочує» природу, зводить все різноманіття і строкатість природних явищ до небагатьох законам, а самі закони намагається виразити в математичній формулі. В результаті виникає необхідність з'ясувати: чи тільки розум має логікою, або й такі чуттєві здібності людини, як уява, емоції, інтуїція, є не просто свавіллям, капризами фантазії, але мають свою логіку? За виконання цього завдання і взялася естетика. Німецький філософ А. Баумгар-тен, з чиїм ім'ям пов'язують виникнення філософської естетики, завдяки виходу в світ в 1750 р. його книги під однойменною назвою «Естетика», спробував вирішити цю проблему по-своєму. Термін «естетика», запропонований Баумгартеном, означає в перекладі на латинську мову з грецької «сенсорність», а на російську - «чуттєвість». Для чого він знадобився Баумгартену? На основі вчення Лейбніца-Вольфа про пізнання естетика оголошувалася «нижчої гносеологією», наукою про досягнення в чуттєвому пізнанні досконалості, під яким розумілася краса - чуттєвий аналог логічної істини. Таким чином, пізнання за допомогою інтуїції та уяви (а це і є мистецтво) піднімалося на небачену раніше висоту і наділялося власною логікою і досконалістю. Але залишалася задача відокремити естетику від гносеології, що випало вже на долю І. Канта. Кант намагався пов'язати естетичне ставлення до світові не з пізнанням і практикою, а з проблемою доцільності (телеологією), визначивши його як суб'єктивну доцільність. В естетичному 275 переживанні виникає не акт пізнання, а тільки готовність до «пізнання взагалі» завдяки взаємоспрямованості чуттєвості і розуму. Ціннісний характер краси визначається тим, що судження смаку, за Кантом, має відношення не до об'єкта, а до суб'єкта, виносить його. Висловлювання про прекрасне і піднесеному - це судження про об'єктивні якостях речі, а тільки про її формі, образі, вигляді, без жодного інтересу до її життєвому споживанню, отже, не про доцільність, а про одну лише формі доцільності. Звернення Канта до філософії краси і мистецтва диктувалося бажанням досягнути єдності ноуменального і феноменального світів, це була спроба з'єднання людського світу (моралі, волі) і природи (тут царює необхідність), а також об'єднання природничо-наукового знання з гуманітарним. Краса в кінцевому рахунку визначалася Кантом як природа, освітлена моральної метою, як культура, що означало злиття загального (ідеї) і одиничного, індивідуального феномена в одному образі, який через його багатозначності ставав символом. Так виникла парадигма класичної естетики, трактували красу як злиття чуттєвого і духовного, а мистецтво - як втілення ідеї в образі. Її послідовно розвивали представники німецької класичної філософії та естетики Ф. Шиллер, І. Гете, Ф. Шеллінг, Г. Гегель, потім вона поширилася по всій Європі, включаючи Росію. Найбільшою тонкощі розробка класичної парадигми досягла у В. С. Соловйова у його вченні про всеєдності. Під всеединством розуміється такий стан світу, в якому частини цілого, зберігаючи свою самостійність і свободу, солідарні між собою і цілим. Світ як ціле являє собою носія Істини-Добра-Краси. З розуміння всеєдності випливає, що кожна іпостась тріади невідривно від іншої, але й не злиття з ними. Красі в цій тріаді відводиться дуже важлива роль - бути чуттєвим втіленням двох інших благ - Істини і Добра. «Розглянута переважно з боку своєї внутрішньої обумовленості, як абсолютно бажана ... ідея є добро, - пише Соловйов. - З боку обіймаються нею приватних визначень - як мислиме зміст для розуму - ідея є істина; нарешті, з боку досконалості або закінченості свого втілення, як реально відчутна в чуттєвому бутті, ідея є краса »[2]. На шляху руху світу до возз'єднання з Богом краса в двох її видах - як природна, так і художня - стає істотним доказом того, що всеєдність дійсно існує, що це не просто розумова гіпотеза, але його можна побачити і відчути безпосередньо, отже, мета людства здійсненна. У Соловйова буття забарвлене в аксіології- 276 - ческие тону, тому він з повним правом визнає онтологичность краси, її наявність у світі незалежно від оціночно-смакового відносини людини. Більше того: навіть зміст художнього твору, за Соловйову, що не твориться, що не вигадується поетом, а преднаходітся в духовному космосі, по відношенню до якого поет виступає всього лише в ролі медіума. Мистецтво, за Соловйову, не наслідує навколишньому світу, а створює нову реальність, наближаючи до нас буття всеєдності. На рубежі XIX-XX ст. класична естетична парадигма, де поняття краси і мистецтва вважалися нерозривними, опинилася в кризовому стані через те, що процеси, що протікали в мистецькому житті, вже не охоплювалися її визначеннями, інакше кажучи, мистецтво вирвалося з-під влади краси, зажадавши дм свого розуміння зовсім інших категорій та інших підходів. Так, наприклад, втрата літературою (словесністю) епітета «витончена» відбулася з моменту звернення до реалізму. Реалістичний роман чи драму, яка показує життя з різних боків, а не тільки з поетичною, дійсно важко назвати красним письменством. Подібний рух у бік розширення рамок естетики і навіть перегляду її основних положень відбувалося в «промислових мистецтвах» та архітектурі. Воно отримало назву функціоналізму, оскільки його прихильники - зодчі і дизайнери - обгрунтовували принцип повного збігу конструктивно-функціональної доцільності та краси. Заперечення піддалася вся культурно-історична символіка речей і будівель, що містила класичний арсенал декоративних форм. Генеративної моделлю естетичного образу стало не людське тіло, як це було в класичній куль 277 турі, а механічний пристрій, машина. Зовнішній вигляд останньої, що демонструє раціональну зібраність, економічність, точне виконання операцій, створював зразки для проектування речей і будівель. Крилата фраза Ле Корбюзьє «Будинок - машина для житла» виявилася вдалим позначенням схожих на виробничі корпуси або лабораторії будинків 1920-1930-х рр.. з їх гладкими або суцільно заскленими стінами, вільно перетікає внутрішнім простором; холодним, відчуженим від людини світом речей: меблями на металевих каркасах, прозорою, як зі скла, посудом, предметами побутової техніки, по виду нагадують форми літаків або дирижаблів. Такий був епілог процесу, що тривав з часів наукової революції XVII в. та промислової революції XVIII в. Перша зірвала з світу флер магічною таємничості і Міфопоетичні; другий позбавила річ символічного значення, перетворивши її в продукт серійного виробництва. Але у цього епілогу виявилося несподіване продовження, перевернуло ситуацію семантичної спустошеності і речової матеріалізації світу. Функціоналістів не врахували того, що при переході до престижного споживання, коли побут орієнтований назовні і театралізовані, речі, які беруть участь у показному виставі, цікаві не самі по собі (не своєю корисністю), а своїм представницьким виглядом, або іміджем, що позначає статус власника. Французький філософ Ж. Бодрійяр прямо заявляє: коли людина йде за покупкою, він хоче купити не річ, а спосіб життя, компонентом якого є деяка річ. У даному випадку предмет виступає в ролі індексу, або знаку, що позначає те коло суспільства, до якого ви хочете належати. Перепусткою до нього служить презентіруемая речами сценографія вашого побуту. У цій ситуації річ знову втрачає свою естетичну плоть, «развеществляется», але на цей раз не тому, що заміщається таким собі «функціональним пристроєм», АПВТ причини, що перетворюється в чистий знак, в образ, який не має свого матеріального референта [4]) . Процеси, що відбуваються в художній культурі, підкреслені і отрефлектірованний Бодрійяр, а також іншими філософами: Ж. Дерріда, Ж. Ліотаром, Ж. Дельозом у Франції, П. Козлов-скі в Німеччині, Ф. Джеймісоном та І. Хассаном в Америці сприяли формуванню того, що отримало назву естетики постмодерну, що виступила в якості альтернативи по відношенню до класичної. Зміна парадигм в естетиці збігається в переходом від класичного до посткласичному мисленню у філософії, відповідає заміні класичної методології та концепцій наукового 278 --- знання некласичними. Основні принципи постклассической постмодерністської естетики зводяться до наступного: стверджується зникнення не тільки естетичного об'єкта (він розчиняється в середовищі, перетворюється в оболонку, що огортає все розмаїття цінностей, що зустрічаються в житті), а й естетичного суб'єкта. Його місце займає «машина бажань», несвідома символізація; естетичне ставлення як прояв культури смаку звертається в просте вираження бажання, що носить еротичний характер. Краса поступається місцем іншим якостям об'єкта (що носять з точки зору класичного смаку навіть неестетичний характер), таким, як гротескне, шокуюче і просто потворне, об'єднуються категорією виразності. Постмодернізм прагне стерти межі між елітарним і масовим мистецтвом, більше того - між естетичним і утилітарним, що дозволяє все навколишнє середовище вважати «артізірован-ної», між мистецтвом і наукою, наділяючи наукова творчість атрибутами, які раніше вважалися принади лежность тільки художнього: вирішальною роллю несвідомого, образним мисленням, інтуїцією, чутливістю до краси у висуванні гіпотези і побудові теорії. У цьому естетика постмодернізму як альтернатива класичної дійсно сучасніша і охоплює більш широке коло життєвих реалій. Але властива їй гіперболізація таких мистецьких явищ, цінність яких залишається спірною, абсолютизація художнього експерименту і крайнощі у висновках говорять про те, що ми маємо справу з естетичним свідомістю, орієнтованим не на всю художню культуру, а тільки на те, що служить підтвердженням його екстравагантних побудов .
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Становлення естетики як логіки чуттєвого пізнання та теорії символічної діяльності " |
||
|