Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 1. Субстанціальність як методологічна свідомість античності |
||
Будемо виходити з того, що наука - це осередок розуму, як це прийнято в європейській традиції, з'являється як універсальний вимір природних і соціальних явищ. Тому має сенс вживати термін «людський розум», як щось, що властиво всім. У свою чергу, поява розуму як універсального культурного виміру передбачає посилання на такий досвід, який географічно не повинен бути локалізуємо, оскільки він універсальний в будь-якому місці і в будь-який час. Умовою такого типу методологічного свідомості і виступає в античності парменідівське поділ буття як би на два світу. Один - це світ чистої думки, нерухомий, непорождаемий і незнищенний. І як би відірваний від плинності, мінливості матеріального світу. А інший світ - це справжнісінький текучий матеріальний світ, який оформлений якісно, специфічний і чуттєво відчуваємо. Вже сама по собі відмінність між відчуттям і мисленням, або, відповідно, між «світом на думку» і «світом по істині» (або «світом дійсним»), стало видатним досягненням античної думки, оскільки створювало передумови, умови для пошуку сутності світу, буття «як такого». \ \ 458 - Тут доречно зробити таке пояснення. Загальновідомо, що виникнення філософії датується приблизно VI століттям до н. е.. Ця дата одна і та ж і в Греції, і в Індії, то є в різних культурних регіонах світу. Але це і час появи універсальної філософії, з єдиною проблематикою, з єдиними «вічними» проблемами. Те ж саме і з наукою. Грецька наука - це щось, що виникає крім грецької культури, оскільки повинен був з'явитися такий тип свідомості, такий тип мислення, який виробляв би уявлення, які мають не локальне, а універсальне культурний вимір. Передумовами такої універсальності і з'явилися поняття - «мир на думку» і «світ по істині». Причому в «світ на думку» потрапляють культурні уявлення, тобто те, що здається комусь в Афінах, Китаї, Персії і т. д. - це світ як він представляється в силу обставин і часу. Але є і дійсний світ - світ по істині, що означає в умах філософів і вчених, що є такий світ або такі предмети, про які можливі універсальні висловлювання, що мають значення для всіх, в будь-якому місці і в будь-який час. Але що є дійсним, істинним світом, і які способи його осягнення? Забігаючи наперед, скажемо, - Космос і субстанція. Справа в тому, що античне мислення не знає ще більш розвинених визначень практики, тому для неї характерно презирство до матеріальної людської діяльності, що є долею рабів, звідси саме Природа і Космос вважалися вищим і кінцевим зразком творіння і самих творчих здібностей, з якими людині ніколи не судилося зрівнятися. Тому суперечність між двома світами, між відчуттям і мисленням знімається, наприклад, Парменидом злиттям світу чуттєвого та світу розумового в один єдиний і вічно Живий Космос. У цьому плані розуміння Космосу як живої істоти, що знаходиться в нескінченному русі, брали все античні філософи, незалежно від свого матеріалізму або ідеалізму (Геракліт, Демокріт, Платон, Аристотель). При цьому Космос розуміється давньогрецькими філософами не тільки як світ, схильний природно-стихійного саморозвитку речей, що робить все античне світогляд принциповим і абсолютним об'єктивізму, але і як термін для позначення світу як структурно-організованого і впорядкованого цілого. Саме слово «космос» означає «порядок». Спочатку воно застосовувалося до позначення державного устрою, до військового 459 строю і навіть до оздоблення призвела себе в порядок жінки (звідси - «косметика»), Надалі структура Космосу стала втілювати в собі ієрархію цінностей і ступенів досконалості, відповідно до якої над Землею, що з'єднувала більш важкі, непроникні і темні початку, височіли невагомі сфери небесних світил - область світлого, вічно життєвого ефіру. З точки зору сучасної людини, світ людської культури, в якому живе і діє людина, виявляється відокремленим від тієї позбавленої ціннісних вимірів картин нескінченного Всесвіту, яку малює природознавство. Так от, такого поділу немає в античному і продовжують його середньовічному Космосі. В античному мисленні людина працює в тому ж режимі, що і Всесвіт, Космос. Людина - мікрокосмос, а Всесвіт - макрокосмос. Чому це робилося? Ця була знову-таки реалізація розуміння світу, як умова знань про світ. Якщо вони влаштовані аналогічно, це є умова того, що мікроскопічне істота, яким є людина, може цей космос проте розуміти. Але що впорядковує космос у його різноманітних проявах? У традиціях античної думки в якості такої упорядочивающей сили виступає субстанція, що представляє собою сутність, основу, першооснова, елементи, з яких складається Космос. Сама ідея субстанціальним почав дуже давнього походження, мабуть, архетипичности для людської свідомості. Аналогічні подання, що пояснюють світобудову з тих же першопочатків, можна виявити в старокитайської і староіндійської думки. Грецька наука і філософія раціоналізувала ці уявлення, вивівши їх із міфологічної свідомості. І хоча історично субстанція трактується по-різному: як мінливість (вогонь у Геракліта), як тотожність (буття у Пар-Меніді), як матеріальний субстрат (атоми в Демокріта), як перша сутність (форма у Аристотеля), вона (субстанція) виконує завжди функцію міри, порядку, гармонії, приборкання хаосу, безладу. Стало бути, в методологічному звучанні субстанція виконує ціле-твірну функцію. Саме тому в теоретичному мисленні античної епохи панують поняття, що розкривають структуру, гармонію світу - єдине і багато, форму, ідею, ціле і частина, сутність і т. При цьому слід мати на увазі, коли античні філософи кажуть про форму, або ідеї (Платон), або, що потім Аристотель буде називати абстракцією - це дещо не гносеологічне, тобто не відволікання, що відбувається в нашій голові, а щось володіє рисами буття та існування. У цьому сенсі Космос як носій гармонії, порядку «працює» сам по собі, фактом свого існування - це як би онтологічна, субстанціальна абстракція. Відбувається це тому, що між буттям і її розумінням немає «просвіту», оскільки древніх мало цікавить питання про ставлення пізнання до предмета. Це ставлення не фіксується які самостійна проблема. Їх цікавить лише відношення предмета до самого себе, оскільки суб'єкт ще не виділено зі світу і не протиставлений йому, як це має місце в новоєвропейської філософії. Тому справжнім суб'єктом є лише світ, космос в цілому. У свою чергу, предмет як ціле є тільки тоді, коли про нього думається. Звідси наприклад, у Парменіда «думати» і «бьггь» з'єднуються, збігаючись: «одне і те ж думати і бути». Тут доречно зробити одне зауваження. Зазвичай, коли визначають буття, то під ним розуміють такий саме широке і гранично загальне поняття, що охоплює фізичні події, речі, об'єкти, а також тілесне і фізичний стани і духовні акти. Ні спору, вся ці події і явища існують, і вони являють собою різні види буття. Проблема буття мислиться в античності не як проблема існування речей і процесів, але насамперед як проблема буття існуючого. З цієї точки зору буття Космосу - це те, що встановилося, що стало, реалізувалося, що зрозуміле. Або по-іншому, буття Космосу є розгорнута повнота і життя того, що можливо. І ось це-то завершене, цілісне, сутнісне бачення предметів, тобто «світ по істині», яке і є буття, досягається вже не видінням, оскільки відчуттям я бачу тільки «мир на думку», але мисленням, свідомістю. Висновки: по-перше, ідея про те, що все народжується тільки субстанцією - реальний висновок всієї античної філософії. По-друге, категорія субстанції як гранична підстава є засіб методологічного свідомості, є умова розуміння Космосу і людини. 461
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Субстанціальність як методологічна свідомість античності" |
||
|