Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Тема: ФІЛОСОФІЯ У XX СТОЛІТТІ |
||
План лекції I. Специфіка і основні проблеми філософії XX в. II. Основні напрямки філософії XX в. 2.1. Феноменологія 2.2. Аналітична філософія 2.3. Психоаналіз 2.4. Екзистенціалізм 2.5. Філософська антропологія 2.6. Структуралізм 2.7. Постструктуралізм Основні поняття Феномен - психічне переживання, представленість предмета у свідомості епохе - у філософії Гуссерля утримання від поспішних суджень. Інтенціонал'ност' - у філософії Гуссерля спрямованість свідомості на феномен, повнота рефлексивного акту над потоком психічних переживань. Верифікація - встановлення достовірності висловлювань дослідним шляхом. Фальсифікація - встановлення хибності висловлювань в результаті експериментальної або теоретичної перевірки. Фаллібілізма - (схильний до помилок, ненадійний) принцип, згідно з яким будь-яке знання помилково. Фрейдизм - напрям сучасної філософії, що прагне застосовувати вчення Фрейда для пояснення явищ культури, творчості і суспільства. Психоаналіз - метод лікування психічних захворювань, розроблений З. Фрейдом, а також теорія, що пояснює роль несвідомого в житті людини. Несвідоме - сукупність психічних процесів, операцій і станів, не представлених в свідомості суб'єкта. Лібідо - статевий потяг, сексуальна енергія, поняття психоаналізу З. Фрейда Сублімація - перенесення сексуальної енергії на інший об'єкт. Раціоналізація - знаходження прийнятних причин і пояснень для прийнятних думок і дій. Деконструкція - філософська позиція, як політична стратегія, як спосіб читання, як метод аналізу протилежний європейської «метафізиці» у вивченні культури і філософії. Деконструкція - це не заперечення, і не руйнування, а спроба заново обгрунтувати, здійснити акт реконструкції, але при цьому розкрити, розв'язати, розплутати всю дискурсивну ланцюг. Короткий зміст У XX в. иррационалистическую традицію продовжили психоаналіз і екзистенціалізм. Як і раніше найважливішою залишається тема людини (психоаналіз, екзистенціалізм, філософська антропологія). Новий ракурс у дослідженні свідомості (феноменологія, психоаналіз). Філософія в XX в. з аналітико-раціональної перетворюється на якусь творчість, що має метою відобразити, інтерпретувати, пояснити змінилися символи культури і смисложиттєві питання людського буття. Феноменологія - оригінальний напрямок, яке справило фундаментальний вплив на подальший розвиток філософських ідей. Її засновник - німецький філософ Едмунд Гуссерль (1859-1938) вважав, що як «сувора наука» вона покликана змінити підстави та методологічні посилки процесу пізнання, що лежать в основі наук, і всіх філософських систем. Феноменологія орієнтує пізнання на безпосередній досвід свідомості, споглядання феноменів як очевидних даностей. За допомогою редукції Гуссерль послідовно «виносить за дужки» всі дані досвіду, судження, оцінки, поки сутність не стане «чистої» і інтуїтивно усвідомлюваною, а свідомість буде мислити логічними принципами, ідеями чистої логіки. Подальший свій розвиток ідеї феноменології отримали в екзистенціалізмі і герменевтиці. Аналітична філософія. Логіко-лінгвістичний поворот, тобто переклад філософських проблем у сферу мови і рішення їх на основі аналізу мовних засобів і виразів у філософії XX в. почався з Бертрана Рассела (1872-1970), Людвіга Вітгенштейна (1889-1951). Лінгвістичну та логіцістскую традицію аналізу продовжив неопозитивізм. Основні ідеї неопозитивізму сформувалися в рамках Віденського гуртка (1930-1940 рр..). На відміну від позитивістів він бачив завдання філософії не в систематизації та узагальненні спеціально-наукового знання, а в діяльності з аналізу мовних форм знання. Предметом філософії повинна бути мова, і, перш за все мова науки, як спосіб вираження знання, а також діяльність з аналізу цього знання та можливостей його вираження у мові. Особливістю мови науки є мова спостереження, протокольних пропозицій, що фіксує чистий чуттєвий досвід. Теоретичне наукове знання повинно бути принципово зводиться до досвіду, тобто верифіковані. Ненауковим, отже, визнається знання, теорія, судження, поняття, які не піддаються перевірці. Представники неопозитивізму: морщити Шлік (1882-1936), Рудольф Карнап (1891-1970), Отто Нейрат (1882-1945). Психоаналіз - одне з найбільш впливових ідейних течій XX в. А. Адлер, Кхорн, неофройдисти В.Райх, ГМаркузе, Е. Фромм, постмодернізм. Фрейд відкрив у свідомості людини особливу несвідому сферу, якийсь бездонний потаємний резервуар переживань, який в принципі не може бути до кінця виявлений розумом і енергія якого багато в чому визначає роботу свідомості людини та її зовнішню поведінку. Багато переживання дитячого віку були «забуті» свідомістю і, щоб не зруйнувати дитячу психіку, витіснені у несвідоме, але вони продовжують жити там і мучать людини, іноді розростаючись до серйозних психічних розладів. Кожна людина носить в собі велику кількість комплексів, страхів, забобонів, які часом виражаються в нешкідливих дивацтвах, а часом носять явно антисоціальний характер. Аналізуючи подібні несвідомі глибинні переживання пацієнтів, що стали причиною неврозів, Фрейд заявляє, що первинним джерелом життєвої активності взагалі є сексуальний інстинкт, «лібідо». Він вважав, що психіатрія повинна лікувати не тіло, а особистість. Величезна увага він приділяв снам, де сили несвідомого проявляються найбільш ясно. Фрейд запропонував психоаналітичну трактування культури, релігії, історії. Карл Юнг (1875-1961) розробляв теорію внеперсонального, «родового» або колективного шару несвідомого, яке складається із сукупності архетипів (прообразів) древніх способів розуміння і переживання світу. Архетип - це система установок і реакцій на світ давніх людей, коли світ відкривався моторошним, кошмарним, невідомим, але до якого люди пристосовувалися через пояснення та інтерпретацію. Еріх Фромм (1900-1980) відрізняється багатосторонністю охоплення проблем. Він розробляв цілісну концепцію особистості, досліджуючи механізм взаємодії психологічних і соціальних факторів у процесі її формування, намагався поєднати психоаналіз Фрейда з марксистським вченням про суспільство («демократичний соціалізм», «комунітарне суспільство»). Фромм вважав, що соціальна структура формує потреби людини, а його власна антропологічна основа визначає способи його існування. Він вводить поняття типів соціальних характерів: рецептивного, експлуататорського, накопительского і ринкового. Екзистенціалізм - філософська течія, яка ставить у центр уваги індивідуальні смисложиттєві питання (вини і відповідальності, рішення та вибору, ставлення людини до свого покликання, свободі, смерті) і проявляє інтерес до проблематики науки, моралі, релігії, філософії історії, мистецтва. Його представники Мартін Хайдеггер (1899-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Ж.ан Поль Сартр (1905-1980), Габріель Марсель (1889-1973), Альберт Камю (1913-1960), Хосе Ортега-і- Гассет та інші з'єднані швидше сюжетно-тематично своїми роботами, які відрізняються химерними категоріальними побудовами, вільно переносяться в драматургію і прозу, але зайняті прагненням вслухатися в рухливі умонастрої і ситуаційно-історичні переживання людини сучасної епохи, що пережив глибокі потрясіння. Ця філософія звернулася до проблеми критичних, кризових ситуацій, намагаючись розглянути людину в жорстоких випробуваннях, прикордонних ситуаціях. Головна увага приділяється духовної активності людей, духовний витримці людини, покинутого в ірраціональний потік подій і радикально розчарованого в історії. Новітня історія Європи оголила нестійкість, крихкість, неустранимую кінцівку всякого людського існування. Новим небіблійним одкровенням виявляється свідомість власної смертності й недосконалості, яким володіє кожна людина. Це стан М. Хайдеггер називає справжнім буттям людини, як «буття-до-смерті». Найнадійнішим свідком істини при цьому вважається нетрансльовані індивідуальна суб'єктивність свідомості, виражена в настроях, переживаннях, емоціях людини. Буття, за Сартром, тільки може бути досягнуто шляхом переживання, нудьги, огиди. Завдання справжньої філософії - аналітика буття людини, захопленого «тут і тепер», у довільній сиюминутности його переживань. Це чуттєво-інтуїтивне осягнення світу і людини, який «покинутий» в історію. Область безумовних очевидностей внутрішньо єдина і становить світ «життєвої віри» людини. Людина як об'єкт філософського аналізу в його цілісності стає в центр філософської антропології. Структуралізм як новий науковий метод в гуманітарних науках, що претендує на універсальність теорія в літературознавстві та мистецтвознавстві виник в 30-і рр.. Формування філософського напряму пов'язано з концепціями Соссюра, американської школи семіотики, російського формалізму, структурної антропологією К-Леві-Стросса, структурного психоаналізу Ж. Лакана, структури пізнання М.Фуко та ін Узагальнено, структуралізм - спроба виявити глибинні універсальні структури, які проявляються в соціумі на всіх рівнях: починаючи з несвідомих психологічних моделей, артефактів до мистецтва, філософії, математики, літератури, архітектури, мови і т.д. Ці універсальні структури суспільства виявляють, вивчаючи міфи, інтерпретуючи несвідоме з точки зору його текстуального характеру, вкоріненого в мові. М.Фуко (1926-1984) займався пошуками прихованих зв'язків між соціальними інститутами, ідеями, звичаями і відносинами влади. Він намагався розкрити коди знання суспільства, які знаходяться в постійному процесі трансформації. Р. Барт (1915-1980) піддав критиці усталені думки в літературознавстві. Теорія тексту розглядалася ним як продуктивність мови та породження сенсу. Кожен з структуралістів прагне виявити бінарні опозиції, що лежать в основі глибинних структур людського розуму, визначити універсальну структуру людського буття. Як і модернізм, структуралізм заснований на переконанні в існуванні єдності всього сущого, універсальності його принципів. Постструктуралізм, який взаємопов'язаний з постмодернізмом, розвиваючи ідеї структуралістської бінарної опозиції в різних областях людського життя («панування / підпорядкування», «що означає / означається», «мова / мова», «природа / культура»), замінює їх поняттями множинності, яка не базується на якомусь єдності. Образно це виражено в терміні ЖДелеза і Ф.Гваттарі «ризома» - кореневище - метафорі системного, метафоричного мислення. Різома - це принципово інший спосіб поширення множинності як «руху бажання» без певного напрямку і передбачуваності. Це і метафора сучасної культури, з її запереченням впорядкованості і синхронності. Світ як ризома знищує універсалізм, як і сенс бінарних опозицій. Постструктуралізм запропонував процеси та процедури децентрації, детериторіалізації, деконструкції, які були асимільовані постмодернізмом. Так, децентрация - це коли центр, керуючи структурою, не структурований, він знаходиться всередині структури і поза нею. В економіці - децентрация виробництва, в культурі - відмова від етноцентризму на користь рівноправності культур, уваги до «іншого». Контрольні питання для СРС 1. Які підстави лінгвістичного повороту у філософії XX в. 2. Які підстави логічного повороту в філософії ХХст. 3. Які напрямки є приймачами традиції раціоналізму і ірраціоналізму у філософії XX в.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Тема: ФІЛОСОФІЯ У XX СТОЛІТТІ" |
||
|