| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ВЧЕННЯ ПРО «ПОШКОДЖЕННЯ» ПРИРОДИ |
||
|
1. Те, про що йде мова у цій главі, глибоко чуже, може бути, і незрозуміло, і недоступно сучасній науці. Християнська ж думка - втім, різні варіанти цієї ідеї можна знайти в різних і внехрістіанскіх релігіях - изначала вчила і вчить, що зовсім не всі «природно» в природі зараз, що natura pura (єство в його сутності) закрито якоїсь спотворює її оболонкою. Основною категорією при вивченні природи, як вона належить нам, не може не бути категорія хвороби, тобто постійний відступ від здорового, «нормального» розвитку. З винятковою глибиною висловив це у своєму космічному баченні, у своєму прозорливом сприйнятті природи ап. Павел. У посланні до Римлян (8, 1922) читаємо: «Тварь очікує з'явлення синів Бо-жііх, бо створіння скорилася суєті не добровільно, але по скорив його, в надії, що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все створіння разом стогне і мучиться донині ». Це є насамперед разючу сприйняття ап. Павлом страждань у природі (вона «стогне і мучиться»), ніколи і ніким не виражена в таких словах. У буддизмі є, правда, вчення про загальність страждань, але це вчення є просто твердження неминучої загибелі всього, - це скоріше є твердження того, що смерть всюди панує і губить все. Те ж, про що говорить ап. Павло, є твердження, що все створіння хвора, вся «стогне і мучиться», але що це «рабство тлінню» не погашає надії на «звільнення» від «рабства тління», тобто надії на одужання. Світ, за твердженням ап. Павла, знаходиться в стані хвороби, у стані ненормальному і тяжкому, але живий надією на одужання ». Це вчення ап. Павла начебто розходиться з біблійним оповіданням про первинному світлому і радісному стані буття (все було «добро зело»), - але насправді, мова йде про два різних етапах в життя світу. Початкова епоха, райський період у житті світу був вільний від «рабства тління», був прекрасний і гармонійний, - а в нову епоху світ опинився вже хворим («мучиться»). Між двома епохами стоїть якась грань (світ підкорився суєті «не добровільно», за словом ап. Павла, тобто новий період у житті миру не був наслідком його життя, його розвитку - волі світу до «рабству тління» не було і не могло бути). Світ, яким ми його знаємо тепер, є світ пошкоджений, в якому немає саме «природних» рухів, але всюди чується стогін і мука, всюди панує смерть. Звичайно, можна визнати «природним» і той порядок буття, який ми зараз знаходимо, тобто можна відкинути категорію «хвороби», визнати, що світ перебуває саме в «природному» для нього порядку або безладді. Так і надходила і надходить наука про природу, так вона брала і бере хворобливий стан миру за його natura pura49, за його справжнє «єство». Для сучасного знання християнська ідея про «пошкодженості» природи представляється і непотрібною, і неприйнятною, - хоча й сама наука визнає в тих чи інших випадках хвороби в природі як відхилення від «норми», - але саме поняття «норми» береться саме від нинішнього стану природи. Можна говорити, наприклад, про «викривленні» дерева, але тому, що перед нами є багато прямих, нескривленими дерев. Але наука не знає ніякого первинного, вже зниклого «райського» стану природи і не має тому підстави розширювати категорію хвороби на світ як ціле. 2. Тим часом, вчення ап. Павла про пошкодженості природи, про те, що вона нині у рабстві тління, але не «добровільно», тобто не в порядку «природного» розвитку, надзвичайно важливо для розуміння буття. Вчення ап. Павла є, дійсно, істотний пункт в метафізиці буття, як її будує християнство. Правда, вчення ап. Павла не отримало розвитку в святоотецької думки, яка більш висувала момент початкової гармонії в світі. По слову св. Григорія Нісського («Шестоднев»), Господь при творінні вклав у світ «творче (поі ^ тікоу) слово», яке і визначає життя кожної одиниці буття. Це так, але ж слово Боже є норма для буття - і як творча сила, ця норма зберігає свою силу і зараз, але в природі йшли і йдуть не тільки процеси здорового розвитку, але і хворобливих викривлень. Для сучасної науки типово якраз отожествление status quo50 буття з його «сутністю», нерозрізнення двох смислів в понятті «природності». Адже і завідомі збочення, потворність, хворобливі явища в якомусь сенсі «природні», тобто розвиваються згідно реальних умов і життя, але все це і неприродно, тобто Тобто саме збочення, хвороба, каліцтво. Цей подвійний сенс поняття «природності» дуже заважав і заважає метафізичної думки, як заважав він і заважає в сфері моралі, правосвідомості. Є, наприклад, поняття «природного права» (jus naturale римської юридичної думки), яке прийнято тлумачити в термінах ідеалізму, - але й всі правові норми, як би дики вони не здавалися, дозрівають, діють у порядку реальних умов їхнього буття. Більш складно поняття «природності» у сфері моралі, де зазвичай «природне» отожествляется з фактичним, а не з нормою, з ідеалами. Жорстокість, наприклад, може бути «природною» - але вона і протиприродна, будучи порушенням вкладеного в серця наші закону правди. Ця подвійність в понятті «природності» в науках про природу давно привела до усунення поняття «норми» у вивченні природи - або, краще сказати, до різкого відділенню норми від фактичного становища. Все в природі природно, якщо зливати поняття природності і фактичного становища, - але не все в природі природно в світлі норми, вкладеної в кожне окреме буття. Саме тому й отримує універсальний характер категорія «хвороби», що вона означає розбіжність двох смислів в понятті «природності». Всяка хвороба природна як результат фактичних співвідношень в даному бутті, але вона є саме хвороба, - спотворення, утиск буття. Поняття «пошкодженості» природи і покликане до того, щоб висловити загальний факт ухилень буття від вкладеної в нього норми. Щоб зрозуміти всю важливість використання поняття «пошкодженості» природи, треба відзначити перш все те, що про це говорить Слово Боже. Після гріхопадіння Господь говорить Адамові: «Проклята земля в ділах твоїх»; гріхопадіння привело не тільки до корінний зміні в житті людини, але почасти і в його природі: «пошкодженість» в людині, за свідченням Слова Божого, поширилася на всю природу, яка стала схильна перекручень, хвороб, потворності, смерті, - виявилася «проклятої». Не будемо зараз зупинятися на з'ясуванні того, чому гріхопадіння прабатьків отримало метафізичне значення, поширившись на всю природу; звернемося спочатку до розкриття того, у чому можна бачити пошкодженість в природі в нинішньому її стані. 3. Те, що перш за все впадає в очі при першому ж порівнянні біблійного (і тому і християнського) підходу до природи з тим, що бачить і знаходить наука в природі, - це є контраст між первинним, райським станом природи, про який сказано в Біблії, що все було «добро зело», і тієї загальної, часто страшною і нещадної боротьбою, яка існує у тваринному світі - досягаючи в людстві до постійного винищення один одного у війнах. Спостерігаючи те, що ми знаходимо в природі і що тепер, при виняткових досягненнях кінозйомок, постає в страхітливих своїх формах, - ми бачимо, що закон «боротьби за існування», відкритий Дар-вином, є дійсно незаперечний факт, незрівняний і істотний. Ніяких, начебто, натяків на «райський період», на мирне співіснування не тільки немає в природі, але важко собі й уявити, що міг бути і реально існував «райський період», коли лев мирно жив поруч з ягням, коли ніякої хижий звір не зазіхав на гнізда птахів і т.д. Тому-то і здається сама ідея «пошкодженості» природи ідеєю, яка не має ніякої опори в реальному житті природи. Але якщо Господь, творячи світ, усюди вклав «творчу силу», то ця творча сила була нормою для даного буття, його «ідейної» формою, - і це означає, що в самому бутті було і є, зберігається донині нормирующее його початок ... Звідки ж потреба знищувати інші істоти? Зараз це диктується боротьбою за існування, - і в цьому напрямку хитрість, спритність, зла жадібність явно розвиваються і прогресують. Але для християнської свідомості ясно, що Господь не створював цієї боротьби за існування - ієрархічно ладу світ, Він створював лише залежність кожного етапу буття від нижчого - так тварина царство залежить від світу рослин, життя рослин покоїться на використанні мінерального матеріалу. Це вкладено в буття, але неможливо думати, що Господь створив всередині тваринного царства дику боротьбу за існування. Правда, в тих умовах, в яких нині живуть тварини, поза боротьбою за існування життя неможливе, - і до неї пристосувалися все, як ті, у кого розвинулись способи самозахисту, так і ті, у кого розвинулись способи нападу. Історія живих істот у світі посилювала ці взаємно протилежні здібності, - але де ж сліди або натяки на те, що вся ця боротьба «неприродна»? Біблійний розповідь чи може бути врахований натурфілософським? І якщо прийняти за істину вчення про райський періоді («золоту добу» в різних віруваннях), то чому він зник? 4. Деякий просвіт на ці питання проливають факти, що свідчать про взаємодопомогу серед живих істот, і сучасне вчення про «живому середовищі» (Umwelt за німецькою термінологією) 64. Що стосується взаємодопомоги серед живих существ65, то вона безсумнівна, хоч і не дуже часта і пов'язана майже завжди з певними зовнішніми умовами. Але самий факт взаємодопомоги не тільки ставить кордону вченню про боротьбу за існування, але розкриває те, що життя можливе і без боротьби за існування. Ті, хто люблять мати домашніх тварин, на кожному кроці переконуються в цьому - так курка квочка, висідевшая каченят, хвилюється про них, коли вони лізуть, за інстинктом, в воду, як якщо б це були її курчата. У цьому випадку можна, мабуть, говорити, що вона, не розібравши відмінності між своїми і качиними яйцями, з'єднує їх в одне ціле. Але як часто кішки і собаки, іноді з ними і птиці мирно їдять з однієї і тієї ж посуду ... Правда, в останньому випадку їм не потрібно добувати їжі, але коли, звикнувши разом є з одного посуду, вони чомусь опиняються без їжі, то всі разом розшукують її і, знайшовши небудь, разом користуються тим, що знайшли. Звичайно, такі факти і нечисленні і, так би мовити, тонуть в безмірному поширенні боротьби за існування. Заперечувати це неможливо - та й не потрібно: збочення, яке увійшло до ладу природи, відокремлене (і з християнської метафізиці) непереходімим стіною від «райського періоду». Але тоді що ж нам дає ідея «пошкодженості» природи - при такому «масивному» різноманітті ворожнечі, пов'язаної з боротьбою за існування, достатку зла, страждань і масовому знищенні одних живих істот іншими? Насамперед, важливо саме визнання факту «пошкоджений-ності», визнання хворобливості в природі, яка «стогне і мучиться». Тут може бути одне непорозуміння, яке потрібно відразу ж розсіяти, а саме: чи можна застосовувати моральні категорії до буття, - не в сенсі, звичайно, якоїсь суб'єктивної оцінки (право на що, звичайно, зберігається за нами, але лише в суб'єктивній значущості цієї оцінки), - а в сенсі того, що в природі «об'єктивно» існує зло. В історії філософії яскравіше і послідовніше інших підкреслював незастосовність моральних категорій до буття Спіноза, який допускав застосовність моральних категорій тільки відносно людини. Це цілком відповідає і тому напряму в природознавстві, яке часто виганяли і тепер виганяє всякий теологізм у вивченні природи і розвивало механічне тлумачення процесів у природі. Так, такі тенденції природознавства, яке не тільки не чує того, що «все створіння стогне і мучиться», але й не хоче їх чути, не хоче принципово прийняти ці думки про «зло в природі». Не заперечуючи фактів страждань і мук (пов'язаних з боротьбою за існування), природознавство відкидає зло (як таке) в живому (дочеловеческом) світі, а тим більше в світі чисто матеріальному. Тварини в боротьбі один з одним не шукають, однак, зла, а просто знищують одне одного. Це, звичайно, вірно в тому сенсі, що потяг до зла, як такому, ми знаходимо тільки у людей, і тут до речі сказати, що серед інших ознак, що відрізняють людину від дочеловеческой природи, це займає дуже вагоме місце. Наносячи страждання один одному, вбиваючи і знищуючи одні інших, тварини «безневинні», так як шукають не зла, як такого, не боротьби, як такої, але боротьби за існування. Тому категорія зла, моральна по суті, наче зовсім неприйнятна до дочеловеческую буття. 5. Перш ніж ми спробуємо розібратися в цих рассужденіях67, вкажемо ще на одне утруднення, пов'язане із застосуванням моральних категорій до дочеловеческую буття. Ми говорили вже про те, що з християнської точки зору зло існує в особистих носіях зла, тобто має свій корінь в особистому бутті, як такому. Але особисте буття в світі починається тільки з людиною, тому в дочеловеческом бутті немає суб'єктів зла, немає особистих носіїв його. Якщо в дочеловеческом бутті ми все ж знаходимо зло, то це може бути зрозуміле лише так, що воно привноситься в долюдський буття або людьми, або ангелами. Але по загальнохристиянського вченню ангели можуть впливати (будучи духовної природи) на буття тільки через людей. І тут отримують своє належне тлумачення слова Господа, вже наведені нами: «Господь говорить Адамові" проклята земля в ділах твоїх "», тобто все зле, що може бути знайдено в дочеловеческом бутті, виходить від людей. По слову ап. Павла, «тварь підкорилася марноті не добровільно, тобто не по своїй волі, а з волі скорив його », тобто людини. Гріхопадіння прабатьків мало, по християнській свідомості, космічні наслідки, внесло смерть («єдиним чоловіком смерть увійшла в світ», говорить ап. Павло) (Рим. 5, 12) і безлад. Тому з християнської точки зору страждання і сила смерті в природі («все створіння стогне і мучиться») є наслідки гріхопадіння прабатьків, - в силу чого природа позбулася свого «господаря», позбулася направляючої її сили. Зло в природі (страждання, муки, взаємне знищення) є факт, який виправдовує застосування наших моральних понять, - але джерела зла лежать не в природі, як такої, а в тій космічної катастрофи, яка виникла внаслідок гріхопадіння прабатьків. Додає це що-небудь до того розуміння світу, яке встановлює позитивне знання? Звичайно, так: при засвоєнні християнської точки зору на буття, при визнанні «повреж-денности» природи стає ясним, що те, що ми зараз знаходимо в дочеловеческом бутті, прикриває таємничу залежність до-людського буття від доль людини. Якщо людину з достатнім правом називають «мікрокосм», то світ можна з таким же правом характеризувати як «мікроантро-пос», - бо скрізь в бутті є підпорядкованість дочеловеческого буття людині. Це є своєрідний антропоцентризм у вивченні буття, - без чого багато сторін в дочеловеческом бутті виявляються незрозумілими і неізучаемимі68. Вчення про «пошкодженості» природи взагалі по-новому освітлює нам загадку світу. Адже визнання того, що «творче слово», за яким в бутті виникали і виникають окремі форми життя, є визнання норми, вкладеної в буття - і те, що ця норма ущемляється, спотворюється, і дозволяє, і вимагає застосування до буття категорії хвороби. Одне лише додамо - природа і хвора, і здорова одночасно - вона сповнена життєвої сили, даної їй Богом изначала, але не може у всьому і завжди розгорнути в собі ту норму, яка вписана в неї Богом. Природа «надламана» - вона рухається в протиріччях, вона знає і страждання і потворності і все ж живе. Але все ж навіщо застосовувати до хворобливих моментів у житті природи поняття зла, раз в дочеловеческом бутті в природі немає суб'єктів зла? Звичайно, якби людина не була частиною природи, її зовнішньою формою, то говорити про «злі» в природі було б неможливо. Але людина живе з природою одним життям - і через нього входять в природу сили неправди (як через людини входять і сили добра). У людині саме і виступає в повній силі пошкодженість природи. Звернемося тому до цієї теми. 6. Проблема людини в повноті тих загадок, які характерні для нього, складе зміст наступного томи. Тут же, у цій главі, я хочу звернути увагу на те велика кількість суперечливих рис, які перетворюють життя людини в постійний внутрішній антиномизм. Покликаний жити в Богообщении, людина, по дивовижному висловом блаж. Августина, «не може заспокоїтися, поки не знайде Його», - а в той же час людина йде всією душею в навколишнє життя, до засліплення, до самозабуття занурюється в неї, забуваючи про себе. Раціональна стихія теж виражена з надзвичайною силою в людині, і він усюди шукає «сенсу», хоче все раціоналізувати, приводить все в порядок і систему, а в той же час ірраціональні руху, хто противиться, всякої раціоналізації і всіляко від неї ухиляються, панують над людиною з величезною силою. Різнорідність устремлінь розуму і рухів серця, відзначена свого часу Паскалем, є реальний факт, - і розбіжність цих двох джерел ідей і задумів досягає часто непосильною для душі гостроти. Живучи так, як якщо б він був безсмертний, як би маючи в цьому світі закон вічного життя, людина підпорядкований смерті, боїться її, всіляко віддаляє час смерті, але не може подолати її. Антиномій, протиріч в самому ладі душі у людини безліч. Він належить природі, підпорядкований її законам, але вся історія людства заповнена різними перемогами над природою, пофарбована постійною боротьбою з її законами. Якщо людина не цілком підпорядкований природі і в ньому є щось «понад» (au dela), чому він так приліплюється до життя, так сліпо і безроздільно віддає свої сили, своє життя тому, що проходить без всякого сліду? Всі ці протиріччя ніяк не дозволяють думати, що людина зараз побудований «добро зело»; насиченість його суперечностями зрозуміла тільки як вираження по-пошкоджень людської природи. Без цього поняття (про пошкодженості людської природи), без визнання, що людина, створений за образом і подобою Божою, колишній спочатку в раю, внаслідок гріха втратив всю гармонію і улаштованість у своїй природі - не можна навіть наблизитися до «загадки челове- ка ». В іншому нашій праці ми розвинемо детальніше думка, що тільки християнське вчення про людину дозволяє нам глибше проникнути в природу людини, в ті різні проблеми, які пов'язані з розладом первісного ладу в людині. Саме в людині пошкодженість природи знаходить своє найбільш гостре і різноманітне вираження, - і саме тут все освітлюється біблійним вченням про те, що людина була створена з тим, щоб «панувати» в природі, бути її господарем. Втрата людиною цього положення прирекла все буття на нещастя, біди, на жорстоку боротьбу за існування - на те, що виражено в словах Господа: «Проклята земля в ділах твоїх». 7. Вчення про пошкодженості буття, як ми до цих пір його викладали, стосується морального безладу в бутті (поява боротьби один з одним і т.д.). Але пошкодженість буття позначилася не менш сильно і гостро в естетичній основі буття. Тут, природно, виступає з повною силою якась біологічна функція естетичної сторони в бутті, зв'язаність цього боку з творчою силою, вкладеною в буття. Але, перш ніж ми ввійдемо у розкриття того, як позначилася пошкоджений-ність природи в естетичній стороні буття, доречно поставити питання: чи можливо взагалі розглядати буття з естетичного боку, тобто чи реальна естетична космологія? У новітній естетіке69 з особливою напруженістю висувалася думка про те, що краса є явище реальне лише в нашій свідомості, що сама по собі вона є лише якась «видимість» (Schein по-німецьки), - інакше кажучи, краса не пов'язана з життям світу і його розвитком, не бере участі в творчих процесах в природі. Такий погляд на сутність краси, що зводить її до якоїсь трансцендентальної категорії, розходиться рішуче і з звичайним (хоча б часто і наївним) розумінням краси, як рушійної, творчої сили, і з філософським реалізмом у сфері естетики, вперше яскраво вираженим ще Платоном, засвоєним і Аристотелем і Плотіном, в новій філософії з великою глибиною розвиненим Шеллингом, всієї німецької романтикою, в російській філософії - Вл. Звичайно, вже ті прояви біологічної функції естетичного начала, які ми знаходимо в рослинному світі, свідчать з повною переконливістю про силу і значення естетичної основи у світі. Строката забарвлення квітів, запахи, що йдуть від квітів, - все це, звичайно, не випадкове явище - це «грає» життя в рослинах, які як би йдуть всім цим назустріч естетичної сприйнятливості комах, без участі яких було б неможливе запліднення у вищих рослин з їх статевим діформізмом. Ще сильніше «грає» естетичний початок у взаєминах тварин - про це добре і вдумливо писав ще Дарвін. Забарвлення у комах, у птахів, спів птахів - найбільш яскраві прояви біологічної функції естетичного начала. Те, що сказано в 1-й главі книги Буття, що все, що було створено, було «добро зело» - ця естетична сторона в бутті так і залишилася в ньому донині. Не можна забувати і слова Спасителя про те, що порівняно з красою лілії «сам Соломон у всій своїй славі не вдягався», «як одягає їх (лілії) Бог». Краса визнається тут справою Божественного Художника, який «одягає» рослини у красу, - і ця краса в природі звеличена так, що вона поставлена вище найвищих досягнень людей. У красі світу сяє нам те, що вище світу, - краса не є випадковий «продукт» в бутті, вона прівходіт понад у світ. Не будемо зараз входити в питання про красу - ми будемо мати випадок повернутися пізніше до цього питання, - але нагадаємо глибоку і вірну думку Шеллінга, що людська творчість, що досягає часто надзвичайної висоти, є продовження того творчого процесу, який проходить через усе життя світу. Це означає, що саме життя світу, як творчий процес, визначається естетичним началом. 8. У людині дію естетичного начала виключно велике. Немає жодного самого примітивного народу, який не прикрашав би своє житло все своє життя; ця «естетика побуту» всеобща, і разом з тим в ній укладені безперечні цінності. Так, народні пісні часто визначають музичну творчість у найвищих його проявах, на- родний орнамент, народна архітектура містять в собі всі елементи майбутньої живопису, будівництва. А що сказати про художньої змістовності людського слова в його поетичній обробці у простого народу? І незважаючи на всю барвистість в проявах естетичного начала в бутті, в цьому естетичному аспекті «по-пошкоджень» в природі позначається з величезною силою. Насамперед, ми знаходимо якесь дивне сусідство найтоншого витонченості в бутті - і грубість форм і безглуздість дисонансів (з естетичної точки зору). Це «сусідство» має поруч із собою і щось гірше - перетворення прекрасного в потворне, витонченого в грубе. Є щось справді трагічне в тому, що буття на кожному кроці прорізається темними лініями безглуздих каліцтв, викривлень. Тютчев добре сказав про осінь, що в ній відчувається «сором'язливість в'янення» і навіть більше - явне або неявне страждання. В оповіданні Толстого «Три смерті» про смерть дерева, коли воно надламалося, описується теж болісний надлом, як би стогін в дереві. Страждання в природі безмовні - лише у світі тварин вони проявляються зовні, - і тут вже позначається розбіжність двох сфер в живого життя - естетичної та моральної. Але все це досягає крайньої напруги саме в людині, - і трагічна дисгармонія в людині досягає часом виняткової гостроти. Естетичні руху виявляються глибоко відірваними від сфери моральної, і цей розрив хоча і є безсумнівне збочення в природі людини, але він розвивається з величезною силою. У людському творчості постійно оспівується, по едкому висловом Леонтьєва, «витончена аморальність». Наївна віра у внутрішню єдність краси і добра, естетичних і моральних рухів зникає при більш уважному ставленні до того, що дає нам дійсність. Це і є глибока пошкодженість людської природи. В системі богословських ідей це пов'язується - і правильно - з тим, що є «первородним гріхом». Справа йде не про індивідуальні збоченнях, а про що лежить в самій на- шей природі гріховності, яка і проявляється в важко по-Бедімо розходженні естетичної та моральної сфери. 9. До всього сказаного примикає ще один момент у проявах пошкодженості природи - готівка у великому обсязі недоцільно. Взагалі кажучи, в природі, в будові живих істот, у їхніх взаєминах ми всюди знаходимо доцільність. Заперечувати це можуть лише ті, хто принципово відкидає категорію доцільності. Насправді будова організмів, їх розвиток так доцільно, що лише впертість думки може це відкидати. Але при дивовижної доцільності в житті організмів не можна відкидати і численних проявів недоцільності (маємо на увазі всю біосферу). Свого часу, коли Дарвін висунув свою теорію природного відбору, яка пояснювала факти доцільності в живому світі, Wallace, загалом захищав теорію еволюції, вказав на численні прояви збереження в організмах тих органів або їх частин, які не потрібні організму і які все-таки не знищує природним відбором. Але, звичайно, особливо багато ухилень від доцільності ми знаходимо в людському організмі. Найяскравіший приклад цього-appendix в товстій кишці, який так часто є джерелом захворювань. Від цього побіжного, але достатнього для нашої мети огляду пошкодженості в природі звернемося ще до одного прояву «пошкодженості» природи. Ми маємо на увазі поява «чистої», «сліпий» випадковості в житті світу. 10. Випадковість, ми вже говорили про це, не є порушення закону причинності, але є наслідком причинності (як «зустріч» двох незалежних причинних рядів). У цьому сенсі випадковість входить в життя природи, але не можна не думати, що, коли все було «добро зело», випадковості регулювалися загальною гармонією, що царювала в світі. У живому світі найбільшим регулятором в сенсі використання корисних для організму випадковостей і подолання або усунення шкідливих для організму випадковостей є інстинкти - про «зрячесті» яких так добре писав Бергсон у своїй «Evolution creatrice». Але в людині її розум (і в цьому прав Бергсон, хоча він трохи перебільшує співвідношення розумової і інстинктивної сфери) постійно відстороняє те, до чого кличе інстинкт. Ця розбіжність розуму та інстинктів, що є саме по собі свідченням пошкодженості в людській природі, має в житті і долях і окремих людей, і колективів часто фатальне значення. Звичайно, над усією сферою випадковостей варто Божий Промисел, але Господь надає багато свободи стихійної «грі випадковостей»; за тією ж сферою випадковостей стежать, звичайно, і духи зла. Як добре було сказано (Вол. Соловйовим), що, коли в людині розгорається вогонь еросу, «і небо, і пекло з пильною увагою стежать за людиною». Але тут же діє і воля людини, вільна не в сенсі творчої ініціативи, а в сенсі чистого свавілля («хочу за своєю дурною волі пожити», за формулою «Людини з підпілля»), відсторонюється іноді і дія злих сил, і не приймаюча, з іншого боку, допомоги Божої. У цьому випадку ми маємо перед нами дійсно чисту, сліпу гру випадковостей. Те, що в світі вже не діє примиряє сила «загальної симпатії» (за формулою Посідонія), що «узи любові» (якими, за словом св. Василія Великого та св. Григорія Богослова, Господь зв'язав в єдність весь «космос», все буття), завдяки неразумию і сліпоти людей, слабшають, - це входження (через людину, але і крім нього) «чистих» випадковостей є свідчення того, що в світі вже немає тієї первинної гармонії, яка була внесена в світ при творінні. Що через щілину чистих випадковостей прівходіт в буття сили хаосу (звичайно, не первинного - бо поняття «первинного хаосу» є поняття фіктивне, що не може бути прийнятим), що через це людина може психічно загубити рівновагу і «піти» в психічну хворобу, що через спадковість все це закріплюється і росте в бутті, - все це є свідчення саме «пошкодженості» природи. 11. Незважаючи, однак, на «пошкодженість» в природі, вона сповнена творчих сил, вона сяє красою, а головне - природа живе і розвивається. Узагальнюючи все це, ми приходимо до того корінному моменту в християнському сприйнятті світу, який усвідомлює нам антиномичность в світі (як він є зараз). Однаково важливо сприйняття сили і краси в космосі, але важливо і сприйняття прихованої і явної туги в космосі, що йде своїм корінням в хвороби, викривлення, в невідворотність в'янення і смерті. Готівка одночасно цих двох сприймань не дає підстави ні для дуалістичного (в тонах маніхейства) розуміння світу, ні для зупинки на односторонньому його розумінні (або «все в світі добре», або «все в світі погано»). Християнство не дуалистично і не однобічно, воно, по суті, є сприйняття трагізму в світі. Про трагізм можна серйозно говорити саме при одночасній готівки сили і в'янення, краси і потворних збочень, взаємодопомоги і жорстокої боротьби за існування. Трагізм у світі не веде ні до песимізму (але світ живий і прекрасний), ні до оптимізму (але в світі усюди хвороби, стогін і смерть). Світ, трагічно сприймалася нами, безмовно говорить нам про те, що він жадає порятунку, жадає позбавлення від «рабства тління». Трагічне сприйняття світу виправдовує і світлий космізм, настільки глибоко притаманний християнству і не згаслий лише в Православ'ї, - але він містить в собі і постійну пам'ять про Голгофу. Ця пам'ять про Голгофу, це відчуття всесвітньої туги має таку ж тенденцію цілком забарвлювати відчуття світу, - як таку ж тенденцію містить в собі і світлий космізм. Уникнути крайнощів того й іншого обов'язково для нас, якщо ми хочемо до кінця зрозуміти, що дає нам християнське розуміння світу. 12. Те, що досі ми розвивали, мало на меті встановити вихідні поняття в розумінні світу. Ідеї творіння, ієрархічної переривчастості в світі, пошкодженості в природі, суть саме такі idees directrices51, спираючись на які ми можемо зайнятися проблемами світу, тобто тими його сторонами, які розкривають нам загадки світу. Звернемося тепер до цих загадок світу - і насамперед, віддамо собі звіт у складі буття. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ВЧЕННЯ ПРО« пошкодження »ПРИРОДИ" |
||
|
||