|
У марксистській гносеології розуміння проблеми суб'єкта та об'єкта відштовхується безпосередньо від її гегелівської трактування. Це, однак, не означає, що марксизм просто відтворює в даному пункті гегелівське рішення або вносить до нього лише незначні модифікації. Це не означає і того, що філософія марксизму механічно «перевертає» ідеалістичне рішення, даючи тільки іншу інтерпретацію готової понятійної схемою. Особливість гегелівської філософської системи полягає, зокрема, в органічному взаємозв'язку всіх її підрозділів, категорій і проблемних рішень, в силу чого неможливо відтворити те чи інше рішення, що не відтворивши разом з тим деяких особливостей самої системи. Тому як рішення, так і способи постановки Гегелем проблем і методи руху думки повинні бути переосмислені і включені в іншій понятійний контекст саме для того, щоб зберегти те «раціональне», ті глибокі прозріння, які є в його філософії. Разом з тим діалектична критика Гегеля в розробці наукової філософської концепції (зокрема, і проблеми, про яку йде мова) означає для Маркса визнання того, що саме в гегелівської філософії досягнутий рівень вирішення, що дає можливість йти далі. Які ж особливості гегелівського розуміння розглянутої проблеми, які насамперед враховувалися марксизмом і асимілювалися їм в перетвореному вигляді? Насамперед слід зазначити, що для Гегеля, який завершує і в цьому відношенні загальну лінію німецької класичної філософії, характерно особливе розуміння як самого способу постановки теоретико-пізнавальних проблем, так і місця теорії пізнання в загальній системі філософії. Якщо до великих німецьких філософів кінця XVIII - початку XIX в. проблематика теорії пізнання виступає як аналіз природи знання, взятого в статичному вигляді та у протистоянні зовнішньому об'єкту (так що в сутності філософська теорія пізнання виявляється «теорією знання»), то в німецькій ідеалістичній діалектиці знання досліджується в процесі його історичного становлення та розвитку, так що теорія пізнання збігається з логічною сутністю історії пізнання. Разом з тим процес пізнання досліджується не ізольовано, не сам по собі, а в контексті всіх інших форм культурно-історичної діяльності, як це фундаментально розкрито в «Феноменології духу». З цим основним обставиною і пов'язане досягнуте Гегелем розуміння проблеми суб'єкта та об'єкта в теорії пізнання. Далі. В якості однієї з особливостей гегелівської трактування необхідно відзначити рішуче зняття всякого дуалізму суб'єкта і об'єкта, їх зовнішнього протистояння один одному. Класична теоретико-пізнавальна проблема, що йде від Декарта, - яким чином суб'єкт, замкнутий у «внутрішньому» світі свідомості, може вийти звідси в світ «зовнішньої», об'єктивної дійсності, як від суб'єкта здійснити стрибок до об'єкта (і похідні від цієї проблеми - ставлення «внутрішнього» і «зовнішнього» досвіду, «первинних» і «вторинних» якостей та ін.) - по суті знімається Гегелем. Він показує, що в такій постановці проблема не може бути вирішена, що декартівського формулювання питання сама передбачає певну філософську передумову, а саме розуміння суб'єкта та об'єкта, свідомості і зовнішньої реальності як двох ізольованих субстанцій, непроникних один для одного. Якраз цю-то передумову і оскаржує Гегель, блискуче демон-стріруя співвідносність, діалектичну взаємозалежність і перехід один в одного категорій суб'єкта та об'єкта, суб'єктивного та об'єктивного, внутрішнього і зовнішнього, існуючого «для себе» та існуючого «для іншого» (див. , наприклад, розділ про «сприймаючому свідомості» в «Феноменології духу»). Критикуючи класичну постановку теоретико-пізнавальних проблем як характерну для «розумової метафізики», філософ висуває свою концепцію, згідно з якою суб'єкт і об'єкт по суті тотожні. В основі дійсності, згідно з Гегелем, лежить саморозвиток абсолютного духу (в строгому сенсі слова абсолютний дух збігається з дійсністю), що є абсолютним суб'єктом, який має в якості об'єкта самого себе. Доведенню цього присвячена «Феноменологія духу». Свідомість пізнає предмет, і те, що воно вважало незалежним від нього предметом, на вищій стадії пізнання виявляється духовним, а пізнання предмета - самопізнанням абсолютного духу. Пізнаючи існуючий незалежно від нього предмет, свідомість порівнює своє уявлення про предмет з самим предметом і, виявляючи їх невідповідність, будує нове знання про предмет. Але це означає не тільки зміна свідомості, але й зміна самого предмета, оскільки останній дається свідомості тільки у формах знання. Разом з тим, існуючи як предмет знання тільки для свідомості, об'єкт «в собі» не збігається з тим, чим він виступає для свідомості. Тому, порівнюючи нове уявлення про предмет з самим предметом, свідомість знову вбачає їх невідповідність і змушене знову переглядати, переробляти своє уявлення і т. д. За допомогою цих ступенів розвитку пізнання відбувається самопізнання, самоздійснення абсолютного духу, який в кінцевому підсумку виявляє себе як справжній суб'єкт - об'єкт, тобто як знання про самого себе, поняття, що має предметом самого себе. Це і є «абсолютне знання». Нарешті, суб'єкт, за Гегелем, - це не «річ», не «мисляча субстанція» (res cogitans) Декарта і класичного раціоналізму. Гегель розвиває кантовську думка про суб'єкта як самодіяльності, внутрішньої активності, що виявляє себе лише у своєму функціонуванні. . . Розум є доцільне действование »(54, IV, І). Разом з тим самодіяльність осмислена Гегелем не як статичний факт, доконаний поза часом і простором (це характерно для Канта), а як саморозвиток суб'єкта, що виступає, зокрема, у розвитку форм практичної і пізнавальної діяльності людського суспільства. Категорії не просто готовий набір апріорних форм, яким трансцендентальний суб'єкт охоплює дану йому ззовні чуттєвість, а сходинки саморозвитку абсолютного духу і разом з тим сходинки пізнання зовнішнього світу і самого себе суспільною людиною. Таким чином, вперше в історії філософії проблема суб'єкта-об'єкта ставиться в історичній площині, в плані аналізу розвитку відносини свідомості до предмета. Суб'єкт існує лише остільки, оскільки він є вічним становленням, рухом. Абсолютний дух як абсолютний суб'єкт-об'єкт не існує поза процесом саморозвитку, самоздійснення. Результат не може бути зрозумілий поза ведучого до нього шляху і містить цей шлях у знятому вигляді, в якості свого моменту. Звідси гегелівський тезу про єдність суб'єкта і субстанції: «.. . Вся справа в тому, щоб зрозуміти і висловити щире не як субстанцію тільки, але рівним чином і як суб'єкт »(54, IV, 9). Це, на його думку, тотожне розумінню дійсності як саморозвивається, внутрішньо опосередкованої системи. Так в ідеалістичної формі (дійсність, за Гегелем, слід розуміти як дух; наявність діалектики розвитку визнається лише там і остільки, де і оскільки існує дух, суб'єкт) філософ висловлює ряд вельми глибоких думок. У тезі про єдність субстанції і суб'єкта не тільки стверджується діалектичний характер дійсності, але і підкреслюється необхідність розуміти суб'єкт як конкретну систему діяльностей. Суб'єкт - це не якийсь абстрактний принцип духовної самодіяльності. Він не існує поза діяльністю суспільної людини по перетворенню і пізнання навколишнього світу і самого себе і виражається в системі логічних категорій. Поза об'єктивного, дійсного змісту, зафіксованого в категоріях, суб'єкт не володіє реальністю. Вже Кант показав, що трансцендентальний суб'єкт - це не «духовна річ», а принцип самодіяльності, що має дійсність ліііь в процесі об'єктивації, категоріального синтезу. Разом з тим у Канта акт конструювання суб'єктом предметного світу відбувається в якихось надчуттєвих, потойбічних дійсному, природного світу сферах.
До того ж у Канта є і елементи розуміння суб'єкта як трансцендентної речі: він іноді ототожнює трансцендентальний суб'єкт з річчю самою по собі. Підкреслюючи, що дійсність є суб'єкт, Гегель не тільки висловлює ідеалістичний теза про духовне характері реальності, а й стверджує дійсний характер самого суб'єкта, руйнує стіну між трансцендентним світом і світом явищ, між «ноуменальним», духовним суб'єктом і «феноменальними» формами прояву його дійсності . Якщо «в собі» суб'єкт існує незалежно від людини і людства, то суб'єктом «для себе», який здійснив себе абсолютним духом, він стає лише через діяльність громадської людини. Справжнім суб'єктом, за Гегелем, є не взятий сам по собі індивід, не "гносеологічний робінзон» метафізичної філософії XVII-XVIII ст. Гегель досить ясно усвідомлює визначальну роль культури, виробленої товариством, для формування індивідуальної свідомості. Громадський дух, вважає філософ, є-субстанція індивіда, його «неорганічна природа», яка виступає для кожного окремого індивіда в зовнішньо даних формах культури, у формах обробленого людиною природного матеріалу. Опановуючи цими формами, такий індивід долучається до суспільного суб'єкту, робить себе його частиною і у відповідній мірі сам виступає як суб'єкт. «Окремий індивід повинен і за змістом пройти ступені освіти загального духу, але як форми, вже залишені духом, як етапи шляху, вже розробленого і вирівняного ... Це минуле наявне буття - вже придбане надбання того загального духу, який складає субстанцію індивіда і, таким чином будучи йому зовні, - його неорганічну природу. У цьому аспекті освіту, якщо розглядати його з боку індивіда, полягає в тому, що він здобуває собі те, що знаходиться перед ним, поглинає в себе свою неорганічну природу і оволодіває нею для себе. З боку ж загального духу як субстанції освіту означає тільки те, що ця субстанція повідомляє собі своє самосвідомість, тобто породжує своє становлення і свою рефлексію в себе »(54, IV, 15). Гегелівський ідеалізм - це не ідеалізм Канта або Фіхте. Для Гегеля природа існує незалежно не тільки від окремої людини, а й від людства. Поява свідомості припускає вищий щабель розвитку природи, і тільки в людині абсолютний дух володіє свідомістю. У строгому сенсі слова абсолют як дух існує лише в підсумку, в людстві, спочатку ж він являє собою щось невизначено-загальне. «Про абсолютному потрібно сказати, що воно по суті є результат, що воно лише в кінці є те, що є воно воістину; і в тому-то й полягає його природа, що воно є дійсне, суб'єкт чи становлення самим собою для себе» (54, IV, 10). На противагу суб'єктивізму і дуалізму Гегель стверджує послідовний об'єктивізм і монізм. Для філософа безсумнівна зв'язок між пізнавальною активністю суб'єкта і практичним перетворенням суспільною людиною природного світу і самого себе. «Велич гегелівської« Феноменології »та її кінцевого результату - діалектики заперечності як рушійного і породжує принципу, - пише Маркс, - полягає ... в тому, що Гегель розглядає самопорожденіе людини як процес, розглядає опредмечивание як распредмечивание, як самовідчуження і зняття цього самовідчуження, в тому, що він, стало бути, вхоплює сутність праці та розуміє предметного людини, істинного, бо дійсного, людини як результат його власної праці ... Він розглядає працю як сутність, як підтверджує себе сутність людини ... »(2, 627). Але тут же Маркс додає, що Гегель «знає і визнає тільки один вид праці, саме абстрактно-духовна праця» (2, 627). Виявивши внутрішню єдність пізнавальної та практичної діяльності, Гегель вбачає основу цієї єдності в діяльності самопізнання абсолютного духу. Не знання похідним від форм реальної, предметної діяльності суб'єкта, а, навпаки, практична діяльність - форма виявлення пізнавальної діяльності абсолюту. Сутність суб'єкта не в тому, що він практично-діяльна істота, а в тому, що він є знання про співпадаючому з ним об'єкті, «чисте знання», абсолютний суб'єкт-об'єкт. Так гегелівська філософія виявляється системою найбільш послідовно проведеного ідеалізму, нерідко межує з містицизмом. Думка про тотожність суб'єкта та об'єкта поряд з підкресленням внутрішньої єдності пізнає і пізнається служить в системі Гегеля твердженням положення про духовну природу дійсності: не тільки суб'єкт, але й пізнаваний їм предмет духовні, так як абсолютний дух пізнає самого себе. Переконливо розкритикувавши зовнішнє протиставлення суб'єкта та об'єкта, Гегель використовує результати цієї критики для того, щоб врешті-решт ототожнити об'єктивну реальність, буття з абсолютним об'єктом. Природно, що філософія марксизму, послідовно здійснює матеріалістичну точку зору, не могла просто запозичувати глибокі ідеї в розумінні відносини суб'єкта й об'єкта в процесі пізнання, розвинені Гегелем. Вона повинна була розробити принципово інше розуміння проблеми. Але саме це марксистське розуміння було б неможливо, якби воно мало в якості відправного пункту ідеї не гегелівської, а який-небудь іншої філософії (скажімо, Локка). Виходячи з того, що якісь сторони проблеми вже вирішені Гегелем, Маркс бачив своє завдання в тому, щоб, не повторюючи вже досягнутого в німецькій класичній філософії, рухатися далі. Виробляючи нове розуміння проблеми, Маркс дає критику гегелівського рішення і формулює висновки, не вміщається в рамках гегелівської концепції. Перш за все, з точки зору Маркса, суб'єкт - це не свідомість і самосвідомість, що не пізнає себе дух, що не теоретичний і практичний розум, а конкретна людина, узятий як цілісне істота, прояви якого в різноманітних формах культури включені в процес реальної життєдіяльності, виробництва та відтворення життя. Сутність відносини суб'єкта до предмету, об'єкту (а в цьому зв'язку і сутність самого суб'єкта) НЕ самопізнання і не «абсолютне знання» Гегеля, а практика, що розуміється як реальна чуттєво-предметна людська діяльність, спрямована на перетворення природного і соціального середовища. Зберігаючи гегелівську думку про необхідність аналізу пізнання як всесвітньо-історичного процесу, про важливість дослідження пізнання в контексті інших форм соціально-культурної діяльності, марксизм разом з тим виходить з того, що зовсім не пізнання і свідомість характеризують вихідний і основний момент цього процесу. Навпаки, пізнання і свідомість самі можуть бути правильно зрозумілі лише остільки, оскільки розглядаються як похідні від інших форм соціальної діяльності, в кінцевому рахунку від чуттєво-предметної практики, від самого матеріального виробництва життя, зокрема від економічної діяльності.
Суб'єкт практики і пізнання - це конкретний індивід, але не просто біологічний індивід і не «гносеологічний робінзон», а носій соціальності, «сукупність суспільних відносин» (Маркс). Соціальна обумовленість суб'єкта означає включення його в ту чи іншу соціальну групу, насамперед у клас, що не може не відбиватися і на характері практики і пізнання. У класовому суспільстві існує практика різних, не * рідко протистоять один одному соціальних класів, насамперед таких, як пролетаріат і буржуазія. Ця обставина найістотнішим чином позначається на характері пізнання суб'єктів, включених в різні типи соціальної діяльності. Існування різних типів і рівнів практики призводить до того, що у відомих межах практично можуть підтвердитися і теоретичні побудови, які відтворюють НЕ справжню дійсність, а лише її перетворені і зовнішні форми. Наприклад, як показав Маркс, вульгарна політична економія, що не виражає природи капіталістичних виробничих відносин, цілком відповідає фетишистську-відчуженої практиці буржуазного суспільства. Саме розуміння того, що вихідне відношення суб'єкта до об'єкта - це не ставлення знання до предмета пізнання, а діяльність соціально обумовленого суб'єкта з предметом, дало можливість марксизму зберегти гегелівську критику дуалізму суб'єкта і об'єкта, знання і предмета і разом з тим не прийняти тезу про тотожність того й іншого. З точки зору марксизму, свідомість - це особливого роду діяльність суб'єкта, а знання - своєрідне «вікно у світ», відображення дійсності. Обгрунтування цього положення стало можливо саме в силу розуміння того, що пізнання і практика не просто зовні пов'язані один з одним (так що практика використовує результати пізнання, а пізнання враховує потреби практики), а що пізнання генетично і по суті сходить до практики. Ідеальне взагалі, знання зокрема розуміється в марксизмі як особлива форма діяльності, за походженням своїх операцій висхідна до практичної діяльності з перетворення природних об'єктів, але безпосередньо має справу лише з предметами, які виступають у якості представників інших реальних об'єктів (знаки мови, креслення і символи в пізнанні, полотно, фарби в живописі, мармур в скульптурі і т. п.). Ідеальний предмет відрізняється від реального не тим, що він існує десь в потойбічної сфері (бо ідеальне може бути фіксовано лише остільки, оскільки воно втілюється в матеріальних, чуттєво сприймаються предметах), а тим, що виступає як представник іншого предмета. Він «говорить» не про сам себе, а про іншому предметі, відображає, відтворює його. Таким чином, ідеальне - це насамперед особливий діяльність, втілена в зовнішньо-чуттєвій формі. Це не виключає того, що окремі моменти ідеальної діяльності можуть згодом «згорнутися», тобто перестати усвідомлюватися суб'єктом, а саме ідеальне - як би «піти всередину», «інтеріоризувати», і тоді воно набуває для суб'єкта вид безпосереднього споглядання зовні даного об'єкта і здається деякої сутністю, що перебуває в особливому ідеальному царстві. Ідеальне відрізняється від практики не тим, що перше-це споглядання об'єкта, а другий - діяльність (бо діяльністю є і те і інше), і не тим, що одне з них - це діяльність «чисто духовна», а інше-діяльність фізична (бо і та і інша діяльність об'єктивується в чуттєво-даних предметах, в силу чого ідеальна діяльність завжди вимагає певної витрати фізичних зусиль). Відмінність їх полягає в тому, що ідеальна діяльність включається як - необхідний компонент в людську життєдіяльність в цілому лише остільки, оскільки їй вдається в тій чи іншій формі (як правило, досить складною і опосередкованої) знайти шляхи до практичної діяльності. Продукт практики має для людини цінність сам по собі. Ідеальний предмет як продукт ідеальної діяльності цінний не сам по собі, не в своєму тілесному, опредмеченному єстві, а лише як «відсилання» до іншого предмету, як представник реальності. Іншими словами, практика змінює реальність, ідеальна діяльність виступає як відображення реальності. Але саме тому, що ідеальне одержує безпосередній контакт з відбитим предметом тільки через практику, вона і виступає як справжній критерій істини 9. У марксизмі зберігається важлива думка Гегеля про історичний характер об'єкта пізнання і діяльності. Але ця теза отримує в марксизмі принципово відмінне тлумачення. Практика сама виділяє з дійсності свій об'єкт (останній не тотожний об'єктивної реальності, так як не кожен предмет дійсності виступає у функції об'єкта практики). При цьому об'єкт пізнається в формах практичної діяльності. Це відноситься і до тих предметів, які безпосередньо не стали об'єктом перетворень з боку людини. Виражається це, по-перше, в тому, що той чи інший об'єкт може виявити функціональну зв'язок з об'єктом безпосереднього перетворення і тому набуває практичний інтерес (так, зоряне небо стало об'єктом астрономічних досліджень і космогонічних вишукувань, після того як знання розташування зірок виявило свою значимість для навігації, і т. д.), по-друге, в тому, що самі способи споглядання, безпосереднього спостереження, вйденія дійсності, тобто виділення в ній предметних характеристик, фону і т. д., опосередковані попереднім (як індивідуальним , так і соціальним) досвідом практичного оперування з предметом (ця теза підтверджується сучасною психологією) * Зміна форм і характеру практики змінює об'єкт практики і пізнання. Трактуючи відображення як активне відображення, а пізнавальні операції як своєрідно змінені практичні дії (ця думка знаходить все більше визнання як у сучасній психології мислення, так і в методології науки), марксистська філософія дає можливість показати активну роль суб'єкта в ідеальному відтворенні об'єкта, роль у цьому процесі ідеальних конструкцій, побудови схем, моделей, абстрактних об'єктів і т. д. З іншого боку, вона дозволяє зрозуміти саму теорію як заготовку потенційних способів дей- ствия з об'єктом. Сказане зовсім не означає, що будь-яка теоретична операція може бути витлумачена як можлива форма практичної діяльності, оскільки більшість теоретичних операцій не має безпосередньо практичного сенсу (їх об'єкти - ідеальні, абстрактні і т. д. - можуть задаватися лише в знаковій формі). Теорія забезпечує можливі способи практичної діяльності в тій мірі, в якій ідеальні операції з її побудови повинні бути пов'язані в деякому пункті з безпосередніми практичними операціями. Такими особливо значущими практичними операціями, що дають можливість додати теоретичним поняттям змістовний сенс, для природничо-наукових теорій є операції експериментування та вимірювання. Ці операції служать особливою формою практики, особливим способом перевірки та осмислення теоретичних природничонаукових гіпотез. У сучасній методології природознавства загальновизнаним є той факт, що виявлення значення теоретичних понять передбачає встановлення деяких емпіричних залежностей між експериментально-практично відтворюваними ситуаціями і їх емпірично фіксуються наслідками (цей факт в спотвореній суб'єктивістської формі відбив операціоналізм). Сказане дозволяє встановити історичне значення гегелівського розуміння діалектики суб'єкта й об'єкта в процесі пізнання для філософії марксизму, а разом з тим і радикальна відмінність філософії Маркса від філософії Гегеля у вирішенні саме цієї проблеми.
|