| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Т. Б. ВольскійІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ "ІНШОГО" |
||
|
Історія, це завжди історія спільного. Загального у всіх його можливих варіантах розуміння: обший долі, загальної справи, з акцентами на найбільш яскравих деталях, але, найчастіше за все, саме в тій мірі, в якій ця сама частковість вплинула на загальну справу, спільну долю - на історію. "В історії європейської філософії Платон зіграв ключову роль,.,". "Вплив Гегеля на подальшу світову філософську думку було одним з визначальних ... *. Ні в якій мірі не заперечуючи ці та подібні, хоча і заїжджені, але, в обшем. Що не викликають заперечень обороти, можна сказати, що особливий ентузіазм вони викликають не у багатьох. Оскільки, в даній ситуації, людина опиняється в положенні, м'яко кажучи, для нього невигідному: людина, це завжди Тотожність, 1е Мете відповідно до термінологією, скажімо, Левінаса. Завжди щось одиничне, видящее себе в центрі всесвіту, як би незначній його персона не виглядала ззовні. Історія його взаємовідносин з Історією, це досить сумна розповідь про батька, перевершена своєю дитиною, причому перевершена неякісно, а кількісно. Не в силу незаперечних переваг останнього, а з причини, якщо так можна висловитися, сверхоб'ектівних обставин розчавити Я. обставин, до мікроскопічних форм згорнули Тотожність, і з кожним кроком, з кожною знову приходить секундою гнітючої на нього все сильніше і безапеляційним. У історії, доти. поки вона розглядається з точки зору її самої, майже як у військовому мистецтві , практично безпрограшна стратегічне положення (і незаперечна кількісну перевагу), по відношенню до людської істоти, хоча вона (історія), в якомусь сенсі, може бути названа «армією фантомів», безперервно зростаючої шеренгою примар, кожен з яких, звичайно ж, колись був цим самим тотожність. Однак треба зауважити, що ця стаття не є якимсь викривальним текстом, де історія розглядається як якийсь докучливий Дамоклів меч, а спробою Тотожності (філософії) знайти свій modus vivendi з Іншим (історією), спробою спочатку визначити, а потім, можливо, і подолати той вододіл, що встановлює Тотожність як Тотожності, і Інша як Іншого Відправною точкою міркування тут, швидше за все, повинно послужити час, оскільки історію можна назвати, з повним правом, монолітним сплавом часу і людини, лінійного і точкового, нескінченного і кінцевого. Не вдаючись в аналіз природи часу (хоча б вже тому, що не існує точного розуміння навіть того, чи є воно в принципі , в силу граничного характеру цієї категорії), можна, проте, показати, яке було ставлення до нього, наприклад, з точки зору християнства, хоча і не самого ортодоксального, такого, наприклад, яке постає нам в міркуваннях і проповідях Мейстера Екхарта: "Немає сумніву, що час, по суті своєму, не стосується Бога і нашої душі. Якби воно могло торкнутися душі, душа не була б душею. Якби Бог був прікосновен часу, то не був би Богом. Якби душа мала що-або загальне з часом, то Бог ніколи не міг би народитися в ній. Для народження потрібно, щоб відпало будь-яке час або щоб душа звільнилася від часу з його бажаннями і прагненнями "(1). З цих слів ясно видно ставлення християнства до часу: душа (або те, що сучасна філософія позначає більш обережним словом Я, Тотожність) і час суть веші не просто протистоять, але взаємовиключні. Точніше, активний прояв одного виключає настільки ж активний прояв іншого Коли в авангарді час - мовчить душа, коли народжується душа - йде на спочинок час. Причому в останньому випадку можливі два варіанти, на які і вказує Екхарт: або душу відрікається від часу, або час відпадає як таке. Маються на увазі слова апостола Павла про «звершенні часів», і їх пояснення св. Августином, яке призводить Екхарт. Народження душі припускає звершення часу, причому в двоякому сенсі - час , доконаним, народжує душу - душа, народжуючись, закінчує протягом часу. Власне, для людини, душа якого народилася, час не просто втрачає будь-яку значимість, а перестає існувати як таке. Тут, як не можна до місця, припадають слова, сказані поетом про поета (Ю. Кублановський про А. Тарковського): виводячи загальне байдуже ставлення до перебігу часу у Тарковського з вельми прозових причин (відсутність публікацій до 55 років, нерозрізнюваність яскраво виражених поетичних періодів), Кублановський показує, наскільки, по суті справи, вірно саме по собі ставлення до часу не як до лінійної структурі, а як до якогось моноліту, якоїсь від початку до кінця часів звершень, крізь яку пробудившаяся душа рухається по своїй волі, не беручи до уваги віянь і течій горизонтального походження, а орієнтуючись лише на вічну вертикаль Того, Хто створив цю горизонталь. І, як це нерідко трапляється, поетична формулювання виявляється більш ємною, ніж філософська максима. Однак повернемося до власне філософії. Її точка зору на душу, точніше на особистість, індивідуальність людини довгий час мало узгоджувалася з християнськими постулатами (особливо, якщо мати на увазі ту філософію, що, з певного моменту, відмежувати свої установки від установок теології), і людина, як людина, став додатком її інтересів відносно недавно. Але в нашому випадку становить інтерес то її напрямок, що зв'язало свої розробки з етичної проблематикою, У випадку з Левінас ми стикаємося з, може бути і не частим, але й не унікальним прикладом, коли реальність, безжально розтрощивши основи абстрактних умопостроений, звернула погляд мислителя по ту сторону цієї самої реальності, коли події практично брутального характеру, насильно, незважаючи на протести з боку людини (мислителя), зламавши нею власне істота, спровокували народження в ньому ІНШОЇ реальності, тієї. про яку людський розум може сказати тільки, що вона лежить по той бік цієї, даної нам реальності. Не боячись порівняння, цей випадок можна назвати аналогічним досвіду біблійних пророків і святих, бо їхні долі наочно підтверджують нам, як часто явища абсолютно земного, площинного, але дуже експресивного властивості, звертають мислячий погляд у сторону, прямо скажемо, зовсім на них несхожу Етика Левінаса, це не етика-наука, це не вказівним-предпісиваюшая дисципліна в ряду інших філософських дисциплін. Це та етика, куди Левінас не допускається спекулятивна філософія з її історіографічний-нівеліруюшім підходом до людської істоти, ураженому страхом, відчаєм, хворобами. Спекулятивна філософія відсторонено. а тому безжальна і байдужа до цього самого суті, яке Левінас визначає як абсолютно первинне з одного боку, і як опинилося в лещатах «історії історіографів, то є вижили »- з іншого Насиллям у філософії називає Левінас подібне ставлення до особистості з боку основних філософських концепцій, що визначили обличчя європейської думки за минули дві з гаком тисячі років. Це Платон і його« ідеї », вбирають в себе як в якесь універсальне ціле сутності всіх речей, для якого їх приватні неповторні риси суть Акцидентальної, малозначні і затуляють блиск істини спільного. Це Гегель представив розвиток індивіда, як не більше ніж відображення розвитку світового духу від кам'яної сокири до абсолютного знання. Це «буття» і «грунт» Хайдеггера безумовним чином підносяться над сушимо. Всі вони породили, на думку Левінаса, то захоплююче дух прагнення «узагальнювати», прагнення надати чільне положення безособовому узагальненню над приватним, одиничним, а значить, в цілому, і беззахисним існуванням конкретної людської одиниці, людини. І в цьому міркуванні Левінас абсолютно не даремно виходить з ветхо-і новозавітних положень і заповідей: мабуть, більш жодна релігійна і теологічна система світу, не надає такого неминущого значення приватному людському буттю, що знаходиться перед обличчям загального миру і його загальної історії, - безперервно намагаються поневолити, поглинути людину і знівелювати його неповторність, відступаючи лише в рідкісних випадках, зіштовхуючись з граничним напруженням його приватній, особистісної волі, з його небажанням бути поглинутим. Однак, говорячи про Левінас, необхідно пам'ятати, що в його філософській спадщині визначення Тотожного (1е Мете) як такого не є центром докладання його зусиль. Інтенция Левінаса, це Інше (l'Autre), (Інший (Autrui) як персоніфікований варіант Іншого), за допомогою якого Тотожність визначає себе як Тотожності, самоідентифікується. Присутність Іншого підтримує перманентний процес самокорекції Тотожного, підтримує саме його існування, за великим рахунком. Інший, по Левінас, це «прибулець, знедолений, вдова і сирота» в його особі дивляться на мене. Беззахисність маленького Я, несподіваним чином (а, якщо вдуматися, самим, що ні на є, біблійним), дана в особі (face) чужинця мовчки прохача у мене ... мене самого. У цьому і прохання про допомогу, і про участь - просто про у відповідь погляді. Він, Інший, приводить в сум'яття мою, то й річ, що намагається застигнути у власному моноліті персону. Інший, це, свого роду, дзеркало, постійно перебуває в мене перед очима, і відображається в якому щось, не тільки не є мною, але те, що було, залишається і буде незмінно Іншим, абсолютно Іншим. Інший, це не просто інша людина, тварина, дерево - його інакшість відбувається не з-за його отстоящего положення в просторі по відношенню до мене. Його інакшість, його абсолютна незбагненність є наслідок відбитого від вищого Іншого, того Іншого, що лежить у вже згаданому «по той бік». Тобто, Інший залишається дзеркалом, але дзеркалом, в якому відображається Тот. Хто завжди «по той бік» цього буття, але ніколи не далекий йому. Інакше він і не був би явив в цьому дзеркалі. Напруга і Є досить поширена думка, і згадати яке тут, як мені здається, цілком доречним, що коріння нацизму і фашизму в XX столітті беруть свій початок в гегелівської концепції, що саме на її основі теорія насильницького або, в кращому випадку, байдужого ставлення до приватного, отримало настільки тварина втілення на практиці. Однак, якщо спиратися на думку Левінаса, то можна з упевненістю сказати, що ця тенденція має набагато давнішу історію, і виразністю проглядається в грецькій традиції, на що Левінас недвозначно вказує. Не приймаючи підходу до Іншого з умоглядних, тобто теоретичних позицій, Левінас наполягає на живому, конкретному досвіді у відношенні з Іншим. «Тотальність» ж в його праці «Тотальність і Нескінченне» представляється як спроба спекулятивної філософії одночасного розуміння, одночасного схоплювання (comprehedo = comprendre) Тотожного і Іншого. Левінас вказує на те, що вже в грецької філософії закладено прагнення до усуспільнення приватного, а значить, в якомусь сенсі, бажання панування над ним, перетворюючи, тим самим. Тотожне до господаря, а Інша я раба. В деякому відношенні, акт зроблений Левінас може здатися більш революційним, ніж, скажімо, ніцшеанський, так як Левінас повстає не просто проти європейської філософії (хіба мало хто це робив до нього), а відкидає один з фундаментальних її принципів, який живить її, дає їй життя вже багато століть, і який, в той же час, як показує Левінас, є форма якоїсь застарілої хвороби, протягом усіх цих століть розпилюючи невидимі, але постійно несуть у собі загрозу насильства суперечки. Ставлення з Іншим, це, на думку Левінаса, найбільш вірний і найбільш повний, за своїми можливостями, метод перебудови Тотожного, свого роду перепрограмування Я в таку позицію, коли воно в змозі прийняти Інша, Іншого, з урахуванням наявності у них того, що Левінас позначив як «дипломатичний імунітет», або, кажучи іншими словами, з урахуванням його апріорної інакшості. Для того, хто, якщо не прийняв, то, хоча б, зрозумів ці положення філософії Левінаса, історія, як «історія історіографів», представлятиме вже деяку проблемну величину, прихильне ставлення до якої, вже не зможе вибудовуватися настільки безумовно. Вона, історія, як вже було сказано, ніколи особливо не благоволив до людської особистості, тобто до того, що її, власне, і породило як історію, як сплав часу і людини .. ЛІТЕРАТУРА І ПРИМІТКИ (I) Екхарт М. Духовні проповіді і міркування. СПб., 2000 С. 22 (2) Levinas Е. Totality et infmi. La Haye, Nijhoff, 1961. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Т. Б. ВольскійІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ" ІНШОГО "" |
||
|
||