| Головна |
| Наступна » | ||
ВСТУП |
||
|
Л. Блуа в книзі "Le Pelerin de l'Absolu" каже: "Souftrir passe, avoir souffert ne passe jamais "**. Сенс цього чудового афоризму потрібно розширити. Можна подолати те, що пережито в досвіді життя, але самий пережитий досвід навіки залишається надбанням людини, розширеної реальністю його духовного життя. Закреслити самий факт випробуваного немає ніякої можливості. У втіленні і перетвореним вигляді випробуване продовжує існувати. Досвід життя, боріння духу творять образ людини. Людина не є остаточно готове і закінчене істота, він утворюється і твориться в досвіді життя, у випробуваннях своєї долі. Людина є лише Божий задум. Минуле здоланна і победіма. воно може бути покутувано і прощено. Цьому вчить нас християнство. Можливо народження до нового життя. Але у всяку нову перетворену життя входить випробуване, не зникає безслідно пережите. Пережите страждання може бути подолане і може настати радість і блаженство. Але і в нову радість і блаженство таємниче увійде пережите страждання. Радість і блаженство будуть іншими, ніж до пережитого страждання. Муки сумніви можуть бути подолані і переможені. Але в знайдену віру таємниче увійде випробувана глибина сумнівів. Така віра буде іншої якості, ніж віра людей, що не знали сумнівів, віруючих у спадок, за народженням, за традицією. Людина, що багато подорожував по духовних світах, багато що випробував у своїх блуканнях і шуканнях, матиме іншу духовну формацію, ніж людина осілий у своєму духовному житті, не зустрічав у своєму шляху різних світів. Людина пов'язаний своєю долею і не владний піти від неї. Моя доля є завжди особлива, неповторна, єдина і єдина доля. У досвіді мого життя, в її випробуваннях і шуканнях утворюється формація мого духу. І в вищі досягнення мого духовного життя, в мою віру, в знайдену мною істину входить випробуване мною, я збагачений своїм досвідом, хоча б досвід цей був болісний і жахливий і я повинен був перемогти разверзшуюся в ньому безодню силами не тільки людськими. Коли людина приходить до Бога після пережитого досвіду боговідступництва, йому відома буває така свобода в обігу до Бога, який не знає той, хто через усе життя пройшов з своєї безтурботної традиційною вірою, хто слухняно жив у спадковому родовому маєтку. Страждання проходить, але те, що страждання було пережито, не проходить ніколи. Пережитий досвід проходить, але те, що він був пережитий, не проходить ніколи. Ця істина вірна і стосовно до окремої людини, і у відношенні до людства, до людським суспільствам. Ми живемо в перехідну епоху духовних криз, коли багато мандрівники повертаються до християнства, до віри батьків, до Церкви, до православ'я. Повертаються люди, які пережили досвід нової історії, в якому дійшли вони до останніх меж. Душі кінця XIX і початку XX століття - трагічні душі. Це - нові душі, з яких не можна викорінити наслідків пережитого ними досвіду. Як зустрічають подорожніх, які повертаються в Отчий Дім? Занадто часто не так, як зустрів Батько блудного сина в євангельській притчі. Занадто чути голос старшого сина, який пишається тим, що завжди залишався при батькові і служив йому. Адже серед мандрівників і блукачів духу були не тільки розпусні, але були й голодні і спраглі правди. І перед обличчям Божим вони будуть більш виправдані, ніж пишаються своєю фарисейської праведністю, ніж всі незліченні християни - буржуа, які почувають себе власниками великих маєтків в житті релігійної. Душа людини стала іншою, ніж була тоді, коли вперше брала християнство, коли вчили великі вчителі церкви і догматізірован вселенські собори, коли створювали чернецтво, коли панувало середньовічне теократичну державу і виковувався середньовічний і візантійський тип релігійності. Це зміна та уточнення психеї здійснилося насамперед під впливом таємничого і часто незримого, глибинної дії самого християнства. Християнство зсередини перемагало варварство і грубість душі, утворювало людини. На муки і запитування Ніцше немає відповіді в катехізисах і повчаннях старців, вони вимагають творчого заповнення в християнстві. Все наше російське релігійно-філософське рух останніх десятиліть пройшло через досвід, який неізгладім і який не може не збагачувати християнства. І це не пов'язано з ступенем досягнення особистої досконалості або святості. Тим часом як реакційна церковність (не церква) противиться творчої релігійно-філософської думки, заперечує її. Традиційно налаштований православний світ все ще не усвідомлює, що християнство перестає бути релігією простецов переважно і примушено звернутися до складніших душам і розкрити більш складну духовність. Ті, які пізнали безмірну свободу духу і в свободі повернулися до християнської віри, ті не можуть закреслити і витре з своєї душі цей досвід, не можуть оголосити його небившім. Досвід волі з його внутрішньої діалектикою, з трагічною долею, яку він несе з собою, є досвід особливої якості всередині християнства. Хто на шляхах свободи, іманентно подолав спокуси і спокуси гуманізму, викривав порожнечу человекобожества, не може вже ніколи, на віки віків відмовитися від тієї свободи, яка провела його до Бога, від того іманентного досвіду, який звільнив його від диявола. Суперечка про релігійну свободу не можна ставити на абстрактну грунт і обговорювати його статично. Я через свободу, через іманентне изживание шляхів свободи прийшов до Христа. Моя християнська віра не є віра побутова, родова, традиційно отримана у спадок, вона є віра, добута болісним досвідом життя, зсередини, від свободи. Я не знаю примусу в своєму релігійному житті, не знаю досвіду авторитарної віри, авторитарної релігійності. Чи можна заперечувати проти цього факту догматичними формулами або абстрактними богословськими теоріями? Такий спосіб аргументації завжди буде для мене життєво непереконливим. Свобода привела мене до Христа, і я не знаю інших шляхів до Христа, крім свободи. Я не один у цьому досвіді. Ті, які пішли від християнства авторитет ", можуть повернутися лише до християнства волі. Це є досвідчена, динамічна істина життя, і її зовсім не потрібно пов'язувати з тим чи іншим розумінням відносини між свободою і благодаттю. Це - питання зовсім іншого порядку. Нехай благодать привела мене до віри, але благодать ця пережита мною, як свобода. Ті, які через свободу прийшли до християнства, несуть із собою в християнство особливий дух свободи. Їх християнство не є вже побутове, спадково-родове християнство, їх християнство неминуче більш духовне християнство , в дусі народжене, а не в плоті і крові. Досвід свободи духу неізгладім, хоча свавілля може і має бути подолано. Люди авторитарного, спадкового типу релігійності завжди будуть погано розуміти людей, що прийшли до релігії через свободу, через іманентне изживание трагічного досвіду життя. Релігійне життя проходить через три типові стадії: 1) через стадію об'єктивну, народно-колективну, природно-соціальну, 2) через стадію суб'єктивну, индивидуалистически-особисту, душевно-духовну і 3) на вершині піднімається до подолання протилежності між об'єктивним і суб'єктивним і досягає вищої духовності. Поява християнства у світі передбачало перехід від об'єктивно-народної релігії до релігії суб'єктивно-індивідуалістичної. Але надалі християнство осіло і кристалізувалося, як релігія об'єктивно-народна, соціально-Коллективистическая. Нині переживає кризу саме ця форма християнства. Релігійне життя проходить через суб'єктивно-індивідуалістичний фазис, який не може бути останнім і повинен бути теж подоланий. Є два типи душевного улаштування, які стикаються протягом всієї людської історії і насилу розуміють один одного. Один з цих типів належить колективу, соціальному більшості, і він зовні переважає в історії; другий належить духовної індивідуальності, обраному меншості, і значення його в історії сокровенніше. Люди "демократичного" типу, звернені до мас, до створення життя для середньої людини, для колективу, можуть володіти величезними даруваннями. Ця раса може мати своїх великих людей, своїх героїв, своїх геніїв і святих. І люди "аристократичного" типу, звернені до інших світів, до творчості цінностей не потрібних для середньої людини, можуть не володіти генієм, можуть бути нижче за своєю силою і своєму дару великих людей "демократичної" раси. Але люди "аристократичної" раси володіють іншої духовної організацією, зверненої до іншого духовно-творчого світу, організацією більш чутливою, складної і тонкої, чим більш товстошкірі люди раси "демократичною". Вони більш страждають від "світу", від його потворності, грубості і низовини, ніж люди, звернені до мас, до колективу. Навіть великі люди "демократичного" типу мають товстошкірістю і спрощеністю психеї, яка охороняє їх від "світу", в той час як "мир" завдає рани духовним організаціям більш тонким і складним, менш пристосованим. Кромвель або Бісмарк були людьми, що володіють товстошкірої та спрощеної Психея, як всі активні люди справи, всі великі державні люди або великі революціонери. Цю толстокожесть і спрощеність психеї можна виявити і в багатьох вчителів Церкви, які нерідко належали до "демократичного" типу. Для теми цієї величезний інтерес представляють гностики. Багато гностики можуть бути зараховані до "аристократичного" духовному типу. Вони нібито не могли примиритися з "демократизмом" церковного християнства, не приймали християнства для середнього масової людини , для колективу. Питання зовсім не в тому, чи мають рацію були гностики. Церква мала глибокі підстави боротися проти гностиків і засудити їх. Якби восторжествували гностики, то християнство ніколи не перемогло б у. історії, воно перетворилося б на аристократичну секту. На самий питання, з яким пов'язаний гнозис, дуже неспокійний і глибоке питання, вічний Питання, який і для наших днів має значення. Абсолютна істина одкровення по-різному заломлюється і сприймається, залежно від духовної організації і духовного рівня восприемника. Чи потрібно визнати абсолютної і незмінною ту форму християнського одкровення, яка звернена до середнього, масовому людині, яка сприймається середньо-нормальній душевною організацією? Чи повинен більш духовна людина, більш складно і тонко організована людина, що отримав великі дари Гнозис, пристосовуватися до середнього рівня, знижувати свій духовний рівень в ім'я всіх, в ім'я спільності з усім християнським народом? Чи можна соборність отожествлять з народним колективом? Чи є єдиний шлях здобуття благодатних дарів Духа Святого і набуття досконалості духовного, шлях святості - єдиним мірилом духовного рівня і єдиним джерелом релігійного Гнозис? Це - дуже болюче питання , питання про релігійному сенсі людських дарів і людської обдарованості. Він стояв перед гностиками, стояв і перед такими вчителями Церкви, як Климент Олександрійський і Оріген, які теж були ж своєрідними християнськими гностиками. Питання це стояв перед Вл. Соловйовим і стоїть перед релігійною свідомістю наших днів. З ним пов'язана проблематика християнської свідомості. Чи повинні вирішуватися всі питання християнської свідомості і пізнання в дусі християнства простонародного, "демократичного" християнства для всіх, для мас, або можливо і допустимо розкриття більш сокровенного, для всіх недоступного і непотрібного, і є в християнстві сфера проблематичного, область Гнозис більш поглибленого? "Я вас годував молоком, а не твердою їжею, бо ви не в силах, та й тепер не в силах, тому що ви ще тілесні" (Ап. Павло) *. "Демократичний "християнство живить молоком, тому що звернено до" плотських ". І Церква свято права, роблячи таким чином. Але ця правота Церкви не вирішує самого питання про можливість іншого харчування, про духовне алканів, не задоволені цим харчуванням. Історія людського духу і людської свідомості Вони більш самотні. Але саме відмінність духовних організацій та обдарувань визначається Богом, а не відміну людьми. Неправда старих гностиків, людей чудових і що шукали вищого світу, неправда, викриттю Церквою, була в їх духовної гордині. Вони так і не могли прийняти і зрозуміти, що Христос приніс благу звістку про спасіння і пришестя Царства Божого для всього світу, для всіх і для вся. Раса "пневматиків" залишалася для них на віки віків віддаленій від раси людей "душевних" і "плотських". "Душевні" і "плотські" не могли піднятися до того, що вгорі духовного світу, вони приречені були залишитися в низинах, для них спокутування і порятунок не здійснювалося. Втілення і преображення нижчого до вищого було недоступне гностичному свідомості. І тому вони ніколи не стали істинними християнами, залишилися полухрістіанамі. У цьому гностики споріднені язичникові Греблю, хоча Плотін, останній великий представник еллінського духу, і ворогував з гностиками. Вл. Соловйов дуже добре сказав, що для гностика світовий процес залишився безприбутковим, тому що в ньому нижчому не перетворюється у вищий. "Духовне", відокремившись від решти світу, відлітає на вершини, "плотське" же ниспадает в низини. Але так нічого не досягається, тому що "духовне" і так належить вищому світу, а "плотське" миру нижчого. Гностики й не пізнали таємниці свободи, свободи у Христі, як вони не пізнали і таємниці кохання. Це є безнадійний дуалізм, що порушує справжній органічний іерархізм буття. Гностики невірно розуміли ієрархічний принцип. Вони не розуміли істинного іерархізма, на якому покоїться християнська вселенськість: сама вища ієрархічна ступінь органічно пов'язана з самої нижчої ієрархічної ступенем і служить справі загального порятунку і перетворення. Вищий гнозис людей "духовних" потрібен для справи порятунку і перетворення людей "плотських". Люди "духовні" повинні не гордо перебувати на вершинах, відокремлюючи себе від "плотського" світу, а жертовно служити одухотворення "плотського" світу, підняттю його на вищі щаблі. Та й джерело ела - духовний, а не плотський. Церква справедливо засудила гординю гностиків, їх безнадійний дуалізм, їх небратерське і любові ставлення до світу і людей. Але церковна свідомість було звернуто, по перевазі, до середнього, масовому людині, було зайнято великим справою його водійства і його порятунку, і, засудивши гностицизм, воно затвердило і узаконило агностицизм. Сама тема, яка щиро і глибоко хвилювала гностиків, була визнана як би не християнською, в християнстві неприпустимою і незаконною. Вищі запити духу, спрага поглибленого пізнання божественних і космічних таємниць, були пристосовані до середнього людському рівню. І гнозис Орігена, а не тільки Валентина був визнаний неприпустимим і небезпечним, як нині визнаний небезпечним і неприпустимим гнозис Вл. Соловйова. Була створена система теології, яка закрила можливості вищого Гнозис. І тільки великі християнські містики проривалися за укріплені кордону. Пізнання старих гностиків було мутне, невільно від демонолатрія, в ньому християнство було змішане з язичницькими культами і язичницької мудрістю. Але можливо вища християнське пізнання, більш просвітлене, пізнання не виключно екзотеріческое, пристосоване до інтересів колективу, до середнього людині, як в панівних системах офіційної теології. У християнстві можливий не тільки Св. Фома Аквінат, але і Я. Беме, не тільки митрополит Філарет, а й Вл. Соловйов. З того, що люди "духовні" не повинні пишатися і відокремлювати від себе людей "душевних" і "плотських", не випливає, що зовсім немає "духовних" людей, hut їх запитів духу, їх болісної спраги, немає шляхів вищого "духовного" знання. Це було б з протилежного кінця руйнуванням органічного іерархізма, який руйнували гностики. Світ дуже легко заперечує і вивергає вищу духовну життя, вищі запити духу, вища духовне пізнання, світ любить говорити, що все це не потрібно йому і заважає його справі мироустроения. Світ праворуч і ліворуч це проголошує тисячами і мільйонами голосів. І жахливо, коли і від церковної свідомості виходить то ж заперечення духу, яке виходить від держави,-яке в граничному полюсі світу - в атеїстичному комунізмі перетворилося на остаточне винищення духу, духовного життя, духовного аристократизму. Чи не вгашайте духу. Заперечення проблематики християнської свідомості є угашение духу. Служіння загального просвітління світу не вимагає пониження якості духу. І перш за все повинна бути поставлена проблема духу і духовного життя. Книга моя НЕ богословська і не з богословського методу написана. Вона й не шкільно-філософська. Вона належить до філософії профетичний на відміну від філософії наукової, якщо вживати термінологію, запропоновану Ясперсом [1]. Я свідомо уникав шкільного мови. Це - вільно теософіческіе книга, книга, написана в дусі вільної релігійної філософії, вільного релігійного Гнозис. У ній свідомо порушуються кордону філософського, богословського і містичного пізнання, які особливо любить встановлювати західна думка в своїх шкільно переважаючих формах, як у школі академічної філософії, так і в школі католицької та протестантської. Я визнаю себе християнським теософом у тому старому сенсі, в якому можуть бути названі християнськими теософами Климент Олександрійський, Оріген, Св. Григорій Ніський, кардинал Микола Кузанський, Я. Беме, Сен-Мартен, Фр. Баадер, Вл. Соловйов. Всі сили мого духа, всі сили моєї свідомості спрямовані до цілісного проникненню в мучать мене проблеми. І мета моя не стільки в систематичному вирішенні цих проблем, скільки в загостреній їх постановці перед християнським свідомістю. Жодного слова цієї книги не слід розуміти, як спрямованого проти святині Церкви. Я можу дуже помилятися, але воля моя не спрямована на створення будь-якої єресі або до протесту. створює розкол. Я усвідомлюю себе обертовим у сфері проблематичного в християнстві і тому допускає різноманітні думки і який потребує творчих зусиль думки. Париж-Кламар, 1927 г. [1] Див Jaspers "Psychologie der Weltanschauungen". Наступна »
|
||
| = Перейти до змісту підручника = | ||
|
|
||
2. Індікатівні Ціни |
||
|
||