Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3.13.2. Відкриття соціальної матерії |
||
К. Маркс прекрасно знав сучасне йому капіталістичне суспільство. Йому, як і іншим економістам, було абсолютно ясно, що капіталістичні економічні ринкові відносини існують незалежно від свідомості і волі людей, живу-щих в системі цих відносин, і визначають їх свідомість і волю. Капіталістичний ринок є не що інше, як суспільна форма, в якій йде виробництво. Капіталізм є передусім певну систему суспільного виробництва і тим самим певний тип суспільства. У середні століття такої системи суспільного виробництва не було. Але виробництво існувало. Люди і в цей час створювали громадський продукт. Але по-іншому. Якщо при капіталізмі основним творцем суспільного продукту був найманий робітник, то в середні віки - залежний від феодала селянин. У середні століття теж існували економічні відносини, але інші, ніж при капіталізмі, - відносини феодальні. І ці феодальні відносини були настільки ж об'єктивними, як і капіталістичні, і теж визначали свідомість і волю людей, що живуть в системі цих відносин. Інакше кажучи, тут ми також стикаємося з певною системою суспільного виробництва, але якісно інший, ніж капіталістична. І ця економічна система визначала тип суспільства. В античну епоху основним виробником був не найманий робітник, і не феодально-залежний селянин, а раб. Система рабовласницьких економічних відносини була суспільною формою, в якій в ту епоху йшло виробництво. І ця якісно відмінна і від капіталістичної, і від феодальної система суспільного виробництва визначала тип суспільства. Таким чином, для кожної з трьох всесвітньо-історичних епох - античної, середньовічної та нової насамперед було характерно існування певної економічної системи: для першої - рабовласницької системи, для другої - феодальної, для третіх - капіталістичної . Зміна економічних систем лежала в основі зміни типів суспільства і тим самим історичних епох. К. Маркс не обмежився констатацією цього факту. Їм було зроблено важливе узагальнення. Людина якісно відрізняється від всіх тварин. І це розходження насамперед полягає в тому, що тварина тільки пристосовується до середовища, присвоює за допомогою органів свого тіла речі, породжені природою, а людини перетворює середу, створює речі, яких у природі не існують. Основна ознака людина - виробництво. І це виробництво завжди відбувається в певній суспільній формі, яку утворює система економічних відносин певного типу. Існує кілька якісно відмінних типів економічних (виробничих) відносин. Відповідно існує кілька якісно відмінних видів суспільного виробництва. Ці види К. Маркс назвав способами виробництва. До того часу, коли виник марксизм, науці були досить добре відомі три таких способу виробництва: рабовласницький, феодальний і капіталістичний. У додавання до них К. Марксом частково відразу, частково пізніше були також названі з числа існуючих і існуючих способів виробництва - первісний (первісно-комуністичний) і азіатський, а з тих, що ще не існувало, але з неминучістю, на його думку, виникнуть - комуністичний спосіб виробництва. Але найважливіший з питань, які постали перед К. Марксом, полягав у тому, чому в ту чи іншу епоху існує саме цей, а не інший спосіб виробництва, і чому в історичному розвитку одні способи виробництва змінюються іншими, що лежить в основі зміни способів виробництва. Це був той фатальний питання, який, правда, не в такій, а в інших формах вставав перед його попередниками і на кото-рий вони не змогли дати відповіді. Допомогти тут не могли ні посилання на природу людини, ні на його розум. К. Маркс і Ф. Енгельс жили в XIX в. У Європі в той час співіснували капіталістичні і некапиталистические соціоісторіческій організми. На їхніх очах в Європі розгортався промисловий переворот і відбувалися революції. Скрізь, куди проникала машинна індустрія, валилися феодальні і інші докапіталістичні відносини. Феодальні соціоісторіческіе організми перетворювалися на капіталістичні. На цій основі були зроблені широкі узагальнення. Кожна система економічних відносин була громадською формою, в якій йшов процес створення суспільного продукту. Суспільний продукт створювався певною силою, яку складали працівники, озброєні засобами праці. Ці люди разом із засобами праці, які вони приводили в рух, становили продуктивні сили суспільства. І впадало в очі, що в різні епохи різними були не тільки системи економічних відносин, але і продуктивні сили суспільства. Однією продуктивною силою були люди, озброєні дерев'яними списами, інший - люди, які створювали потрібні їм речі за допомогою бронзових гармат, і зовсім інший - люди, які використовували у своїй виробничій діяльності машини, які приводяться в дію парою. Різні стадії виробництва відрізнялися один від одного не тільки типами економічних відносин, а й рівнем розвитку продуктивних сил. І звідси був зроблений висновок про залежність типу існуючих у суспільстві економічних відносин від рівня розвитку його продуктивних. Рівень продуктивних сил суспільства визначає існуючу в ньому систему економічних (виробничих) відносин. До висновку про те, що система економічних відносин визначає свідомість і волю людей, в явній або неявній формі прийшли багато мислителів ще до Маркса. Але ніхто з них не міг пояснити, чому ці відносини є саме такими, а не іншими. Посилання на природу людини нічого не давала. А будь-яка спроба знайти якісь інші чинники майже завжди з неминучістю змушувала обертатися в порочному колі. І це коло завжди розривався так, що при цьому економічні відносини виявлялися в залежності від свідомості, тобто втрачали свою об'єктивність. К. Маркс вперше знайшов об'єктивну, не залежну від свідомості і волі людей основу економічних відносин - рівень розвитку продуктивних сил. І тим самим вони вперше виступили у нього як відносини об'єктивні і тільки об'єктивні, як відносини, що визначають свідомість і волю людей і в той же час ні прямо, ні побічно не залежні від їх свідомості і волі. Філософи давно вже користувалися словом І воно мало в їхніх вустах два різних сенсу. Один - все існуюче без винятку, включаючи і свідомість. Другий - лише існуюче поза свідомістю. У застосуванні до природи існування поза свідомістю було по суті рівнозначно існуванню незалежно від свідомості. Тому в роботах домарксистских матеріалістів буття в другому сенсі означало існування одночасно і поза, і незалежно від свідомості, чи інакше, обьек-активне існування. Буття в такому сенсі було первинним по відношенню до свідомості, тобто визначало свідомість. Виходячи з цієї традиції, К. Маркс і назвав систему соціально-економічних відносин суспільним буттям. Називаючи її так, він прагнув підкреслити, що ця система існує об'єктивно, тобто незалежно про свідомості і волі людей, і визначає їх свідомість і волю. Проте в подальшому стало ясно, що термін «суспільне буття» в даному контексті був не найбільш підходящим. Вся справа в тому, що соціально-економічні відносини були не єдиними існуючими соціальними відносинами. Поряд з ними існували й інші. І ці інші суспільні відносини не просто існували, а існували поза свідомості і в цьому сенсі теж були буттям, причому аж ніяк не в самому першому значенні цього слова. Але існуючи поза свідомістю, вони в той же час залежали від нього. Ці відносини створювалися людьми, які в своїй діяльності керувалися свідомістю і волею. Ці відносини були похідними від волі людей, Т.е. вольовими. Вольові суспільні відносини разом з їх вузлами, які іменуються інститутами, установами тощо, утворювали певну систему. Таким чином, якщо розуміти під буттям просто існуюче поза свідомістю, то в суспільстві (на відміну від природи) існує два якісно відмінних виду буття. Перший вид - існуюче поза і незавісшчо від свідомості і волі, тобто об'єктивно існуюче. Саме цей вид реальності мав на увазі К. Маркс, говорячи про суспільному бутті. Другий вид - існує поза свідомості і волі людей, але залежне від свідомості і волі. І щоб уникнути плутанини необхідні різні терміни для позначення цих двох видів соціальної реальності. Перший вид я буду називати соціальною матерією. Такого терміну в основоположників матеріалістичного розуміння історії немає, але вони неодноразово характеризували соціально-економічні відносини як зв'язку не просто об'єктивні, але матеріальні. Другий вид соціальної реальності я буду називати соціальної спорудою (конструкцією). Між соціальною матерією і соціальною конструкцією існують певні відносини. Соціальна матерія, тобто система соціально-економічних відносин, визначає погляди і уявлення людей про суспільство, їх волю і їхні дії, а тим самим і всі інші суспільні відносини, тобто соціальну конструкцію. Остання похідна від соціальної матерії. Допомогою ланкою між соціальною матерією та соціальної конструкцією є суспільну свідомість. Але останній термін потребує уточнення. Словосполучення «суспільна свідомість» має два декілька відмінних значення. Перше - сукупність всіх уявлень людей про світ, включаючи їх знання про природу. Це суспільна свідомість в широкому сенсі. Фізика, звичайно, являє собою відображення лише природи, але ніяк не суспільства. Однак сама вона, безумовно, - суспільне явище. І в цьому сенсі фізика відноситься до суспільної свідомості в широкому сенсі. Друге значення словосполучення «суспільна свідомість» - уявлення людей виключно лише про суспільні явища. Це суспільна свідомість у вузькому сенсі. У подальшому викладі щоб уникнути плутанини я буду вживати термін «суспільна свідомість» тільки в широкому сенсі. Для позначення сукупності уявлень людей про суспільство я буду використовувати термін «соціарное свідомість», а їх поглядів на природу - «натурарное свідомість». Звичайно, грань між соціарним і натурарним свідомість відносна, але вона проте існує. Цілком зрозуміло, що вольові суспільні відносини є похідними немає від суспільної свідомості в широкому сенсі, а лише від соціарного свідомості, а тим самим від соціальної матерії. Основоположників матеріалістичного розуміння історії було важливо підкреслити визначальну роль соціальної матерії по відношенню і до соціарному свідомості, і соціальної конструкції. Коли ж мова у них заходила про ставлення соціальної матерії до соціарному свідомості і соціальної конструкції, разом узятим, то ставало ясним, що термін «громадське тут не працює. Адже соціальна конструкція представляла собою не що інше, як особливий вид соціальної реальності. Ставлення соціальної матерії та соціальної споруди було відношенням двох видів соціальної реальності, з яких один був фундаментом для іншого. Тому неминучим була поява ще двох нових понять - базису і надбудови. По відношенню до соціарному свідомості і соціальної конструкції, разом узятим, соціальна матерія виступала як їх базис, а тим самим і як фундамент всього суспільства, вони ж разом взяті як надбудова над цим базисом. Всі ці відкриття разом узяті означали не що інше, як такий розрив того порочного кола, в якому оберталися всі домарксистських матеріалісти і взагалі все мислителі, які намагалися знайти матеріальні чинники історії, який вів не до соці-оісторіческому ідеалізму, а до соціоісторіческім матеріалізму. Нагадаю, що у домарксистских матеріалістів виходило, що суспільне середовище (тобто соціальна реальність) визначала громадську думку (тобто соціарное свідомість), а остання, в свою чергу, визначала суспільне середовище . К. Маркс у тому, що мислителі минулих років називали суспільним середовищем, виділив два якісно відмінних компонента. Один з них - система соціально-економічних відносин, яка не залежить від соціарного свідомості і визначає його. Інший компонент - система вольових відносин (соціальна конструкція), яка залежить від соціарного свідомості, визначається ним. І все стало на своє місце. Як тільки був відкритий об'єктивне джерело суспільних ідей (соціарного свідомості) - соціальна матерія, матеріалізм був добудований до верху, до кінця. Він став тепер матеріалізмом у поглядах не тільки на природу, але і на суспільство. Матеріалізм Маркса є матеріалістичне розуміння не тільки природи, а й суспільства, а тим самим і історії. Вже цим він якісно відрізняється від всіх інших видів матеріалізму. Словосполучення «матеріалістичне розуміння історії» в літературі іноді застосовується для позначення не тільки марксистської концепції історичного процесу, але різного роду концепцій, в яких вирішальна роль відводиться трохи свідомості, а тим чи іншим матеріальним, найчастіше природним, чинникам (біологічним, географічним, екологічним та т.п.). | 35 «Зокрема, - писав відомий англійський філософ Бертран Рассел (1872 - 1970), - філософським матеріалізмом Не перед- '35 См, наприклад 'Бернгейм Е. Введення в історичну науку. СПб, 1908. С.10-11; КоИ PL Маtепаhst Approaches ш Prehistory / / АВД. Vol. 10 Palo Alto, 1981. покладається, що економічні погляди є основним у політиці. Погляди Бок-ля, наприклад, згідно з якими клімат - один з вирішальних факторів, одно сумісні з матеріалізмом. Це відноситься і до поглядів Фрейда, який у всьому виявляє секс. Існує бесчісленноле безліч способів рассмотеренія історії, які є матеріалістичними у філософському сенсі слова, не будучи при цьому економічними і не підпадає під формулу Маркса ». Ш «Не можна забувати, - вторить йому, наприклад, російський історик Е.Б. Черняк, - і того, що історичний матеріалізм лише один з різновидів матеріалістичного тлумачення історії, висновки з яких часом прямо протилежні марксистському баченню процесу розвитку суспільства в новий і новітній час. Відкидаючи марксизм, багато істориків, не тільки вітчизняні, але й зарубіжні, свідомо чи несвідомо, навіть вважаючи себе прихильниками інших філософсько-історичних ідей, на практиці дотримуються матеріалістичного розуміння історії ». Ш Думаю, що така точка зору невірна. На мій погляд, справжнє матеріалістичне розуміння історії немислимо без визнання існування соціальної матерії, яку можуть утворювати лише соціально-економічні, виробничі відносини. Тому єдиним матеріалістичним баченням історії є марксистське її розуміння. Завершуючи список вихідних понять історичного матеріалізму, не можна не згадати категорії «суспільно-економічна формація». Я не буду на ній спеціально зупинятися, бо вона детально розглянута в цілому ряді підрозділів другої частини книги (2.4.2; 2.4.4 - 2.4.9). Ця категорія з необхідністю випливає з усіх попередніх. Якщо базис суспільства - система соціально-економічних відносин, то зовсім природна класифікації соціоісторіческіх організмів за типом пануючих в них виробничих зв'язків. Суспільно-економічна формація є соціально-економічний тип суспільства, при цьому такий, який одночасно представляє собою стадію всесвітньо-історичного розвитку.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3.13.2. Відкриття соціальної матерії" |
||
|