Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Антісенсуалізм Платона і його концепція ідей як констант знання і буття. |
||
Виявити гносеологічну і методологічну проблематику платонізму - завдання надскладне, враховуючи різноманітну і неоднозначну її зв'язок з іншими сторонами цього вчення. До часу виникнення платонівської Академії (385), можна вважати, досить чітко виявилися основні напрямки філософської гносеології, що визначаються двома каналами пізнавальної діяльності людини - чуттєвим і розумовим. Ще раз підкреслимо, що в досократівський період гносеологічні ідеї з'являлися в контексті загальної проблематики взаємодії мікро-і макрокосмосу, в ній різко переважали космологічні і онтологічні аспекти, а самі такі ідеї не виявлялися як самостійні. У софістів - по суті, лише у Протагора і Горгія - ці ідеї становили компонент морально-соціального комплексу. Сократ зафіксував велику самостійність людського мікрокосму, але його гносеологічні ідеї при всій їх принциповій значущості теж формувалися в контексті морально-аретологіческіх інтересів. У Платона ж вічна проблема загальних понять чітко виявилася і стала першорядним джерелом його гносеологічних роздумів. Вони були дуже посилені ідеями піфагорейської математики. Засвоївши її складу від свого друга Архита з Тарента, Платон додав до арифметики, геометрії, астрономії та музиці стереометрию (По-слезаконіе, 990 d) - тривимірну геометрію, яка зіграла величезну роль в його аналітичному осмисленні природних стихій (про що нижче). Автор «Держави», що колись атлет, одного разу підкреслив тут (535 в) психологічні труднощі занять науками: «Душі ніяковіють перед могутністю наук набагато більше, ніж перед гімнастичними вправами». У цьому контексті зрозумілий відомий девіз при вході на територію Академії: «Нетямущий в геометрії так не ввійде!». Поінформованість Платона в попередньої натурфілософії (включаючи і ідеї Демокріта) теж вела його думки до гносеологічного поглибленню. Таке розсіяно в ряді платонівських діалогів, але найбільш значний «Теєтет», цілком присвячений питанням гносеології .. Питання про суть знання ставиться тут гранично широко. Платона цікавить не те чи інше приватне знання, наскільки б необхідним і важливим воно не було само по собі (наприклад, геометрія). Автор ставить питання про знання як такому, без з'ясування якого неможливо зрозуміти суть будь-якого приватного знання. Але воно в тій чи іншій мірі з необхідністю засноване на чуттєвої інформації. У тлумаченні знання Платон був радикальним антісенсуалістом. Вище ми бачили, що фундаментальна проблема гносеології про роль чуттєвого і розумового компонентів знання виразно проглядається у фрагментах Геракліта, де обидва ці компоненти в загальному виступають як рівноправні. Протагор, як би підхопив тільки чуттєвий компонент знання (можливо, через Кратила) і визначив гносеологию софістики, формулював позицію край-115 нього сенсуалізму. Платон у своєму «Теетет» (але, звичайно, не тільки там) безкомпромісно її розкритикував. Він не заперечував хронологічного першості чуттєвихсприймань, але, по суті, всі вони свідчать про безперервну плинності об'єктів, їх визначальних (що й підкреслювалося Протагором). Але плинність сприйнять - лише швидкоплинне знання, завжди розрізнене, нестійке і нерідко суперечливе. Щоб надати їм мінімальну визначеність і тим більше єдність, доводиться з необхідністю звертатися до думки, до її понятійним елементам. У зустрічі думки з сприйняттями виникає величезна безліч незрозумілих ситуацій. Так, кольори сприймаються очима, а звуки вухами, але яка зв'язок між ними в єдиній речі? Навіть для мінімальної переконливості встановити її без думки неможливо. У повсякденному житті доводиться постійно порівнювати різні речі, бо абсолютно рівні серед них практично не зустрічаються. Але якби в нашій думці, тобто в розумному компоненті душі, не було поняття «рівності самого по собі» (Федон, 74 с), то ніяке порівняння було б неможливо. Отже, критерій істинності укладений саме в думки. Більш того, відчуття самі по собі пасивні, вони як би ненароком вражають наші почуття. Інша справа думка, що корениться в розумній душі. Вона завжди з нами і завжди дієва. Сократ так і роз'яснює її суть Теєтет, кажучи, що думка - це «міркування, яке душа веде сама з собою про те, що вона спостерігає», «міркує, сама себе питаючи і відповідаючи, стверджуючи і заперечуючи» (Теєтет, 189 е) . Активність мислячої душі і її принципова першість перед почуттями - одне з головних і радикальних відмінностей платонізму від тих рішень дилеми «чуттєве-розумовий», які формулювали деякі попередні натурфілософи зокрема і особливо Демокріт. Для нього, як ми бачили, думка доставляла світле знання, а почуття - темне, але разом з тим вони не протиставлялися, і думка швидше розумілася як особливо тонка чуттєва субстанція, бо вогненно-атомна душа була однорідною, нехай і максимально активної по відношенню до всім іншим атомам тіла. Платон же - філософ іншої епохи, коли вельми просунулося наукове знання. Наростав аналитизм в деяких побудовах натурфілософськой думки, багато в чому під впливом тих же піфагорійців. До сказаного слід ще раз додати етико-понятійні дослідження Сократа, безпосереднього вчителя Платона. Вони виявили першорядну роль, яку загальні поняття грають в індивідуально-суспільного життя людей. Активність розумного компонента людської душі нерозривно пов'язана, таким чином, з її понятійної наповненістю. Але, як не раз ми констатували, паралелізм мікро-і макрокосмосу пере-116 ливается і в тотожність. У даному контексті це і призводить до пере-діву гносеології в онтологію, а конкретно - до знаменитого вченням Платона про Самосутність ідей. Вище було згадано, що слово «ідея» зустрічається і у фрагментах Демокрита, але воно означає не сприймаються почуттями, а «зримі» тільки розумом атоми (по суті, їхні зовнішні форми). Але у Абдеріта це слово з'являється швидкоплинно. У Платона ж воно обгрунтовано і гносеологічно, і онтологічно і висунуто в фокус його філософії. Підкреслюючи єдність і постійність понять в їх протилежності мінливих чуттєво сприйнятим речей, Платон встановлює, що в принципі кожному класу однойменних речей відповідає своя і притому єдина ідея (idea, але частіше зустрічається синонимичное йому і однокорінне слово eidos , зазвичай перекладне у нас словом «вид», як і «образ» - в сенсі «зразок»). Парменід, різко протиставивши ясність розуму смутності почуттів, стверджував позачасове існування єдиного буття. У Платона ж воно розпадається на безліч вічно сущих і незмінних ідей. Їх вилучення з потоку часу - основна умова абсолютизації встановлених понять. Важче мислити їх абсолютизацію відносно простору. Одного разу вона виражена метафорично - ідеї перебувають в якихось «наднебесних місцях» (Федр, 247 с). Але це, за Платоном, несуттєво. Головна його теза у тому, що «речі можна бачити, але не мислити, ідеї ж, навпаки, можна мислити, але не бачити» (Держава, 507 с). Звідси встановлюється і онтологічний статус ідей, які в якості «умопостігаємих і безтілесних зразків» (noeta kai asomata eide, Софіст, 246 в) первинні стосовно чуттєво осягаються речам, які вторинні і як би похідними від них. Цю фундаментальну позицію, наполегливо затверджується Платоном, прийнято іменувати об'єктивним ідеалізмом. Сам філософ протиставляє таку позицію думку тих людей, які «все совлекает з неба і з області невидимого на землю, як би обіймаючи руками дуби і скелі», визнаючи існування тільки того, «що допускає дотик і дотик», мислячи поняття буття тільки тілесним і з презирством відкидаючи платонівську позицію (Софіст, 24 а-в. Можливо, Платон мав тут на увазі кініка Антисфена, його безпосереднього опонента). Отже, можна вважати, сам Платон - родоначальник не тільки ідеалізму, а й фундаментальної концепції філософії Нового часу. Але як можна «виправдати» платонівську абсолютизацію і онто-логизации ідей, протиставлені постійно мінливим речей? Гносеологічне підставу даної позиції в тому, що широта ідей містить в собі значно більший обсяг, ніж змістовність конкретних одиничних речей. Безтілесність же ідей - результат їх чисто уявного і до того ж дуже важкого осягнення. «Коли душа опирається на чуттєві образи, вона збивається з шляху, блукає ... точно п'яна ... Коли ж вона веде дослідження сама по собі, вона на-117 спрямовується туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно. Тут настає кінець її блуканням, настає розуміння »(Федон, 79 с - d). Але чи можна платонівську систему трактувати як повний дуалізм ідей і речей, відсутність будь-якого зв'язку між ними? Радикального дуалізму тут, звичайно, немає, бо речі не можуть існувати самі по собі, поза всякою залежністю від ідей. Проте їх розрив і протиставлення привели Платона до величезних труднощів у трактуванні як самих ідей, так і їх взаємовідносин з речами. Ясного уявлення про останній у Платона з необхідністю немає. Йдеться то про «участь» (methexis) речей в ідеях, запозичують від них деякі свої властивості, то про «присутності» (paroysia) ідей в речах. Найбільш же типове рішення полягає в тому, що ідеї є причинами (aitia) речей, що розуміються, однак, як їх мети (telos). При цьому кожна конкретна річ - вельми недосконала, якщо не приблизна копія своєї ідеї. Остання позиція найбільш характерна для платонізму, у чому ми переконаємося в його тлумаченні природи. В цілому ж, як бачимо, ідеї не тільки трансцендентні, а й іманентні речам. Надалі нам належить ще повернутися до проблеми взаємин речей та ідей. Не менші труднощі зафіксовані в тлумаченні Платоном характеру самих ідей. Найбільш просто уявити існування ідей природних, природних речей - дерев, тварин і навіть людини, в душі якого і зосереджуються всі ідеї. Порівняно неважко уявити ідеї фізичних явищ - руху, спокою, кольору, звуку, самих стихій. Але ідеалістові, для якого особливо значущі етичні та естетичні аспекти, якось не хочеться визнавати, наприклад, ідею бруду. Але взагалі, ніж мінливіший предмет, тим важче його зафіксувати у вигляді якоїсь нерухомої понятійної статуї. Такі вже предмети, створювані людським ремеслом і особливо мистецтвом. І тим більше ідеї відносин, що розкриваються дослідженнями науки. Але вищі і найбільш цінні ідеї, покликані пояснити явища людського буття - це, по суті, сократовские поняття блага, істини, справедливого, прекрасного, поглиблені Платоном. Зокрема, в найбільш відомому його діалозі «Бенкет» (а також «Федон» і «Філеб») розповідається, як поступово від споглядання прекрасних людських органів, а потім і самих все більш красивих людей, інших живих істот і творів людського майстерності слід піднестися до розуміння ідеї краси як такої, завжди рівною самій собі і максимально привабливою для тих, хто зміг до неї піднятися. Така ідея «збуджує деякі особливі, властиві тільки йому [людині] насолоди, що не мають нічого спільного з задоволенням від лоскотання» (Філеб, 51 d). Хоча Платон систематично не розвиває свого вчення про ідеї ні в одному зі своїх діалогів, говорячи про них у різних зв'язках свого художнього оповідання, в принципі він прагне предста-118 вити світ ідей, що відрізняються один від одного ступенем спільності, як якусь ієрархічну структуру. Але це виявляється неможливим в силу невизначеності дійсної ступеня спільності багатьох ідей. По суті, їх спільність вичерпується співвідношенням родових і видових понять. Єдність світу ідей, можна сказати, лише задекларовано. Правда, у Платона є абсолютна вершина, якою оголошується ідея блага (agathon), найвища ідея, сутність всіх сутностей. Її перебування ще більш невизначено, ніж перебування ідей, - в «умопостигаемой області» (topos noetos; Держава, 508 з 1). В якості останньої мети буття, до якої світ нижчих ідей, завмираючи в своєму генезі, тягнеться знизу доверху, вона повідомляє цьому світу верховне єдність. Як «непередбачуваних», вона - «початок усіляких» (Тімей, 511 Ь), але як загальна мета - і кінець усього сущого. Неважко помітити сократовское походження цієї морально-соціоморфной ідеї. Вона позбавлена у Платона будь відносності, обумовленості, гранично абсолютизована, онтологізіруется-вана. Можна бачити в ній і соціоморфізацію космічного буття Парменіда. Разом з тим верховна ідея блага у Платона об'єднує в собі, ототожнює буття і знання. Звідси її порівняння з Сонцем - найяскравішої планетою космосу, невичерпне світло якої робить можливим пізнання всього сущого (Держава, 508 а-е). Закономірно, що ідея блага неодноразово ототожнена з богом. І вже не з міфологічним Зевсом, а з філософським богом, якому тільки й доступно досконале знання всього світу і безтілесних ідей. Вище ми вже цитували першу триадную формулу орфиков, яку Платон зробив центральним становищем своєї діалектики-гносеології, як і онтології. У своєму останньому творі «По-слезаконіе» (976 е - 977, воно належить одному з найближчих учнів Платона) автор уточнив: «Треба сказати, якого бога я маю на увазі ... Справді, як не рахувати його винуватцем усіх взагалі благ, в тому числі найбільшого з них - розумності! ... Мабуть, це - Небо, і всього справедливіше почитати його і переважно до нього звертатися з молитвами ». Світ ідей утворює граничне, абсолютне знання. Але з того, що ідеї діаметрально протилежні безперервно мінливим чуттєво сприйнятим речей, аж ніяк не випливає, що вони складають абсолютно неправдиву область думки, оскільки істина повністю зосереджувалася в умопостигаемом бутті, як вважав Парменід, відірвавши розум від почуттів. Хоча поодинокі речі, що фіксуються почуттями самі по собі, непізнавані, душа не в силах залишити їх у такому стані розрізненості, самотності. Вдивляючись в них, вона починає розуміти їх як вельми бліді, туманно-приблизні «копії» ідей, їх не можна тому вважати абсолютно помилковими, якась частка істини притаманна їм. У своїй критиці сенсуалізму в «Теетет» автор послідовно піднімається від чуттєвого сприйняття, текуча відносність якого не дозволяє встановити в сприйманому ніякої єдності і тому не може бути розцінена як знання, 119 хоча здорова людина не може стверджувати, що його сприйняття являє собою якусь досконалу брехня. Про брехню можна говорити, лише встановивши жорсткі ознаки справжнього знання.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Антісенсуалізм Платона і його концепція ідей як констант знання і буття." |
||
|