Душа як гносеологічний, морально-релігійний та космологічний суб'єкт у Платона.

Поглиблення в антропологію, раціоналізм сократовськой аретоло-гии та облік складності пізнавальної діяльності привели Платона до чіткого виділення в складі душі її власне розумної частини, протиставила нерозумної і навіть антіразумной компонентам. Нагадаємо структуру душі, як її намалював Платон в одному з найбільш зрілих і головних своїх діалогів - в «Державі» (435, 441 с, 580 е). Вершину її складає саме розумна (to logistikon), що поміщається в голові, потім слід афективна, імпульсивна (to thymoeides), яка перебуває у грудях, а в самому низу знаходиться вожделеющая, низменно-зажерлива (to epithymetikon), що знаходиться нижче грудобрюшной перепони, в печінці . Як бачимо, Платон і тут вдається до тріадного принципом, відвівши афективної частини посередництвом роль між розумною і що жадає частинами. Антропологічний зміст цієї тріади трансформується в соціальний, про що піде мова нижче.

У доплатоновской міфологічної, як і в формувалася філософської, думки образ душі був ще слабо розчленований і володів насамперед оживотворяється навантаженням, що виявляється в її здатності до саморуху. Тепер в діалогах Платона ця функція душі відтісняється на другий план. Найважливішою для всієї платонівської доктрини стає розумна складова душі, максимально проста і «чиста» у порівнянні з двома нижчими її компонентами. Природно, що саме вона наділена в першу чергу пізнавальною функцією. Звідси і її близькість до ідей по її суті, найбільша здатність до їх осягнення.

Платонівська доктрина в цілому, як вона виявляється в художньому оповіданні його діалогів, переповнена образами традиційної давньогрецької міфології. Тут теж можна констатувати її радикальна відмінність від атомістичної концепції Демокріта (і навіть Анаксагора), максимально подолала міфообразность. Платон же, що писав в наступному столітті, як би знову до неї повертається. Але великий ідеаліст не просто відступає тут назад. Він глибше своїх попередників збагнув як проблему пізнання, так і проблему людини в її індивідуально-моральному і в соціальному бутті. Оскільки ж вони не піддавалися послідовної та переконливої раціоналізації, Платон вельми часто використовував образи традиційної міфології (до того ж тут проявлявся і його художній дар). Але таке ис-126 користування не було просто «споживчим». Насправді

філософ трансформував ці образи і, якщо завгодно, раціоналізувати їх, роблячи їх елементами своєї системи поглядів.

Наближаючи поняття душі до своєї концепції ідей, Платон підкреслював повну безтілесність і простоту душі - по суті, лише її розумної частини. Філософ відмовився від переконання деяких піфагорійців, які трактували душу як вельми тонку і благозвучне, але разом з тим тимчасову гармонію тілесних елементів. З іншого боку, поглиблюючи орфико-піфагорійські уявлення про безсмертя душ, для яких тіло - тимчасовий притулок і в'язниця, ідеаліст підкреслював досконалість душі перед тілом, якому властиві всякого роду нісенітні потреби і різні недуги. В принципі душа керує тілом, але воно володіє безліччю величезних недоліків, які є прямим продовженням природного макрокосму. До того ж тіло схильне до зміни, розкладання і зникнення. Зі смертю тіла душа аж ніяк не зникає, як «побоюється більшість» (Федон, 77 в). Навпаки, смерть тіла кладе початок повноцінного існування душі. Безсмертна душа з полегшенням від нього звільняється. У цьому стані можна говорити, що вона володіє ейдетично тілом (А. Лосєв). Але самодвіжно душа набуває складний процес метемпсихозу, який містить в собі різноманітну етико-релігійну навантаження. Залишивши її на деякий час в стороні, торкнемося власне гносеологічної ролі безтілесної і безсмертної розумної суті душі.

Послідовний антісенсуалізм Платона з необхідністю вимагає пояснення знання з самої душі, яка у своїх поневіряннях поза людського тіла, в космічному круговороті, коли вона «подорожує» разом з богами традиційних повір'їв, наближається до тих занебесной місцям, де одвічно перебувають ідеї. Поза тіла душа володіє максимальним знанням (хоча і не досягає повноти знань богів), бо «або знання взагалі недосяжно, або ж досягти тільки після смерті» (Федон, 66 е). При всьому апріорізму платонівської концепції знання дотелесное споглядання ідей свідчить і про певний воззрітельном емпіризмі. Недарма зір - «саме виразне», «саме гостре» «з почуттів нашого тіла» (Федр, 250 d).

Потрапивши нарешті в людське тіло, душа лише поступово і не завжди пробуджується до знання, напружено вдивляючись в речі, які не-як «беруть участь» в ідеях, смутно нагадуючи їх. Великий ідеаліст багаторазово підкреслює в «Федоне», що «знання насправді не що інше, як пригадування» (72 е), знаменитий анампесіс (який аж ніяк не слід ототожнювати з індивідуальною пам'яттю як тілесно-психологічною особливістю будь-якої людини).

Конкретному доказу дотелесного походження знання Платон присвятив діалог «Менон».

Тут сформульована загальна органистическая передумова, що робить можливим знання як пригадування. «Раз все в природі один одному родинно, а душа все пізнала, ніщо не заважає тому, хто згадав щось одне, - люди називають це пізнанням - самому знайти і все інше, якщо тільки він буде мужній і невтомний у 127 пошуках: адже шукати і пізнавати - це якраз і означає пригадувати »(81 d).

Вельми значний моральний компонент пізнавального призначення душі, хоча, включений у широке міфологічне поле, він стає і релігійно-містичним.

Прагнення до безсмертя закладено в душі кожної людини. Коли вона оживляє тіло в його земному існуванні, таке прагнення (об'єднує людини з тваринним) направляється дією Ероса як низинній любові до самовідтворення. «Народження - це та частка безсмертя і вічності, яка відпущена смертній істоті» (Бенкет, 206 е). Завдання інтелектуально орієнтованого людини, який у Платона зазвичай ототожнюється з філософом, - трансформувати свій низинний Ерос в прагнення до все більш прекрасного, до самої ідеї краси.

Але тут душа напружено протистоїть тілу як винуватцеві та індивідуальних, і громадських зол, що особливо красномовно описано в «Федоне», де підкреслено, що «з вини тіла у нас і немає дозвілля для філософії» (66 d). Посмертні долі душ, чи потрапляють вони в Аїд (хоча і тимчасово) або переселяються в інші тіла, повністю визначаються глибиною їх інтелектуальності, мірою осягнення ідейної структури космосу, безпосередньо впливає на їх моральний вигляд.

Найкраща доля чекає філософа, для якого смерть - лебедина пісня, виражає не страх перед смертю цих благородних птахів, як думає «натовп», більшість людей, а усвідомлення радості розставання з тілом. Душа, тричі побувала в тілі філософа, звільняється від подальшої метемпсихозу і, досягаючи вгорі світу, насолоджується спогляданням ідеї. Інші ж втілення душ - від царя і державного діяча до тирана (з багатьма міфологічними подробицями) - виражають морально-політичні симпатії Платона і переростають в його вчення про суспільство і державу, про що буде мова надалі.

Міфологічна есхатологія Платона, що кладе межа посмертному блуканню душ, пов'язана з поданням про так званому світовому годе (у «Федрі» він визначений в десять тисяч років), коли всі душі займають свої місця на небі. Тут доцільно розглянути космогонію і космологію Платона.

Інформація, релевантна " Душа як гносеологічний, морально-релігійний та космологічний суб'єкт у Платона. "

1. Філософське розуміння свідомості
   душа речей. Філософська значимість навчання Платона про ідеї. Душа і тіло у Аристотеля. Співвідношення понять форма і ентелехія. Душа і розум. Бог як уособлення духовного світового початку. Обожнювання духовних здібностей людини і її незбагненна сутність. Особистісна, Боголюдська концепція духу. Бог як моральна досконалість. Концепції релігійності початку ХХ1 століття. Концепція
   
2. Проблема релігії з позицій юмістского агностицизму.
   Душа, автор есе вважає, що смерть останньої призводить до розпаду пам'яті і свідомості, без чого неможлива індивідуальна душа. Разом з тим, допускаючи її існування до нашого народження, до Якому ми зазвичай байдужі, ми повинні бути байдужими і до посмертного існування. Крім того, агностик, стаючи натуралістом, зближує людську душу з душами тварин, які відчувають,
   
3. 2. Порфирій
   як учений працював у сфері математики, гармоніки, риторики, граматики та історії. З теоретичних філософських робіт Порфирія світову славу придбало «Введення в Категорії Аристотеля», відоме також під назвою «Про п'ять звучаннях», Трактат цей неодноразово переводився і коментувався багатьма вченими Візантії, Сходу і Заходу. Він викладає логічне вчення про ознаки поняття (рід, вид,
   
4. 5. ТЕОРІЯ «ІДЕЙ», КОСМОЛОГІЯ І піфагорейської вчення про числа
   душа одушевляє їх, так само як і решта світу [див там же, 37 D], Так як елементи землі, води, вогню і повітря тілесні, то вони, як геометричні тіла,. обмежені площинами. Форма землі - куб, води - ікосаедр, вогню - піраміда, повітря - октаедр. Небо прикрашено за зразком додекаедра. Життям світової душі правлять числові відношення і гармонія. Світова душа не тільки живе, а й пізнає. У своєму
   
5. 14. Релігійні правові системи. Джерела мусульманського права.
   як основних джерел права, що представляють собою тісне переплетення юридичних, моральних, міфічних розпоряджень, які склалися природним шляхом і визнані державою. Мусульманське право - сукупність підтримуваних державою релігійних, моральних і правових норм, що склалися на основі ісламу в тлумаченні вченими-богословами і правознавцями. (Ірак, Іран, Йорданія, Туреччина,
   
6. ОГЛЯД ІДЕЇ?
   як раба, після чого один з друзів викуповує його. Вільним він повертається до Афін, де в 388-387 рр.. до н. е.. засновує Академію. У ній він викладатиме до самої смерті. Академія була школою, з якої виходили філософи (Арістотель), вчені, а також політичні діячі (Демосфен). Школа отримала велику популярність. Академія діяла до VI століття н. е.. До періоду заснування Академії
   
7. 38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
   який, вільно вибирати, змінювати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти відповідно до них. Свобода совісті та віросповідання може реалі-вивала як в індивідуальному порядку, так і через створення релігійних об'єднань. Релігійні об'єднання можуть існувати у вигляді релігійних груп (не є юридичними особами) і релігійних організацій (підлягають
   
8. 31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
   як юридична особа користується правами і несе обов'язки відповідно до чинного законодавства і свого статутом (положенням). Стаття 12. Статути (положення) релігійних організацій Статут (положення) релігійної організації, відповідно до цивільного законодавства визначає її правоздатність, підлягає реєстрації в порядку, встановленому статтею 14 цього Закону. Статут
   
9. Тема 2. Поличні та правові вчення в Стародавньому Світі
   як специфічної форми суспільної свідомості. Її особливості в класово-станових суспільствах. Політичні та правові вчення в державах Стародавнього Сходу, в Стародавній Індії і в Давньому Китаї . Політичні та правові вчення в Стародавній Греції. Софісти про державу і право. Сократ про державу і право. Політичне і правове вчення Платона. Проект ідеального ладу в книзі «Го-сударство». Платон
   
10. Додаток до глави IV
      як самоврядна система. Організація як основний елемент політико-управлінської сфери. Структура і функції організації, основні фазиси її зародження, розвитку, відходу з історичної арени. А.І. Пригожин про організацію. Типи соціального управління. Управління та владу. Структура влади: суб'єкт влади, об'єкт влади, відносини володарювання як суспільні відносини між суб'єктом і
    
11. Суб'єкти права власності.
      як громадські та релігійні організації головним чином суспільно-політичної, культурно-просвітницької та подвижницькою діяльністю з утвердження в суспільстві принципів добра, соціальної захищеності і справедливості. Водночас відірваними один від одного виявилися б виробничі та споживчі кооперативи, хоча у правовому режимі їх майна чимало спільного. Тому з точки
    
12. Грецькі ідеї
      душа "і" тіло ") прийшло тривимірне (" душа "," тіло "і" дух "). Саме дух, що відокремився від тіла (плоті), зближується з Богом, а не душа; Обожнювання сил природи і своїх власних сил людиною поступилося місце визнання існування і надприродних, і реальних сил, визнанням натхненності людини, його «богоподобия». Ш. Змінилося уявлення про космос і місце людини в ньому.
    
13. 1.1. Історичні типи світогляду та філософія
      як зовнішньої стосовно людини дійсності, так і внутрішнього світу самого пізнає суб'єкта. Без наявності світогляду навряд чи можливо уявити собі існування людського суспільства. Сам по собі феномен світогляду (буквально: погляд на світ) сягає своїм корінням у глибоку давнину, з того моменту, коли людина спробував пояснити світ. Людський світогляд
    
14. Радикальний дуалізм маніхейства.
      як строката амальгама уявлень і повір'їв зороастризму-маздеізму, гностицизму, вавілонських і іудейських вірувань. Найбільш значним став вплив першої з названих релігій. Однак притаманний їй дуалізм Мані довів до крайніх тлумачень. Всі буття визначається споконвічній і нескінченною боротьбою світла і темряви, ототожнюється з усім матеріальним. Проявом цієї боротьби стало жорстке
    
15. III. ХУДОЖНЬО-ідеалістичних і Органицистская СИНТЕЗ ПЛАТОНА
      як вони сприймалися і трансформувалися в подальшої філософії. Твори Платона написані у формі діалогів двох, трьох і більшого числа співрозмовників. Деякі діалоги високохудожні. Провідним співрозмовником виступає Сократ (за винятком останнього діалогу "Закони"), міркування якого іноді стає монологічним оповіданням. Діалогічність творів Платона -
    
16. Пифагореизм
      душа з причини первородного гріха змушена була втілюватися в різні тілесні істоти, тобто не тільки в тіла людей, а й в тіла тварин (ідея оборотничества). З піфагорейської школою тісно пов'язували ідеї заходи і порядку, деякі античні автори навіть приписували їй введення заходів і терезів. Світ піфагорійці ділили на надлунний (космос) і підмісячний (земний). У першому, панує порядок і
    
17. Мухаммад Ікбал
      як «духовний батько нації» в Пакистані і найвидатніший справді мусульманський філософ 20 століття [11, с. 51]. Критичне переосмислення всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому пафос навчання Ікбала. Його релігійно-філософські погляди представлені в книзі «Реконструкція релігійної думки в