У чому наше завдання?

Воскресіння, як акт совершающийся, об'єднує не тільки всі релігії, всі сповідання, воно об'єднує в одній дії, в загальній спорідненої, прабатьківської любові як віруючих, так і тих, хто сумнівається, вчених і невчених, стани, місто і село. Час суперечок приходить до кінця, бо слова або думка не мають доказової сили; звертаючи ж догмат в заповідь, в синівський, в прасиновній борг, ми переходимо з області теоретичної, найбільш спірною, з області знання взагалі, в область моральну, найменш спірну, в область дії. Сумніваються знаходяться в положенні апостола Фоми: сумнів не позбавляє його звання послідовника Христового, і інші учні не повірили одному слуху і переконалися тільки тоді, коли побачили на власні очі; для Фоми ж недостатньо було і десяти свідків-очевидців; але сумнів у цьому випадку равнозначуще глибокої любові , спраглої бачити і чути коханого Вчителі (або ж упевнитися самими дотикальними доказами), а любов «вище віри, вище надії», «з вірою без любові ми ніщо» (Кор., 1, 13, 2).

Союз віри і любові, або єдність трьох так званих богословських чеснот, тобто загальна чеснота, є вірність Богові, яка не може бути, однак, без вірності всім отцям, як одному батькові, і без вірності братам; точно так само вірність батькам і вірність братам немислима одна без іншої. Все зло полягає в зраді, в нещасті, за поняттями нашого народу; але і той «нещасний», з ім'ям якого злилося уявлення про вищий ступінь цього злочинного зради, той, якого Захід в особі Данта помістив в саму глибину безвихідного ада1, міг би бути поносим тільки тим, хто сам чистий від зради («Хто без гріха з вас, нехай перший кине камінь»).

Як сумнів ап. Фоми равнозначуще любові, так, навпаки, віра нинішня равнозначуща байдужості. Байдужості потрібно приписати і та обставина, що явища воскреслого Христа вважаються закінченими, всупереч прямій обіцянці Спасителя, сказаному у відповідь на глибоко людяний (а м <ожет> б <ить>, і на грубо іудейський) питання Іуди НЕ Іскаріотського: «Господи, і що бисть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? »(Ів. XIV, 22). (Примітка 1? Е). Дотримання слова ставиться умовою явища - «аще хто любить Мене, той слово Моє берегтиме: і Отець Мій полюбить його, і до нього пріідема і обитель у нього сотворімо» (там же, XIV, 21, 23). Не потрібно, здається, робити питання, чи з'явиться Христос, коли весь світ зробиться виконавцем слова, звершувачем заповіді загального воскресіння. Ми вважаємо, дозволено бажати, щоб весь світ прийшов в розум істини, щоб весь світ міг уникнути вічних покарань. Можна сподіватися, що такий результат справи не знайде собі супротивників між людьми і, звичайно, абсолютно співобразний з християнською ідеєю про Бога, як про кохання. Праця загального воскресіння, начатком якого було воскресіння Христове, не припинявся, хоча в той же час не зупинялося і протидія йому. Праця Заходу в справі воскресіння, в якому і ми брали деяку участь, може бути названий воскресінням мертвих; бо яке інше ім'я може бути дано цього збиранню різних пам'ятників, речових та письмових, кои збереглися від найвіддаленіших часів з метою відновити образ тільки світу в області думки (тобто здійснити уявне або уявне воскресіння)? Крім цього збирання різних залишків, або останків (реліквій), що пройшов, наука має у своєму розпорядженні, для спроб відтворення явищ життя в малому вигляді, лабораторії, фізичні кабінети і т. п. Потім залишаються ще пасивні споглядання, або спостереження, над тими умовами , небесними і земними, від яких залежить життя. Цими трьома способами вичерпуються в даний час всі засоби науки для уявного відновлення цілого образу світу.

Але якщо задовольнятися тільки мисленням відновленням, в такому випадку ми або ніколи не можемо бути переконані, що цей образ відповідає дійсності (це суб'єктивне тільки знання), або ж, якщо ми його приймемо за дійсний образ світу , в такому випадку цей образ, як його знає справжня наука, буде зображенням загального ходи до смерті, супроводжуваного всякого роду стражданнями; тобто таке подання буде істинним мукою для людини, бо споглядати страждання і смерть, не мати можливості допомогти і при цьому не відчувати муки від такого споглядання можуть тільки вчені, за самим своїм положенням не зобов'язані мати ні серця, ні волі, а один тільки розум. До того ж має помітити, що поки наука перебуває у своїй язичницької, тобто міський, стадії розвитку, поки вона є тільки образ світу, яким він дається нам у нашому обмеженому досвіді і залишається в лабораторіях і кабінетах, істинного єдності між нею і религиею бути не може. Сумнів для науки в такому стані обов'язково (і це є сумнів, чи не спрагле бачити і чути, сумнів бездушне, не з любові випливає); релігія ж при цьому сама обмежує свою справу храмом, пресуществлення замість воскресіння, і саме збирання, вироблене нею, буде безцільно. У такій науці народ не брав ніякої участі, бо для нього, як не позбавленого ні відчуття, ні волі, що живе серцем і потребує діяльності, потрібно не мертве, не уявний або уявне, а живе, дійсне воскресіння; він не може знайти розради в воскресінні уявному, в які б пишні фрази воно ні було прибраний і як би не були спокусливі ці фрази для станів начебто адвокатів, ораторів, що живуть фразами. Ось, наприклад, як зображають це уявне воскресіння; «Світ минулий, покірний потужному голосу науки, піднімається з могили свідчити про перевороти, що супроводжували розвиток поверхні земної кулі (піднімається з могили не для себе, не для життя, а лише для того, щоб задовольнити наше порожня цікавість); грунт, на якій ми живемо, ця надгробна дошка життя минула, стає ніби прозрачною, кам'яні склепи розкрилися; нутрощі скель не врятували зберігається ними. Мало того, що напівзотлілі, полуокаменелие остови обростають знову плоттю! Палеонтологія прагне розкрити закон відносини між геологічними епохами і повним органічним населенням їх. Тоді всі, колись живе, воскресне в людське розуміння, все визволить із сумної долі безслідного забуття, і те, чого кістка зотліла, чого феноменальне буття цілком изгладилось, відновиться у світлій обителі науки, в цій області заспокоєння та увічнення тимчасового »(Герцен.« Листи про вивчення природи »). Згодом, втім, той же письменник логіку назвав цвинтарем і в цьому ближче підійшов до істини.

Все сказане щодо того, що зроблено Заходом для уявного, чи мертвого, воскресіння, відноситься, звичайно, до однієї лише чистої, непрікладной, науці. Але докладання науки випадкові і не відповідають широті її думки, інакше вона вийшла б з рабства торгово-промислового стану, якому в даний час служить; в цьому служінні полягає характеристика західної науки, яка відтоді, як зі служниці богослов'я зробилася служницею торгівлі, вже не може бути знаряддям дійсного воскресіння. Якби наука мала на увазі бути цілком додається, то, розвинувшись всередині торгово-промислового організму, вона повинна було б вийти на світло, народитися в нове життя.

Початок справжньої, нинішньої науки покладений разом з утворенням особливого міського стану, з відділенням міста від села, що має справу з живою природою, що живе одною з природою життям; разом з відділенням мануфактурного промислу від землеробства покладаються основи мертвого , так званого суб'єктивного знання, уявного або уявного відновлення. Усяке ремесло має передусім позбавити життя рослина або тварина, виділити із загального ходу або ладу предмет або річ, щоб здійснити над ними свої операції. Серед таких-то робіт і народилася наука; майстерня була колискою фізики та хімії. За цими емпірично абстрактними науками послідували, пішли тим же шляхом аналізу, поділу, і умоглядні. Всі розвиток цих останніх полягає в поділі і відверненні: людину наука розглядає окремо від умов її життя, антропологію від космології; точно так само душу відокремлюють від тіла, психологію від соматології; остання також поділяється на фізіологію і анатомію; словом, ніж далі йде аналіз, тим мертвотності продукти його. Вище всього, здавалося б, варто в цьому відношенні метафізика, ця мертвотності з мертвих, абстрактних з абстрактних. Однак є ще онтологія, наука про сам відвернутому бутті, равнозначащіе вже небуття. Тому зрозуміло вираз Гребля (який в даному випадку є представником взагалі спіритуалізму - звідки і аскетизм), що стан смерті є саме філософське поняття; і ще більш ясно, чому воскресіння є саме нефілософських поняття: воскресіння все збирає, відновляє і оживляє, тоді як філософія всі розділяє, все відволікає і тим умертвляє, наприкінці ж кінців філософія не тільки відновлення робить лише уявним, тобто самим абстрактним, але навіть самий зовнішній, існуючий світ завдяки споглядальної, сидячій, недеятельной життя звертається в уявлення, в психічний лише факт , в фантом; і таке перетворення дійсного світу в суб'єктивне явище є результат станової життя, функція мислячого органу людства.

Але проте все це необхідний, попередній момент, бо колись потрібно все розкласти, розділити, щоб потім скласти і з'єднати, так як тільки смертю може бути попрана смерть. Потрібно було дійти саме до такої глибини сумніви, щоб тільки відтворення, відновлення всього зниклого і безсмертя зникаючого визнати повним доказом дійсного існування, і для такого доказу необхідно, щоб мислення стало дією, щоб уявний політ перетворився на дійсне переміщення.

Збирання починає і сучасна наука; вона зібрала позбавлених життя тварин, висушені рослини, мінерали і метали, витягнуті з їх природних родовищ, - все це у вигляді уламків, осколків, гербаріїв, опудал, скелетів, манекенів і проч. - В особливі кладовища, названі музеями. Чи не дивовижно Чи при цьому та обставина, що ці збори, якби навіть воно було приведено в такий порядок, що могло б служити повним відображенням розвитку всієї життя світу, могло вважатися остаточною метою знання (музеолатрія)?

На противагу штучному збиранню позбавлених життя тварин, рослин та інших предметів, виробленому сучасною наукою, в протилежність кабінетним її дослідам і пасивному спостереженню є сільське знання, яке не відділяється від життя, складає з нею одне.

Втім, сільське знання в строгому сенсі не може бути названо знанням, так як воно не вийшло ще з міфічної стадії розвитку. Міське знання вже висловилося, можна сказати, все; і проте спроби введення його в село (бо іншого освіти, крім міського, поки ні) не мають успіху; це доводить, що міське знання для сільського життя не придатне і не корисно і що воно має прийняти інший напрямок, щоб увійти в сільське життя, зробитися сільським знанням. Від такої зміни знання не тільки не втратить, але нескінченно виграє, тому що свідомість всіх умов рослинного і тваринного життя у видах управління процесами її (у чому й полягає завдання сільських жителів) потребують додатки знання у всій повноті його, що особливо очевидно для природознавства.

В основі сільського життя, сільського справи лежить астрономія, тобто рух сонця по Зодіаку з його проявом в метеоріческой процесі (конкретна фізика і хімія), в явищах рослинної і тваринної життя. (В якому зв'язку перебувають степова зоологія з астрономією, доводить існування Зодіаку; з початком землеробської життя увійшли, ймовірно, в небесне коло і рослини, від яких залишився тепер тільки «Колос» в «Діві».) За віруваннями сільських жителів, вони самі були учасниками в процесі відновлення життя рослинної, тваринної, який вони бачили, і навіть у процесі повернення до життя предків, який вони припускали тільки. Візантія, столиця греко-слов'янського світу, з'єднавши повернення сонця до весни зі святкуванням Воскресіння, вважала в основу знання Пасхалію; але, незважаючи на це, Візантія не могла примирити міського ідолопоклонницького знання з сільським; початок такому примиренню, примирення релігії з знанням, т. е. об'єднанню віруючих і тих, хто сумнівається, поклав, можна сказати, Коперник. Можливо, не проста випадковість, що слов'янин Коперник справив переворот в астрономії, який повинен послужити вихідним пунктом нового напрямку всього знання і з свою чергу зробити переворот і в сільській життя, направивши її від уявного управління рухом сонця до дійсного управлінню рухом землі, так щоб весняне відродження перетворилося в дійсне Воскресіння, бо такий напрямок знання, мабуть, могло б дати тільки землеробсько-общинне слов'янство (Примітка 2? е).

Вище ми помітили, що міське знання, міське освіту для сільського життя не корисно; але навіть мало сказати, що воно не корисно, воно діє на село згубно, бо, даючи сільським жителям такі знання, які можуть бути придатними лише в місті, воно відриває від села, для жителів якого і без того занадто багато приманок представляє місто; таким чином, місто руйнує село тим, що, так би мовити, всмоктує його в себе, крім того, місто, сам нічого не проводячи, прищеплює і залишаються в селі комерційні, міські властивості. Таким чином, можна думати, що справа йде до перетворення всього в місто, а це було б остаточно порчею, падінням. У старе час оновлення вироблялося шляхом нашестя варварів, шляхом спустошення, після чого знову виникала первісна сільське життя, яку, втім, чекала та ж доля; допустимо, що і в даний час можливі ще подібні погроми, але бажано Чи, щоб таким шляхом тривало подальше рух людства? Фаталісти, звичайно, дадуть відповідь: «Такий закон розвитку», тобто дадуть відповідь, по суті, те ж, що і ті, які говорять (і яких обзивають за це «проскурниці»): «Такий межа, його таки не перейдеш» ; а до таких фаталіст належать всі, думаючі, що завдання науки полягає лише в тому, щоб констатувати факти, дізнаватися хвороби, а не лікувати їх.

 Віддалену причину звернення знання тільки в уявне відновлення, причину відділення його від життя, потрібно шукати в первісному порушенні цілісності людського роду, тобто в забутті свого боргу до отців. Внаслідок цього забуття відбулися народи, які не пам'ятають своєї спорідненості, ворожі один одному мови, чи язичники, і той міжнародний розбрат, при якому воскресіння стало предметом лише очікування, а не діяльності, зробилося виразом помсти, суду. 

 Язичниками називалися саме ті племена, які а протилежність семитических племені найменш зберегли єдності в мові (тобто найбільш забули спорідненість, єдність походження), так що усунули яку можливість до взаємного розуміння. У цих же племен втратилася і поняття про Єдиного Бога, бо прикметники, що позначали властивості Єдиного Істоти, зробилися назвами особливих істот, богів. Семіти ж зберегли навіть ім'я родоначальника арійського племені Яфета, Япетоса, Юпітера; немає народу правіше семітів перед своїм родоначальником Сімом, і немає злочинніше народу проти спільного батька всіх людей, якого вони називають Адамом. Якщо християнство є дійсна взаємність, то воно не може обмежуватися збереженням лише можливості розуміння при деяких зусиллях, і притому між деякими лише народами; воно має створити вселюдський, всенародний мову і тим усунути одне з найважливіших перешкод до встановлення взаємності між ними. 

 Внаслідок забуття боргу до отців відбулися стани, які забули спільне походження, нездатні навіть розуміти один одного, бо одні говорили штучним, книжною мовою, інші ж - живим, народним; і чим глибше відмінність між станами, тим мертвее стає першим і грубіше другий. З цих станів одне, інтелігенція, задовольняється уявним, або мертвим, воскресінням (наукою і мистецтвом), а інше, народ, і самих мертвих визнає живими. Знання, відокремлене від дії, перетворилося на споглядання, а дія без знання - у механічну роботу. (Звідси і боротьба між ідолопоклонниками, визнавши недійсним воскресіння, і ідолоборцамі, отвергающими його, боротьба Сходу із Заходом, яка й становить зміст всесвітньої історії.) 

 Новітні лінгвістичні дослідження показують, що першими отделившимися і заколишніми своїх батьків були нинішні західні народи: кельти, пелазги (імовірні предки греків і римлян), фракійці, германці та ін.; Слов'яни ж і Зенди останніми залишили батьківщину арійського племені, і це виселення їх сталося в той час, треба думати, коли поклоніння природним силам початок замінюватися шануванням моральної сили (так, Бог і по-перському Богас, також і залізо має один корінь з перським назвою заліза), коли людина починала вже усвідомлювати обов'язок боротьби зі злом, отже, укладав вже в душі своїй зародок думки про воскресіння, яка і була розвинена зендамі2. Племена, що відокремилися перш слов'янського і зендского, не тільки забули про спільне походження, але і виробили презирство до всього народу цих і навіть одне до іншого. Цим характером особливо позначилося плем'я крайньо-східне (індуси, що склали вищі касти в Індії) і крайньо-західне (горді британці). Навпаки, слов'яни (хоча і забули про спільне походження) не цурався спілкування навіть і з не належать до арійського племені народами, вони родичалися з усіма інородцями. У континентальній глушині відбувалося велике явище зближення двох найвіддаленіших по генеалогічної таблиці племен, арійського і чудського, за що ми і отримали кличку «туранцев» (Примітка 3? Е). 

 Це розповсюдження слов'янського племені по материку і зближення його з інородцями, що коштувало величезних праць і страждань, не записане историею (Примітка 4? Е), бо історія стежила за іншими об'єднаннями і колонізації, за об'єднанням через поневолення в жвавих місцях океанічної, багато обдарованої смуги, якій два полюси складають Індія і Англія, що злилися в одне через поневолення перший последнею. Англо-індійська колонія заснована не на родовому, звичайно, початку, а спорідненість проте між ними існує, і названо воно индогерманских, або індоєвропейських, і марно не названо індобрітанскім. Така ж зв'язок існує і між всіма народами землі. У науці це відкриття (спорідненості всіх народів) самий недавній і ще не доведено; в релігії ж не тільки християнської, а й іудейської - стара істина. А у нас почуття спорідненості з усіма складає відмінну рису народного характеру, виробленого формою побуту (родового), в якій ми до цього жили. За цією ознакою нас і відносять до відсталим, селюк, неосвіченим; і ці назви будуть дійсно (справедливо) докірливими, і навіть цілком докірливими, якщо село, не перестаючи бути собою, не створить кращого життя, якщо з неї не вийде порятунок місту. Погоджуючись, що родова форма сама первісна, примітивна, архаїчна, дика, дитяча, ми проте повинні віддати їй рішучу перевагу перед найрозвиненішими, юридичними формами. Родова форма в ідеальному, тобто проектному сенсі є такий союз, який тримається внутреннею силою (почуттям), не вживаючи зовнішнього примусу, насильства, вона той союз, образ якого дано нам в Трійці. Насправді родової союз такого ідеального досконалості, який дан в Трійці, мати не міг, бо внутрішнє почуття, на якому він заснований, є почуття темне, що відбувається з несвідомого і мимовільного процесу народження; і чим більше розмножувався рід, тим менш ставали ощутительно ознаки спорідненості з причини тієї ж темряви або, краще сказати, труднощі осягнути процес розмноження (народження). Однак труднощі осягнення не давала людині права відмовлятися від важкого, важкого шляху знання і замінити родинний союз примусовою силою, в чому б вона не виражалася, в особистому чи насильстві або в юридичному законі. (Чудово, що саме слова, що позначають спорідненість, зберегли найбільш подібності у всіх мовах арійського походження.) Існування юридичної, зовнішнього закону виправдовується незнанням внутрішнього, природного; але такого виправдання допустити не можна, якщо вже не можна виправдовуватися незнанням навіть закону юридичної, придуманого, вигаданого. З цього видно, чому людські провини, тобто взагалі невільні, несвідомі, - первородний гріх, суть гріхи смертні, карані смертю; не визнають ж цього стають на бік невідання, робляться обскурантами, противниками знання, противниками звернення несвідомої сліпої сили природи в свідому, керовану разумною волею. Незважаючи на наше невідання, спорідненість таки існує, і як не велике розходження особин різних племен, але всі вони походять від одного родоначальника, між усіма існує спорідненість як фізіологічне, так і лінгвістичне, і з останнього має статися збирання для розкриття першого. Як природне завдання, так і Божественна заповідь вимагають звернути несвідоме, мимовільне народження в загальне воскресіння і психофізіологічне знання в псіхократію. 

 Об'єднання в мові не може не бути результатом свідомості спорідненості, потреби взаємного розуміння при спільній справі. Прагнення західної науки відкрити єдність усіх мов може бути поставлено їй у велику заслугу, якщо з цього станеться дійсне об'єднання в одній мові. Ми розуміємо не створення мови штучного, а такого, який був би результатом загального порівняльного мовознавства. Мови чрез поділ піддаються псуванню, слова, якими говоримо, робляться незрозумілими, а тому всесвітня мова буде не новим, а удосконаленням, поверненням кожного приватного мови до первісним чистоті і зрозумілості, що збільшить його силу і виразність. Не можна, звичайно, вважати об'єднанням ті потворні мови, які утворюються при торговельному зближенні, як воляпюк, або мова, на якому пояснюються росіяни з китайцями в Кяхте. Таке змішання відбувається і відбувалося у всякому Вавилоні, тобто у всякому торговому місті, і служить лише до затемнення змісту слів, це покарання за спотворення мов отеческих (Примітка 5? Е). Політичне та економічне переважання може, звичайно, змінити мову, уподібнити в цьому відношенні підлеглий народ переважному; але не в цьому полягає лінгвістичне об'єднання, філологічна пятідесятніца3, це священна справа, літургія збирання (оголошених), справа місіонерське. Якщо дивитися на християнство як на збирання, як на місіонерське справу, тобто оприлюднення, як на перший тільки частина літургії, то і тоді вчинення богослужіння на зрозумілій тільки для кожного окремого народу мовою буде далеко не повним виконанням завдання, буде спілкуванням лише в почуттях, почасти в думки, але не в слові; спілкування в слові залежатиме від успіхів лінгвістики, яка далека від виконання і теоретичної свого завдання, словника коренів всіх мов. Причина малої успішності лінгвістики і взагалі наук залежить від того, що людство вважає головною своєю справою суспільне, а не загальне; наука ж належить до спільної справи, хоча в даний час вона і складає предмет занять лише небагатьох. П'ятидесятниця, після якої почалося збирання, тобто перша частина літургії, є свято лінгвістики; але те, що здійснилося тоді дивом, тепер має здійснитися працею. З'їзд лінгвістів є вже початок трудової п'ятидесятниці. Переклад Святого Письма на який-небудь народний мову є разом і початок вивчення його; вивчення ж мови є відкриття спорідненості його з іншими мовами; таким чином, у міру поширення християнства і лінгвістика та робилася б більш і більш христианскою, тобто всесвітньою, і собор являв би з'їзд лінгвістів з усього світу; загальне в мовах виділилося б і склало б всесвітній, всенародний, тобто всеязическій, або християнський мову. (У цій справі семінарії мають набагато більше значення, ніж гімназії; семінарії таки ще пам'ятають, що мають утворити вчителів для народу, і тому всі майже семінарії, окрім центральних, мають в числі своїх предметів місцеві мови, гімназії же задаються метою знищити в своїх вихованцях всякий слід навіть місцевої говірки.) Поки ж таки не буде єдності в слові, доти люди будуть братами, які не говорять один з одним, точно так само, поки люди не будуть зближені кращими засобами повідомлення, не на підставі економічних інтересів створеними , доти люди будуть братами, які навіть не бувають один в іншого. 

 Місцеві літургії суть місіонерські дії, дії збирання, долучаються місцеві населення до загального союзу для загальної літургії; і якщо кожна місцева літургія не приводить місцеве населення до спільної справи, то служить лише до більшого осуду; ми живемо в період проголошення, покаяння, і називати себе вірними було б зухвалістю. 

 З війни 1877 роки, здавалося, повинна б початися для нас нова епоха; збирання російської землі мала б було, мабуть, розширитися в збирання цілого слов'янського племені; здавалося, що кайдани, що з'єднують вільні народи з нами, будуть тісніше, глибше; зникне все примусове, все насильство в цьому новому збиранні. Плачів, подібних плачів Новгорода і Пскова, які доходили, звичайно, до слуху Іоанна III, не почує новий збирач. Зв'язок розумова, моральна, художня з'єднає нас із звільненими народами. Найближчий ж нашою метою має бути розкриття спорідненості всіх народів слов'янського племені. 

 У проект церкви в науковому сенсі входить насамперед проект загального переоруженія, тобто вживання зброї для метеоріческой регуляції, що тільки і може привести до усунення причин ворожнечі і боротьби. Немає потреби приховувати, що нинішні передові зробляться відсталими, обскурантами, захисниками станового знання, юридичної брехні та економічної продажності; «Всяка праця є товар, кожен крок має бути оплачений», - повторюватимуть вони; «Весь світ торжище, боротьба законна» ... Нинішні прогресисти, втратили всякий моральний сенс, несвідомо, простодушно-цинічні, а майбутні консерватори, тобто ці ж нинішні прогресисти, будуть нахабними циніками. Справжнє людства завдяки своєму пристрою є брехня, і брехня організована; але людство стане, зробиться правдою, коли переоружітся. Борг вченого і інтелігентного стану бути діячами, посередниками при цьому переоруженіі. Істина може належати не стану, а тільки всьому людству в сукупності всіх поколінь. Розум всього людства і наука повинні бути тотожними, тоді й буде істина. 

 Візантія була столицею греко-слов'янського світу; історія Московської держави, як справедливо відмічено, була відображенням історії Візантії, але Візантії часів занепаду. Москва, собирательница Росії, можна сказати, дочка Візантії, але народжена в старості, тому-то і храмом збирання був у ній храм Успіння Богоматері (Примітки 6? Е), а не храм Софії - Премудрості Божої, яка була символом Трійці і храм якій , створений в квітучу епоху Константинополя, був як би художнім вираженням цього догмату. В образі Трійці Царгород створив ідею збирання людства, як в іконописі і взагалі в священному мистецтві, або обряді, створив засіб до цього збиранню, якого вчинити, однак, не зміг, тому що на вироблене ним вже вчення про Триєдність дивився лише як на догмат, а не як на проект збирання, на іконопис ж і на обряд навіть і не дивився як на засіб до збирання. І Москва, що знаходилася під опікою Візантії до самого майже падіння її, не могла засвоїти іншого погляду на збирання, крім того, який був у її виховательки, тому-то московське збирання і відрізнялося такою суворістю; вона, як говорили, «виймала душі з областей ». Якщо православ'я є іконопис, обряд або взагалі мистецтво як засіб народообразовательное, то у справжній, тимчасовій столиці православ'я все наочні засоби освіти повинні бути з'єднані, тобто повинні бути з'єднані всі музеї: історичний, етнографічний, антропологічний (або шлях до об'єднання всеслов'янської і до всенародного) і музей землеробський (або природознавство, як освітній засіб до вирішення питань продовольчої і санітарного). Всі ці музеї повинні бути з'єднані і звернені в храм премудрості, в чому виражатиметься об'єднання світського і духовного, наукового і релігійного, класичного і реального в християнському, бо християнство не сторона, не партія, воно саме об'єднання. І таким чином об'єднуючим храмом премудрості буде виражено об'єднання всього того, що не могло бути об'єднано Константинополем, всього того, що після падіння його розійшлося у різні сторони: одне (класичне, язичницьке і інш.) Перейшло на Захід, а інше стало спадщиною Росії; Захід отримав капітал древнього знання, Москва ж успадковувала лише борг, прийняла на себе обов'язок звільнення Сходу і освіти його (Мелетій Пігас4); але виконати цей борг Москва може, тільки одержавши розумові кошти від Заходу. Музей і має представляти з'єднання всіх цих коштів в видах досягнення однієї спільної християнської мети. Створення музею, якого центром, основою і вінцем буде храм Премудрості Божої, і вкаже людині подальшу його мета і обов'язок. Створення такого народовоспітательного храму є перетворення промислової, художньої та наукової (хаотичної) ворожнечі в одне загальне батьківське, прабатьківське справу (Примітка 7? Е) є возз'єднання об'єднаної таким чином інтелігенції із землеробською працею. Будова цього храму премудрості є в той же час і внесення стрункості в суспільство. Творячи храм, створюють з себе церква. Функція цього храму, як і созидательница його, є літургія. 

 Перша річ, збережена на пам'ять про батьків, була початком музею, як синівська любов, благочестя, була початком премудрості. Музей і храм премудрості, тобто храм Софії з храмом Афіни або муз, буде скрижаль, на якій накреслено план, або проект, загального воскресіння і, таким чином, зробиться всенародним іконописних університетом. Тоді обов'язкове відвідування кожним цього святого місця освіти буде мати сенс завершення, запечатления освіти, заміни кругосвітньої або всесветно подорожі; побувати там - означало б побувати скрізь, а не в Єрусалимі тільки або на самарянка горе. Таке відвідування буде не перевагою, що не обожнюванням одного місця перед іншими, а розширенням думки на цілий світ, думки, що обіймає минуле і віддалене і видящей у всьому цьому найрізніша єдність, керівне загалом, спільній праці. Відвідування такого храму було б не поклонінням тільки в дусі та в правді, але вело б до обігу сліпої сили в свідому, розумну, в знаряддя служіння Духу та Істині. Цей храм-музей був би безплідний, якби він не був еквівалентним заміщенням торгово-промислового ідолопоклонства, тому що він не об'єднував би, якби не знищував приводів до розриву, якби мистецькі сили, що вживаються на обробку предметів, речей приватного, домашнього вжитку , не зверталися б на створення цього храму і на властиве йому відправлення, тобто на здійснення об'єднання; бо звернення художнього твору в особисте, приватну власність є святотатство, а створення храму на гроші - сімонія5. 

 Називаючи Симоном будова храму при посередництві грошей, ми не хочемо цим засуджувати нинішній спосіб творення і підтримки храмів, який, правду сказати, доходить до крайнього непристойності (так, в даний час вже не приховують, що храм і служба мають главною метою придбання грошей); але саме непристойність служить до виправдання; воно вказує принаймні на відсутність лицемірства, бо, що б не робили, чим би не прикривалися, сутність справи від того не зміниться, і в даний час творення і підтримання храмів тільки від грошей і може залежати; такий спосіб неминучий, поки будова храму не стане разом і будовою церкви. 

 Початком премудрості, в ім'я якої створюється храм-музей, буде не старозавітний страх, але й не хула, чи осуд і засудження, не критика, а синівська любов, тобто благочестя, як це випливає з вищесказаного, створення такого освітнього храму буде кінцем критико-революційного періоду і початком періоду об'єднання, відновлення, свідомого руху. Критико-революційний період крім впливу, який він справляв на нас, був проти нас і вооруженною силою в особі Наполеона I і III. Наполеон I сам ототожнював себе з принципом цього періоду і в той же час оголошував, що світ в Москві був би завершенням завдання століття. Точно так само і Наполеон III був провісником принципів 89 року, повним торжеством яких було б узаконення розбрату, антагонізму, що і називається конституцією. Ми повинні очікувати і третього навали цих принципів в особі німців, Англії і взагалі всього Заходу, який є орган того ж критико-революційного принципу. Думка ж, виражена в християнському храмі язичницьких муз (не по грецькій міфології, а за західноєвропейською або, інакше сказати, в храмі муз всіх гілок знання і мистецтва, так як з появою нових наук і мистецтв збільшується і число муз), є пропозиція з нашою боку світу, умови якого були вироблені нашим спільним наставником Константинополем на вселенських соборах і були прийняті предками нинішніх західних європейців, але лише як теорія, а не як умови, на яких могли б возз'єднатися розрізнені і ворожі один одному народи. Всенародний храм усіх музеїв третього Риму, Кремля, буде по перевазі всеслов'янської храмом, тому що слов'янському племені належить розкриття думки про загальне з'єднанні і прийняття її як керівництва, як плану, проекту діяльності, життя. 

 Створення такого храму буде зовнішнім виразом згоди будівельників, єдності їхніх думок, почуття і всього світогляду, результатом угоди всіх у поглядах на все сьогодення і минулий; без такої згоди і без особистої участі всього вченого, художнього, промислового, ремісничого, взагалі всіх класів людей неможлива побудова такого храму, бо якщо б на побудову його жертвовались тільки гроші, це побудова не було б вираженням внутрішнього згоди (грошима ми, власне, відкуповуються від роботи); не беручи ж участі в самій роботі, ми виключаємо, відлученим себе від церкви, від єдності в думці, в почутті, в загальному дії, прирікаємо себе на безслідне зникнення, зраджуємо себе смерті, відлучають не тільки від справжнього союзу, а й від майбутнього блаженства (тобто самі себе анафематствуем). Відтворюючи інших, ми відтворюємо себе, як, говорячи про інших, ми самі висловлюємося, розкриваємо самих себе; скажи мені, як ти думаєш про тих чи інших особах, про те чи іншому предметі, і я скажу, хто ти такий: і якщо ти висловиш про все і про всіх, то нічого захованого в тобі не залишиться, ти розкриєшся цілком. Створюючи храм премудрості, ми самі вмудряємося, тому що через це створення вступаємо в згоду один з одним, і таким чином трансцендентний зразок суспільства робиться іманентним: ми самі створюємо собі пам'ятник, і не пам'ятник, а силу, яка поверне нам життя, ми приготовляем своє власне воскресіння. Бо в чому полягає відправлення храму? Воно є літургія; літургія ж складаємося в тому, що беруть прах предків у вигляді хліба, з хліба виймаються частини, називаються по імені, напоїть вином і потім втілюються в тіло і кров, і це було б дійсно тіло і кров, якби наша віра була жива, якби вона виражалася, виявлялася у справі, якби літургія обмежувалося храмом, якби внутрішнє спілкування переходило в загальне уселюдське справу. З'єднання всіх в одній справі і одній задачі і є відправлення цього храму, або літургія, тобто загальне дію. Інтелігенція всіх муз, возз'єднатися з сільським людом, що мають справу з прахом предків, буде звертати цей прах вже не в їжу тільки нащадкам. Від сили цього братнього возз'єднання в ім'я батьків залежить подальший хід літургії, приймаючи, що літургії всіх країн і місць входять в одну, ще не закінчену, триваючу. 

 Так звана інтелігенція повинна необхідно пройти курс цього храму, щоб зробитися місіонерами нового об'єднання не по типу організму, а за зразком Триєдиного Бога (Примітка 8? Е). Об'єднання по типу організму обезглавлює більшість людей і звертає їх у механічні знаряддя; тоді як істинне єдність, або спорідненість по думки і почуттю, не може допустити такого протівородственного, злочинного знівечення, навпаки, воно возглавлівает всіляка. Істинне єдність за образом Трійці є найтісніший союз особистостей, в якому виражено той початок, який ми називаємо моральністю; об'єднання же за типом організму побудовано прямо на запереченні морального початку, тому-то воно і може триматися тільки насильством, примусом. Суспільство за образом Трійці не потребує в зовнішньому примусі, в насильстві, яке утримувало б людей в суспільстві, і тим не менше це найглибший союз особистостей; тримається він психічно, душевною силою, взаімознаніем; отже, в такому суспільстві знання не може залишатися надбанням лише деяких , воно необхідне належить усім, так як взаімознаніе є основа суспільства, без нього і не буде такого суспільства. Навпаки, в суспільстві по типу організму, в якому, чим більше розділяються заняття, тим більше воно наближається до свого ідеалу, тобто до типу організму, і за новітніми поглядам робиться досконаліше, в такому суспільстві знання стає надбанням одних, меншини, а справа, дія, робота - долею інших, більшості. Тому, чим такий поділ у суспільстві досконаліше, тим менш воно робиться здатним до освіти, бо просвіта, не підтримуватися головним заняттям, яке не має нічого спільного з ним, не обращающее у дослідження головного заняття людини (а таким заняттям може бути лише праця землеробський і ні в якому разі не мануфактурний), просвітництво на дозвіллі, таке просвітництво не може бути плідним. Для робітника, виконуючого роль руки протягом шести днів, голова точно капелюх, яку він одягає по святах (якщо він тільки буде її надягати, не віддасть перевагу він цієї капелюсі небудь інше, розгул, наприклад?). У суспільстві по типу організму одні, так сказати, мають право робити дослідження, а інші можуть тільки читати на дозвіллі, якщо вміють, або слухати популярний виклад цих досліджень. Чи не нагадує це кастовий устрій, при якому одні могли читати і тлумачити, інші тільки читати, треті тільки слухати і т. д.? Звичайно, все це неминуче; обійтися без цього не можна; хіба без такого поділу можливо зробити такі гори брошок, сережок і т. п. дрібничок, гори, незмірно перевершують піраміди та інші споруди древніх? Чи відмовиться коли людина від усіх цих дрібниць, які засуджують його на єгипетську роботу? .. Красиве оперення (розуміємо фабрикацію бавовняних і інших тканин), развиваемое в людському роді, як і в царстві тварин, статевим підбором, обходиться надзвичайно дорого, наряди купуються утратою взаємності (тобто зовнішнє замінює внутрішнє). 

 Ці два типи суспільного ладу (по типу організму і за образом Трійці), один в повному розквіті сил, іншого ж в зародку, представлені в даний час, перший - Англія чи Заходом взагалі, а другий - Россиею (якщо тільки Росія не остаточно ще об'европеілась) і всіма землеробськими народами. Другий тип, як зачаток, належить усім без винятку, тому що він істинно людський і істинно Божественний (в Бозі ж він повна дійсність); але зберігся цей тип найбільш у відсталих, у дикунів, в захолустьях. 

 Захід з Англією на чолі вважає вчення про Трійцю самим антіфілософской вченням і чомусь навіть містичним. Якби Христос сказав: «Я не в Тобі і Ти не в Мені, і ті у вічній ворожнечі, поза нас, та будуть» або ж: «Я на Тебе і Ти на Мене» 6 і т. д. - тоді це вчення не було б містичним, антіфілософской, бо ніякого іншого єдності, крім економічного і юридичного, нині не допускається і боротьба у всіх видах вважається навіть умовою прогресу. Росія ж хоче (якщо тільки хоче?) Бути тим, що Заходом відкинуто, відкинуте; і якщо вона прийме цей зразок (звернеться до нього свідомо), то візьме на себе тільки борг, обов'язок, і, долженствуем в такому випадку служити кадром для об'єднання за образом Триєдиного Бога (тобто для розкриття спорідненості всього людства), вона не може вже бути боку, Партія, вона повинна буде уникати війни і спрямувати свою діяльність на усунення причин ко ворожнечі, і перш за все в собі самій, звичайно. 

 Ні ворожнечі вічної, усунення ж ворожнечі тимчасової складає нашу задачу. Росії залишається на вибір: 1) або примирити Європу та Азію, Захід і Схід (Близький і Далекий), і примирити не теоретичні тільки, як це зробив Константинополь, а й практично, усуваючи причини до розбрату; 2) або ж самій розкластися на Азію і Європу. Навіть і відмічено вже було, що народ в Росії піде у розкол, а верхні шари звернуться в католицьке марновірство або в протестантське невіра. 

 Не вічне також поділ на німих, чи німців (варварів), і словесних, або слов'ян, тому що в основі взаімнонепонятних слів лежить коріння (ці загальні предки), зрозумілі для всіх народів арійського походження, обзивають один одного варварами, тобто безсловесними . Усунення цієї тимчасової незрозумілості є завдання філології (якщо не вважати її не має практичного додатка) і виховання. «Ще святий не перестане бути святому, як слов'янин стане німцеві братом» - такий наріжний камінь панславізму. 

 Але не змішання мов тільки не вічно; помре і конкуренція; матиме кінець і революція; навіть зовнішня боротьба і природний закон боротьби не мають права на вічне існування! Закон, який визнає найдосконалішим того, хто матеріально сильніше і розумово хитріший і взагалі хто вправнішим підробляється під природу, - такий закон може триматися тільки невіглаством і сліпотою. Повинна бути умерщвлена, нарешті, і смерть сама - саме крайнє вираз ворожнечі, невігластва і сліпоти, тобто неспоріднених. 

 Отже, немає ворожнечі вічної, усунення же часовий складає нашу задачу, завдання Росії, як завдання, борг і всіх народів (але не можна ж говорити про борг іншим, коли не виконуємо його самі), завдання Росії, яка пізно вступила в європейський союз (правильніше було б сказати - в розбрат), вступила в якості посередниці, як миротворця. 

 У чому ж повинен складатися миротворной, посередницький план? 

 Англія має на меті за допомогою так званого вільного торгу, підтримуваного, однак, новоусовершенствованним зброєю, звернути людство в міжнародний організм, тобто дати всьому людству антихристиянську форму, в якій «субординація», навіть «злиття» при найбільшому взаємне відчуження, «роздільності» , знайдуть своє повне вираження, - Англія прагне дати роду людському таку форму, при якій всі народи будуть виконувати роль нижчих станів, чорноробів, що виробляють сирі або напівсирі продукти, сама ж вона, як майстровий, докладатиме останню руку до них. Але для всього цього необхідно обезземелення більшості населення; і ні в одній країні не вироблено воно в таких великих розмірах, як в Англії. Це обезземелення не просто експропріація, це експатріація, нечестиве справу відлучення дітей від праху батьків, позбавлення їх можливості виконати обов'язок до них (Примітка 9? Е). 

 Називаючи обезземелення експатріація, позбавленням вітчизни, ми це робимо для з'ясування, чому виник з експропріації пролетаріат (хвороба, не обіцяють Англії благоденства) є покарання, відповідне вини, хоча й мимовільною. Але всю силу цього несвідомого гріха ми зрозуміємо тоді лише, коли уявимо собі борг до отців в істинному його значенні, тобто як борг воскресіння. Тоді експропріація буде, по-перше, позбавленням дітей матеріалу, з якого вони, подібно художникам, можуть здійснити свою думку, висловити свою отцеподобную, єдиносущну отцям душу! По-друге, це буде позбавленням розумної істоти предмета, на який може бути звернена його думка, його знання, бо тільки землеробство може бути дослідженням природи і тільки земля - предметом археології у великому сенсі, науки, яка, керована чуйним серцем синів, розшукує розсіяні частинки батьківського праху; і, по-третє, експропріація є позбавлення предмета любові, що змушує забувати батьків і тим знищує і братську любов, можливість висловитися їй у всій силі, що може мати місце тільки у воскресінні. Природним наслідком всіх таких поневірянь буде атрофія всіх здібностей душі, розуму, почуття, волі, здібностей пізнає, чувствующей, діючої, тобто всі ці позбавлення суть повне виймання душі. Подібне ж справа Англія зробила і в інших країнах - в Ірландії, в Індії та інш. 

 Підпорядкування собі світу за допомогою вільного торгу Англія вважає своєю місією, покликанням, помазанням, тобто своїм нібито християнським справою, як і революція вважала свою справу справжнім християнським справою, розповсюдженням братства. Торгівля хоча і не може зватися справою християнським, проте саме в ній проявляється в даний час історична діяльність, а не в католицькій чи англіканської пропаганді, яка є тільки тінь справи. Ця пропаганда поширює Біблію, але книга, хоча і священна, все-таки залишається тільки книгою; читання, наприклад, про змішування мов, про П'ятидесятницю, не знищує поділу мов і не дає можливості розуміння один одного; ми усі погани в повному, буквальному сенсі слова, поки не розуміємо один одного. Євангеліє є тільки програма об'єднання, яка не виконується. Християни журяться про гріхи цього світу, не вникаючи в умови, що роблять зло неминучим, загрожують миру страшним судом, не помічаючи, що зло і в них самих, цих проповідників, живе в тій же силі, як і в усьому світі, бо за нинішніх природних умовах (а їх прийнято почім-то вважати непереборними) не можна робити добро, не роблячи цим самим зла. 

 Борг, що випливає з усіх вищевикладених задатків, вроджених та історико-географічних, тобто сама природа та історія, вимагає від Росії, від нас (Примітка 10? Е) (незважаючи на труднощі і небезпеку, пов'язані з виконанням такої місії) не тільки не сприяли здійсненню антихристиянського ідеалу, але і прийняти на себе борг посередництва за індусів і за всіх експлуатованих народів, не відмовляючись при цьому з догідливості до Англії і від споконвічного боргу - звернення кочівників (за яких Англія приймає на себе борг клопотання) у осілий, землеробський народ. І якщо виконання цієї місії накличе на нас війну, то і необхідні способи війни ми повинні, або принаймні бажано, зробити безкровними. Способи ці: 1) крейсерство і 2) проведення залізниці до Індії. 

 1. Крейсерство7. Волга і вся дивовижна мережу наших річок, яка виховала молодецтво ушкуйніков, разинцев, всіх цих богатирів, дух яких не помер ще, звичайно, в мільйоні людей, що працюють на 150 тисячах суден і плотів по всіх наших річках і озерах, але здатний перетворитися і, залишаючись безстрашним, відважним, не бути жорстоким, яким він був тоді, - вся ця річкова мережа, можна сказати, створює на континенті сили, які знайдуть свій результат і додаток тільки на океані, з якого в даний час ми абсолютно витіснені. Таким чином, сама природа, так би мовити, створює для континенту необхідність шукати виходу в океан, змушує нас до боротьби з вихованими океаном мореплавцями і дає кошти до створення крейсерства, яке тільки й може боротися проти експлуатації з боку Англії. Звичайно, ця необхідність виходу може знайти інше застосування (як про те буде сказано нижче), крім війни, у всякому разі не бажаної; але й крейсерство, щоб стояти на висоті викладеної місії, повинно, наскільки можливо, бути безкровною війною. Крейсер, який заволодів кораблем без пролиття крові, удостоюється вищої почесної нагороди, яка служить в цьому випадку виразом того, що визнається найкращим, найбажанішим у видах досягнення мети. Узяте крейсером майно не стає здобиччю, воно звертається на утримання поранених та сімей убитих воїнів, як своїх, так і ворожих, тобто на залікованого ран, неминучих при всякій війні, і притому без відмінності, якої б зі сторін вони нанесені не були . На море ми повинні слідувати тій же традиційній політиці, як і на суші; у нас немає придбань, які служили б дохідні статті, візьмемо Кавказ, Туркестан і інш. Та й яка інша політика може бути у народу, який дає таку настанову своєму богатирю: «Не побач злом на татарина, чи не убий в чистому полі християнина», і при цьому не обіцяє йому за це ніякої нагороди. Крейсерство, якщо воно буде таким, як сказано, залишить по собі інше спогад, створить собі інший пам'ятник, ніж колишні війни; з видобутку не зроблять трофеїв, вони не звернуть її на створення тріумфальних арок і колон і переможних музеїв, тобто на увічнення ворожнечі; видобуток повинна бути звернена на увічнення лише доблесних прикладів великодушності і безкорисливості. 

 2. Проведення залізниці до Індії. Можна сподіватися, що одне проложение цієї дороги позбавить Росію від кровопролиття і додасть велику силу, особливе значення нашому посередництва у справі репатріації, в справі загального сільського ополчення, чи сільській військової повинності, у справі наділення індусів землею. Таке посередництво Англією буде названа, звичайно, за втручання в її внутрішні справи; але ми приймаємо ж, і вельми смиренно, втручання Англії в наші середньоазіатські справи. Одне наше наближення до Індії позбавить нас від необхідності робити будь прямі пропозиції Англії в інтересах індусів; воно буде говорити сильніше всяких слів. Наділити землею - це означає вкласти знову душу, яку виймають, коли рідний прах роблять чужим, тобто коли відчужують землю, коли самих хліборобів звертають лише на знаряддя, позбавляють їх і розуму і волі, без яких землеробство не може стати дослідженням природи, не може зробитися зверненням сліпих сил природи в свідомі; віднімаючи прах предків, роблячи його чужим, разом з тим і цей прах з предмета любові, в який також має бути вкладена душа, перетворюється лише на дохідну статтю. Індуси визнають тільки один засіб для поліпшення побуту осіб знедолених каст - смерть, бо тільки вона дає можливість, на їх переконання, відроджуватися в вищих каста; тобто в Індії визнано необхідним смерть для того самого, для чого в християнському світі вважається потрібним хрещення , зрівнює у Христі раба і вільного і яке повинно зробити хрещеного морально і розумово здібним членом церкви. Цивільний закон вчинити цього, звичайно, не може, але він має підтримати акт хрещення актом, подібним Положення 19 лютого 1861 року, сполученим притому з законом загальної військової повинності; тобто цивільний закон повинен наділити хрещених землею і покласти на них обов'язок захисту вітчизни , це повинно подіяти благотворно і на вищі касти, відволікаючи їх від споглядальності і неробства. 

 Покровительствуя відомим навчань Рам-Могуньо-Роя, Кешуб-Чандер-Сена і друг., Оголошуючи «деїзм» естественною религиею всіх племен і людей, англійці робили зі свого боку спробу об'єднати індусів з собою і з усіма народами. Це об'єднання, при якому зберігаються і міжнародний та междусословний розбрати, по суті вельми невинного властивості. Якби це жартівливе об'єднання не викликало наполегливої протидії з боку дійсно натуральної, тобто властивою Індії, релігії брамаізма, а з іншого боку, якби адепти цього уявного об'єднання (велика частина інтелігенції) не надавали йому серйозного значення, то воно і не варто було б згадки. Рам-Могуньо-Рой зробив спробу, продовжену Дебендра-Нат-Тагарі, Кешуб-Чандер-Сеном, Ананда-Моган-Бозе, створити загальну релігію8. По суті, це спроба звернути індусів в англійців і разом з тим «з'єднати євангельське благочестя з унітарною теологія». «Брамаізм, - на думку індійських деїстів, - різниться від інших релігій, і, проте, він сутність всіх». Люди, які сповідують цю натуральну релігію, якій би країні або народу вони не належали, суть брамаісти. 

 Але в чому ж виразиться це єдність людей різних країн і народів? Не кажучи вже про вікових антипатіях, люди різних країн і розуміти-то один одного не можуть. Чи можливо, щоб міжнародна ворожнеча припинилася тільки від того, що всі народи будуть сповідувати деистическое credo? У відвернутому єдності немає і не може бути відповіді на питання: як припинити наші чвари? Що можемо ми дізнатися від істоти, якій не властиво ніяке визначення? Із з'єднання в ім'я єдиного, відстороненого істоти виходить і суспільство теж абстрактне, безсиле. В унітарній догматі (деїзм визнає два лише догмату: існування тільки Бога і безсмертя душ) не укладається ні заповіді, ні зразка для нас; унітаризм обмежується словами без діла; він не примиряє, а лише ігнорує всі відмінності, всі причини до розбрату, всі підстави , на яких тримаються касти не в Індії тільки, а всюди. Гімни, молитви, мови і проповіді, ніж тільки й обмежується служіння Богу унітаріїв, що не посувають до єдності. 

 Деїзм - сама штучна, ненатуральна релігія; натуральною може бути названа тільки релігія, властива природі країни, яка в ній народилася; так, брамаізм, або індуїзм, є релігія, натуральна Індії, тому що вона в ній народилася. Рахуючись брамінскою, Індія має стільки релігій, скільки в ній каст, скільки професій («солдат обожнює свою зброю, ремісник - свої знаряддя»), як і всяка інша країна в більшій чи меншій мірі, якщо тільки мають прихильність до своєї професії. 

 Але релігія натуральна, тобто поставляє предметом обожнювання природу (те, що нижче людини), власне, не може бути названа натуральною, або свойственною людині; але звільнитися від такої релігії, як і від панування природи, одними тільки словами, переменою лише думок, само собою зрозуміло, неможливо. 

 Ввести деїзм в Індію - значить звернути двісті мільйонів індусів в кабінетних учених. Деїзм зовсім не вища форма релігії, як і вчений або філософ аж ніяк не вища ступінь, не ідеал людства, а тільки його одностороннє, потворне розвиток. 

 У своїх спробах Рам-Могуньо-Рой ще не досконале зречеться натуральної індійської релігії; заперечуючи брамаізм, він визнавав Веди. Дебендра-Нат-Тагарі відрікся і від них, але повної абстрактності і безживності ще не досяг; він визнавав ще особистого Бога, безсмертя душі, молитви і разом визнавав дійсним тільки моральне, внутрішнє каяття; визнавав також за всіма і право слухати і читати Святе Письмо , право, потрібно зауважити, абсолютно уявне для тих, хто не вміє читати і не може розуміти читали або чули. 

 Кешуб-Чандер-Сен вступив у боротьбу з кастовим забобонами; але ці забобони засновані на розходженні занять і відбувається звідси розходженні образу думок, почуттів і понять; необхідно зауважити, що причин, від яких залежать відмінності, набагато більше, ніж підстав до єдності, - і поки не буде спільної справи і спільної мети, доти й касти НЕ знищаться, і люди не будуть мати спільного Бога. Але ні там в Індії, та й ніде, немає не тільки загального, але навіть однакового справи. Початком спільної справи могла б бути загальна військова повинність, як найкращий засіб проти каст, заснованих на способі життя: їжа створює касту. 

 Англія набагато більш сприяла б об'єднанню внесенням до Індії науки, природознавства, якби тільки наука протидіяла тому впливу природи, яке брамаізм зводить у природну, натуральну релігію Індії, тобто якби всесословное, всекастовое військо стало естествоіспитательною і регулюється силою; і тоді Індія могла б зробитися христианскою на ділі перш, ніж зробилася б таковою по імені, могла б перетворитися з типу організму, який у ній отримав санкцію (хоча і не дуже давню) в самому Брамі (котрий створив зі своєї голови стан брамінів, з рук - воїнів і інш.), в тип Боголюдський. 

 Наша пропозиція поліпшити або, точніше, забезпечити побут хліборобів, наших соработников у справі воскресіння і єдиних союзників у всьому світі як на Заході, так і на Сході, без співпраці яких ми не можемо досягти мети, матиме велику вагу, особливе значення, тому що воно буде зроблено на самому рубежі Індії. 

 Втім, «нашу пропозицію» вираз неточне: ми повинні діяти чарівним впливом того зразка найдосконалішого суспільства, подобу якого слід більш і більш приймати на себе, висловлювати його в собі; ми зобов'язані діяти впливом, а не погрозами під час миру, як великодушністю і безкорисливістю під час війни. Така повинна бути боротьба двох типів, яку навіть і борьбою називати не можна, бо якщо ми будемо вірні Богу, то великодушність і безкорисливість, що не спраглі ні видобутку, ні торжества, але скільки можна оберігають і під час самої війни життя і майно свого тимчасового ворога, притому під час війни, якій мета лише відібрання знарядь, що завдають шкоди іншим, зроблять нас не партію, не воюючою стороною, а силою дружніми, братственной, по суті усуваємо тільки приводи до неприязні з іншими, у видах встановлення повного братства. Для держави з населенням в 100 мільйонів, що займає шосту частину материка, великодушність не може бути якоїсь особою чеснотою, воно лише необхідне, обов'язкове властивість такої держави; без великодушності воно було б тільки страхіттям. 

 Не треба забувати, що рубіж Індії, піднесеність Паміру з її околицями, є місце однаково священне як для нас, так і для англійців, і після Палестини та Візантії немає місця на землі більше священного; тут покояться забуті предки всіх арійських і анарійскіх племен (Яфета , Сіма і Хама) (Примітка 11? е). Від того, чи будемо ми і англійці розуміти значення цього священного місця, на якому належить наша зустріч, проникне чи в нас почуття жаху при одній думці, як б не осквернити той грунт, в якій стільки тисячоліть покоїться прах наших предків, через яких ми і англійці - брати, від цього залежить, чи буде на цих священних місцях укладений мир і союз, або ж прах предків обагряється кров'ю нащадків і, бути може, колиска роду людського зробиться і могилою його. І чому пролиття братської крові в цьому випадку буде менш аморально, злочинно, менш жахливо, ніж убивство безпосередніх братів? Чому колиска нашого роду, могили наших предків не здаються нам місцем священним, а можуть служити лише предметом цікавості, і то для небагатьох? Чому кровопролиття в цих місцях не порушить священного жаху або хоча деякого занепокоєння? Чи не вказує це на вузький прохід і нерозвиненість, на дитячість розуміння. На Росії разом з Англією лежить борг спорядити експедицію на висоти Паміру з метою розшуку останків наших предків; і якщо тільки ця експедиція буде успішна, то багатства, витягнуті нею із могил, що складаються з сухих кісток, із залишків первісних знарядь (цих предків всіх нинішніх машин), будуть занадто достаточною заплата за важкий, паломницький подвиг, тому що ці реліквії повинні пролити яскраве світло на нероздільну ще сімома праотців нині ворожих одна одній народів, повинні бути джерелом тепла, яке з'єднає серця цих споріднених ворогів. Чому б не прийняти на себе виконання боргу, лежачого на Росії, антропологічного суспільству? Тоді перенесення останків наших предків до Москви було б початком нового з'єднання всього роду людського, з'єднання набагато ширшого, ніж навіть панарійское, не кажучи вже про всіх колишніх з'єднаннях, в тому числі і про всеслов'янськім, яке мало зв'язок з етнографічними виставки 1867 роки; і тоді день внесення цих реліквій в Москву був би відблиском, хоча і слабким, бути може, зорі светозарного, світлоносного дня воскресіння. У всякому разі принесені реліквії були б пам'ятником нашого перебування на могилі наших предків, або, інакше сказати, початком, основою музею всього роду синів людських. Але чому саме це пропозиція здасться найвищою мірою наївним навіть для тих, кои бажають, щоб знання не було отделяемость від почуття, щоб між религиею і знанням не було розриву? Невже наука потерпить збиток, якщо, наприклад, збирання статистичних відомостей буде вважатися священною справою і буде проводитися з релігійною точністю? До розкопок ж могил це відноситься ще більше. Живити побожні почуття до віддаленим предкам нинішнє покоління, звичайно, не може, тому що воно не живить їх і до найближчих, як і взагалі до отців; але воно може переконатися, і навіть дуже легко, що не мати таких почуттів не тільки не становить гідності , а є самий великий порок. Це свідомість буде вже початком виправлення; розпочате по свідомості боргу, воно закінчить пробудженням батьківського почуття, коли повернуться до сільського життя і землеробства, тобто коли питання продовольчий стане головною справою. 

 Народ шукає ознаки, бажає бачити прояв життєвої сили, тобто мощі в останках, в мертвих костях; в учених ж немає згоди, і навіть місцезнаходження колиски арійського племені і всього роду людського не користується загальним визнанням. Звичайно, кістки не можуть дати достовірного свідчення; потрібно, щоб вони зодягнулися плоттю, щоб у цьому тілі з'явилася свідомість, яке засвідчило б про себе, про те, хто воно є. Загальне воскресіння буде останнім, безсумнівним доказом; в ньому тільки полягає безсумнівний критерій достовірності, бо тільки в загальному воскресінні мислиме відтворюється, робиться відчутним, і тоді самі незначні останки проявлять властиву життя міць. Християнство, за словами Фаустина Маніхея9, звернуло культ ідолів в культ мощей. Воно не відкидало, звичайно, деякою життєвої сили в останках; да таке заперечення і неможливо, якщо не буде доведена безумовна дійсність смерти, та християнство і не обмежувалося життєвістю, визнавали в мощах, бо мало попереду Загальне Воскресіння. Не відкидаючи життєвості в самих останках, ми можемо позитивно стверджувати, що останки батьків або взагалі людей, чим-небудь славних, можуть пробуджувати в нас сили; це і проявлялося при захисті могил батьків або в наслідуванні їх справах, подвигам. Між отвергающим мощі протестантизмом і забобонним католицизмом православ'я має стати в інше положення, не відкидаючи деякої життєвості мощей, воно повинно відкривати їх, як ікони, для виховання народу, для пробудження тих доблестей, кои необхідні на шляху до здійснення повної життєвості. В даному випадку відкриття кісток предків всіх народів має діяти в цілях примирення, об'єднання для спільної мети. 

 Коли будуть наділені землею індуси, у видах виконання загальної всекастной військової повинності, у зв'язку зі всеобщеобязательним освітою, тобто дослідженням, тоді Англія силою самих обставин примушена буде до справедливості і щодо власних хліборобів; і тоді зникне ця дивовижна аномалія, при якій населення в 30 мільйонів знаходиться на постої у 30 тисяч осіб. Росія стоїть за хліборобську Англію, або за обезземелених англійців, проти Англії промислової, за стару Британію проти нової; але й тут немає суворої протилежності. Що ж до Західної Європи, там зміна на користь хліборобів послідує ще швидше. Не потрібно побоюватися, щоб вимога про наділі хліборобів землею могло продовжити війну, тому що і без того самою главною затаєних причиною війни служить побоювання такого впливу Росії. Само собою зрозуміло, що Росія не повинна шукати володінь в Індії, бо таке володіння неминуче тягне народ до загибелі; треба сподіватися, що кашмірські шалі і прянощі не було зведене нас, що не звабили вони і нашого співвітчизника Афанасія Нікітіна, хоча і звабили всі народи. Вимога ж поземельного наділу полягає в справі воскресіння, бо земля - прах наших предків, матеріал воскресіння, а поземельний наділ з общиною є першим його умова; таким чином, ця вимога не юридичної, а морального характеру. Тільки громада, яка примиряє в собі всі касти, може повернути Індії єдність і свободу після такого багатовікового ярма майже всіх народів, від стародавніх персів, може бути, навіть ассіріан, до англійців, які оволоділи Індіею вже цілком. Звільнення Індії необхідно для того, щоб людство могло влаштуватися за образом Триєдиного Бога, бо із звільненням Індії вся торгово-промислова організація, на чолі якої стоїть Англія, повинна впасти; тоді Англії не потрібні вже будуть ні Гібралтар, ні Мальта, ні так безсоромно придбаний Кіпр, ні всі інші її станції до Індії; тоді всі народи, службовці Англії чорноробами (а на неї працюють і Ю. Америка, і Африка, і Австралія), повернуть собі економічну незалежність і, можна сподіватися, промисловість з'єднається з землеробством як побічний промисел , і тим самим світ буде позбавлений від боротьби міста з селом, четвертого стану з п'ятим, боротьби, яка, мабуть, вже починається. 

 Всесвітній вплив Індії. Індія грала досі роль спокусливих древа пізнання добра і зла; всі народи, що мали значення в історії, куштували від нього, і епоха такого куштування була порою їх процвітання і разом падіння. Всі великі, так звані всесвітні, монархії, як Вавилон, Ассирія, виникли на роздоріжжі до Індії; Фінікія, Царство Соломона також зобов'язані своїм піднесенням і падінням зносин з нею; пятіградіе, потоплене водами Мертвого моря, могло б служити прикладом впливу Індії, якби було доведено, що і воно лежало на шляху до неї, що, втім, ймовірно. Греко-Македонія, Рим і Візантія лежали на тих же шляхах. Італія і Німеччина в середні століття своїм піднесенням були зобов'язані тому ж шляху через них до Індії; вони впали, коли були відкриті інші шляхи, і тепер знову підносяться завдяки відкриттю Суецького каналу. Піринейського держави, Голландія, Франція, Англія змінюють один одного у володінні цими новими дорогами. Всі обчислені держави грали всесвітню роль, коли володіли шляхами до Індії, але тільки Англія в даний час, коли Росія, єдиний її противник, так принижена (писано влітку 1878 р.) 10, по справедливості може назватися всесвітньої імперії. 

 Прагнення до володіння багатствами Індії є факт природний (але не моральний), воно виникає само собою, подібно до того як само собою відбувається падіння тіл, і це прагнення веде до розпаду суспільства. Індія є притягальний центр, куди прагнуть всі нечисті побажання людства, центр, що вносить ворожнечу в нього і переважання або ярмо багатства; словом, центр, що дає людському роду антихристиянську форму, відволікаючий його від істинного боргу. З визволенням же Індії звільниться і Царгород, цей інший істинний центр, де можуть знайти своє вираження найчистіші прагнення людського роду і де повинен бути підняте питання про міжнародний переозброєнні. 

 Характер впливу Індії. Натуралістичний тип. Розумні істоти беруть зразок для своїх відносин один до одного у сліпої сили, тобто виганяють зі своїх відносин моральність і розум. Шкідливий вплив Індії пояснюється дуже просто; зносини з нею викликають торгівлю і промисловість, разом з якими і починається обезземелення; виникають багатолюдні міста з неминучим пролетаріатом; суспільство розпадається на різко розділені стани; взаємне відчуження, «окремість», збільшується, а разом збільшується і поневолення , т. е. «субординація»; словом, держава влаштовується по типу організму і, як все органічне, неминуче вмирає, бо не можна віддалятися від безсмертного зразка, не наражаючись смерті, тобто падіння. Наступаюча епоха становить, може бути, рішучий момент в історії всього людського роду; захопиться Чи і Росія загальним потоком, і, замість того щоб бути вартовим індійської свободи, не побажає чи і вона володіти багатствами Індії? Якщо ж Росія утримається від цього потягу, тоді настане перехід від історії людства, як факту природного, до історії, як до морального діянню, і тоді відкриється можливість звернути зовнішнє зближення у внутрішнє об'єднання. Для Західної Європи незрозуміло, чому ярмо Англії так важко, так нестерпно для Індії, як не було жодне з передували; хоча Англія наділила Індію свободою преси, майже конституційними установами, в яких Європа бачить верх можливого для людини досконалості та невжиття яких індусами ніяк вже НЕ віднесе до обмеженості самих установ, а скоріше до нездатності племені або недостатності його розвитку для прийняття цих форм життя, в яких знайшли своє вираження ідеали європейців, що не мають ні найменшого сумніву в їх всемирности, загальлюдяності. Але, знищивши громаду, а з нею і зрошення, англійці зробилися справжніми винуватцями голоду та епідемій в Індії. Останні не обмежувалися межами її, а, здається, найбільше обрушувалися на Росію і найменше на Англію. І це справедливо! Росія в силу загальної солідарності народів справедливо терпить таке покарання, вона не захистила Індію від Англії, і тому на неї обрушуються лиха, які, постійно посилюючись, повинні або звернути її до боргу, або ж привести до загибелі. До цього треба додати, що англійці в Індії склали з себе саму горду, саму недоступну касту, яка ніколи не існувала навіть у цій класичній країні каст; а Європа розчулюється між тим, коли чує, що завдяки англійцям індуси вже не кидаються під колісницю Джагерната, а знаходять інші способи, щоб звільнятися від життя, яку лагідна влада англійців зробила нестерпним. Прагненням, які виражаються в киданні під колісницю Джагерната, і тому подібних подвигів, що вказує на здатність до великої справи, необхідно дати відповідний результат в такій справі, як загальне, яке відповідало б великості подвигів, для яких немає програми на рівні посередності і вульгарності, що задовольняють європейські ідеали. Забороною ж таких подвигів не можна знищити, задушити самі прагнення, і вони завжди знайдуть інший собі результат. 

 Закінчуючи індійський питання, потрібно сказати, що християнське справу, як загальне всього нашого роду, не може висловитися ні в політиці, ні у війні, які становлять предмет громадського справи; християнську справу, в самій війні діючи проти ворога шляхом великодушності, безкорисливості, шляхом, так сказати, полубратскім, має своєю задачею залучати всіх у загальну справу, і не знищенням лише приводів до ворожнечі або невірності (що таки предмет громадського справи), а встановленням необхідності постійного зближення і співпраці в питаннях, як продовольчо-санітарний, який є внехрамовая літургія вірних; такою співпрацею і будуть знищені не привід тільки, але сама можливість війни. 

 Якщо ж Росія буде змушена вести війну, то і себе не може вважати правою, бо ставати воюючою стороною - значить втрачати братство, хоча це і може бути пом'якшене великодушністю і безкорисливістю. Вина Росії полягає в тому, що той суспільний тип, якого завдаток міститься в родовому побуті, не виражений нею у всій повноті в самому пристрої суспільства або держави і навіть не формулювати належним чином; навпаки, ми наслідуємо зовсім не властивому нам західним зразком. По західному ж погляду, втратило свідомість справжньої мети, мета з'єднання людей полягає в досягненні матеріального і морального добробуту; але таке неможливо для суспільства, влаштованого за типом організму, бо цей пристрій по суті своєму аморально; при такому ладі більшість робиться механічним знаряддям з винагородою за однобічність красивими нарядами і тому подібними благами, а також правом на дозвіллі, якщо буде полювання, складати думку про що завгодно; незначного ж меншості надається займатися пізнанням, носити в собі цілий світ у вигляді уявному або уявному, підпорядковувати поняттю весь всесвіт, бо додатки знання лише випадкові і незначні. Удосконалення подібного суспільства, так зване розвиток, полягає в найбільшому поділі занять, тобто мета полягає в тому, щоб залишити за кожною людиною тільки одну яку-небудь здатність і позбавити його всіх інших, так що лише в сукупності люди складають цілої людини. Таке суспільство складається не з особистостей, не з людей, а з органів виробництва. Просвітництво є тільки затримкою природного розвитку цього організму, штучним внесенням чогось чужого, стороннього, з іншого світу взятого. Хоча просвітництво зі свого боку і намагається приладнати до нової батьківщини, звертаючись в грамотність, рахунок, катехізис, популярні розповіді, і не переходить у справу, але, незважаючи і на таке спотворення, воно все-таки погано прищеплюється до невластивою йому середовищі. При такій безцільності суспільства ніяке розподіл занять між особинами не може поліпшити становище людини. Якби навіть кожен вживав однаковий час як на механічну, так і на розумову роботу, то і тоді від думки, яке б воно не було, положення несамостійне не зміниться; воно і залишиться несамостійним, поки дія людини обмежується підробки під природу, т. е . мануфактурноїпромисловості, которою даремно думають створити матеріальний добробут. Справа в тому, що при такому ладі суспільства однаково паралізовані і знання, і діяльність: перше обертається безвихідно в області думки, а друга, експлуатуючи природу, дає лише сирого матеріалу все більш і більш красивий вигляд. У такому вигляді цей матеріал здатний найвищою мірою порушувати і посилювати ворожнечу в суспільстві. Вся задача промисловості, як і сучасного мистецтва, - приховати справжній стан людини, відвернути його від істинного призначення; якщо навіть і на трупи наводять лиск життя, білять і рум'янять мерців, то діють вельми послідовно. 

 Зовсім інша наше завдання; вона не винайдена, не вигадана, не може служити для нас предметом гордості (вона була для нас предметом осуду з боку західного сусіда і тих з нас, кои не встояли проти цього осуду); все наша перевага полягає лише в тому , що ми зберегли саму первісну форму життя, з якою почалося істинно людське існування, тобто родовий побут. В основі його лежить п'ята заповідь, і тим не менше ми пережили смерть предків! Ми одного тільки гріха не вчинили - це те, що весь народ не зрікся ще від батьківського завіту. Християнство, можна сказати, додало остаточну форму п'ятої заповіді; і в цій остаточній формі п'ята заповідь є сама сутність християнства. Одкровення про предвечном народження Сина полягає в тому, що Син, народжуючись, як Дух виходячи, і будучи обидва самостійними особами, не відокремлюються, однак, від Отця, а перебувають з Ним у нерозривній єдності; і це як протилежність відживаючої форми всесвіту, що не прийшла ще через людину до самосвідомості, в якій кожне наступне поглинає попереднє, щоб бути поглинутим в свою чергу, і де життя внаслідок ізольованості світів не може проявлятися інакше, як зміна поколінь; особистості відчувають, сознающие вмирають, живе ж тільки рід, він один не вмирає , жевріє, зберігається. З п'ятою заповіддю настає нова епоха у всесвіті, встановлюються нові відносини між наступними і попередніми, між батьками й дітьми, а в християнстві ця заповідь переходить в заповідь про воскресіння, яка борг до батьків не обмежує вже тільки повагою, європейським чи то або китайським; і наслідком виконання цієї заповіді буде вже не дні довгі, а безсмертя. Сини, поставлені між вмираючими батьками й квітучими дочок Мені людськими, не захоплюються останніми до залишення перших, а дочки, поставлені між відходять батьками та квітучими синами, не залишають перших заради останніх; поєднання синів і дочок тоді тільки наближатиметься до свого зразка, коли союз для народження перетворюватиметься на союз для воскресіння. 

 У десяти заповідях немає заповіді про любов до дітей, до дружини, як немає заповіді і про любов до самого себе; по розуму Декалогу, слід чекати скоріше обмеження цих трьох родів любові; він вводить строгість у виховання, обмежуючи цим безпосереднє (природне) почуття чадолюбія ; він дисциплінував любов до жінки, вбачаючи в жінколюбством слабкість, схильність до чуттєвості. Це обмеження не так природно, тваринно, зате більш людяно. Наш час відрізняється глибоким розривом між дітьми й батьками. Діти, втративши зв'язок з батьками, втратили і мета в житті. П'ята заповідь підтвердилася: діти, утративши зв'язок з батьками і природну мету в житті, при всякому незначному випадку позбавляють себе її; тому-то нині потребує вже в заповіді про любов до самого себе чи, краще сказати, про любов до життя, до збереження її. Така заповідь буде протидією усиливающемуся самогубства, яке можна розглядати також як любов до самого себе, що виразилася в бажанні позбутися від неприємностей життя. Даремно думають, що матеріальне поліпшення життя, насолоди можуть зменшити число самогубств; людина не дорожить дармовим, а життя, звичайно, є дар, і марна і випадковий, треба додати - і безцільний, якщо тільки він не буде викуплений працею, об'єднаним в спільної мети , - для людини дорого лише те, що він сам виробив, придбав працею. Любов до дітей збільшується переважно тривалим працею виховання. Діти для батьків не тільки плід їхнього народження, але і їх праці, турбот і проч. Любов же дітей до батьків не має таких сильних спонукань. Підтримання згасаючої життя батьків не може підсилити любов до них, як справа відчайдушне. 

 Ось чому не можна обмежувати борг до батьків одним повагою. Християнство усуває цей недолік старозавітній заповіді, перетворюючи справу відчайдушне у справу уповання, надії, у справу воскресіння, і з боргу воскресіння виводить самий борг до дітей. Діти - надія майбутнього і минулого, бо майбутнє, тобто воскресіння, є звернення минулого в сьогодення, в дійсне. І любов братська може отримати тверду основу тільки у воскресінні ж, бо тільки воно об'єднає кожне покоління в роботі для спільної мети; і чим ближче до неї буде порухатися ця робота, тим більше буде посилюватися братство, бо воскресіння є відновлення всіх посередніх ступенів, кои і роблять з нас, хто братів, єдиний рід, уподібнюючи наш рід того нерозривній єдності, в якому перебуває Отець, Син і Св. Дух. Якщо наш рід розпався і ми звернулися в безбатченки народи і стани і якщо той же процес розпаду триває всередині самих народів, станів і окремих товариств, то причину цього явища потрібно шукати у відсутності, в нестачі міцної основи, тобто спільної мети і загальної роботи, інший високої мети, природної, невигадані, неіскусственное, крім воскресіння батьків, або відновлення загальної любові, немає і бути не може. Отже, борг воскресіння, або любов до батьків, і випливає звідси любов братів, соработников (розуміючи обидві статі), і любов до дітей як продовжувачів праці воскресіння - цими трьома заповідями і вичерпується все законодавство. Ні в людському роді чужих, тому й весь закон полягає в одній богоподобной заповіді про спорідненість (Примітка 12? Е). 

 Але поки людство не досягло воскресіння, воно складає єдиний рід тільки в уявленні, в думки, і то невизначеною; воно не може ще мати повного взаімознанія і досконалої любові, а тому необхідна влада, яка представляє минулі покоління, стає в батька-або в праотця - місце, дотримує і представляє інтереси всіх минулих поколінь, - і Христос, як цар і первосвященик, названий другим Адамом і став для нас в нового Адама-місце. Тільки така влада, таке представництво і має законну підставу; влада ж, що представляє інтереси лише одного покоління, яка піклується про одних матеріальних вигодах, не може мати моральної основи. (Обіцянка довголіття за вшанування до отців ще більш застосовно до товариствам, державам.) Покоління, відрікшись від своїх батьків, написало на своєму прапорі: свобода, рівність і братерство; але з волі слідувати своїм особистим потягам і з заздрісного рівності неминуче повинна статися ворожнеча, а не братство. Потрібно шукати братства, а все інше само собою додасться, бо при істинному братстві немислимо поневолення і нерівність. Дивно при цьому те обставина, що покоління, які найбільш відрікалися від минулого, найбільш і потрудилися для вивчення його (минуле, вигнане з життя, переселилося, можна сказати, в науку). Ці покоління відкрили і арійське спорідненість таких, мабуть, несхожих народів, як німці, слов'яни та ін., Вивчали гіерогліфов, клиноподібні письмена, самим старанним чином шукали і шукають останки доісторичної людини. 

 Санітарний питання. Втім, інтереси минулих поколінь не протилежні інтересам теперішніх та майбутніх, якщо головною турботою буде міцне забезпечення буття людського, а не насолода існуванням. Але міцне існування неможливо, поки земля залишається ізольованим від інших світів. Кожен окремий світ по своїй обмеженості не може мати безсмертних істот. На кожній планеті засоби до життя обмежені, не нескінченні, хоча і можуть бути дуже великі, а отже, і смерть повинна зрештою з'явитися вже по недоліку засобів до існування, якби вона не встигла з'явитися раніше з причин випадковим. 

 Більший чи менший нестача їжі, голод виробляє швидку або повільну смерть. Смерть є результат голоду в сенсі або недостатнього харчування, або ж повного його припинення. Недолік виробляє боротьбу, яка обмежує життя істот, тобто робить їх обмеженими в часі і просторі. Смерть відбувається і від хвороби, в сенсі менш або більш шкідливого, смертоносного впливу природи (смерть як розкладання, зарази). Взагалі, смерть є наслідок залежності від сліпої сили природи, ззовні і всередині нас діючою і нами не керованою; ми ж визнаємо цю залежність і підкоряємося їй. 

 Голод і смерть походять від одних і тих же причин, а тому питання про воскресіння є питання і про звільнення від голоду. Людина, щоб бути забезпеченим від голоду, повинен настільки пізнати себе і світ, щоб мати можливість виробляти себе із самих основних почав, на які розкладається всяке людське істота; а чрез це він не тільки придбає можливість, але і стане в необхідність відтворити і всі померлі істоти, тобто живуть повинні будуть піддати як себе, так і померлих одного й того ж процесу воскресіння, і тільки через воскресіння померлих живуть можуть відтворити і себе в життя вічне. 

 За питанням про засоби існування, питанням про голод або продовольчим піднімається питання санітарний. 

 Процес гниття, необхідний (з причини тієї ж відособленості земної планети) для життя змінюваних поколінь, своїм впливом виробляє різні епідемії та у разі недеятельности людини повинен прискорити загибель роду. Питання про способи поховання становить частину санітарного питання про асенізації (оздоровленні) земної кулі. Сожіганіе трупів, проведене послідовно, як винищення вогнем всіх гниючих речовин, призвело б нас до виснаження засобів до життя, тобто до смерті від голоду. Для людського роду залишається, таким чином, тільки вибір роду смерті - від голоду чи від епідемій. Питання про епідемії, як і про голод, виводить нас за межі земної кулі; праця людська не повинен обмежуватися межами землі, тим більше що таких меж, кордонів, і не існує; земля, можна сказати, відкрита з усіх боків, засоби ж переміщення і способи життя в різних середовищах не тільки можуть, а й повинні змінюватися. 

 Радикальне дозвіл санітарного питання полягає в поверненні розкладених частинок тим істотам, яким вони спочатку належали; всяке інше рішення цього питання не представляє повної гарантії нешкідливості частинок (молекул), що піддавалися процесу смерті в цілому ряді істот. Таким чином, питання санітарний, як і продовольчий, приводить нас до загального воскресінню. Звертаючи несвідомий процес народження, а також і харчування в дію, в загальне воскресіння, людство через відтворені покоління робить все світи засобами існування. Тільки таким шляхом може вирішитися формула Мальтуса, протилежність між розмноженням і засобами існування. З іншого боку, тільки таким шляхом позбудеться людство і від загальної смертності, що явилася як випадковість, від невігластва, отже, від безсилля, і через спадок сделавшейся вроджених епідемічними хворобами, перед якою всі інші епідемії можуть вважатися спорадичними хворобами. Смертність зробилася загальним органічним пороком, потворністю, яке ми вже не помічаємо і не вважаємо ні за порок, ні за каліцтво. (Смерть деякі філософи не хочуть визнати навіть злом на тій підставі, що вона не може бути чувствуемого, що вона є втрата почуття, сенсу; але в такому випадку і всяке отупіння, безумство, ідіотство потрібно виключити з області зла, а почуття і розум не вважати благом.) Крім того, смертність ще постійно посилюється зовнішнім гниттям, розкладанням, яке ми повинні звертати через посередництво рослин в їжу собі і нащадкам. Очевидно, що дозвіл питань продовольчого та санітарного залежить виключно від землеробського класу. Міський нічого не виробляє; він дає лише витончену форму всьому добувається поза містом. Продовольча питання для міста представляється тільки з економічного боку, тобто з боку розподілу. Місто ігнорує залежність людини від природи, він байдужий до врожаю і неврожаю, він і не уявляє, не хоче знати, що недостатня кількість не можна розділити так, щоб всі були задоволені, що не можна розділити 100 фунтів хліба на 100 людина так, щоб кожному дісталося по 2 фунта. У цьому і виражається вся дивина пропонованих рішень соціально-економічних питань. Відділення міста від села, незалежне існування мануфактурноїпромисловості від землеробства і навіть панування над останнім складають головну причину пролетаріату. Крім взаємного страхування, місто нічого не придумав для забезпечення існування, а так як природа не брала при цьому ніякого зобов'язання, то і не можна вважати дійсним подібне страхування. 

 Цивілізація, яка вміє брати з землі великі бариші, не вміє забезпечити навіть необхідного мінімуму назавжди і для всіх. Судячи з байдужості міста до землеробства, до врожаю або неврожаю, можна подумати, що місто вірить в буквальне значення виразу, що можна «живитися від всякого ремесла». Але неврожаї у великих розмірах нагадують місту про його залежності від села, нагадують, на якому неміцному підставі тримається існування всього людства. Нікчемна попелиця, жучок, муха можуть покласти кінець життя людства. Яке місце займає в загальному світовому ході явище цих комах? Чи буде воно йти, прогресивно зростаючи, або ж навпаки, у всякому разі, ми в повній залежності від цих випадковостей; тому-то на всіх харчуються і лежить обов'язок приймати участь у справі огорожі, забезпечення людства від подібних випадковостей. Знищувати жучків допомогою посіву грибків, які виробляють епідемії в середовищі їх, не означає попереджати появу жучків, попереджати збочення природного процесу, внаслідок якого органічна сила бере ентомологічну форму, а тим часом саме виробництво хлібних рослин, що перетворило степу в безперервне поле пшениці, сприяє розмноженню комах, харчуються цими рослинами. Що визнають прогрес у природі, а не в розумному працю віднесуть Чи це явище (розмноження фауни, що живе чужою працею) до явищ прогресивним? Для шанувальників сліпого прогресу австрійський жучок має таке ж право на існування, як і людина. Боротьба повинна вирішити, хто з них має більше право на існування. Послідовники природного прогресу повинні визнати незаконними, тобто неприродними, самі кошти, що вживаються людиною для боротьби. Визнаючи ж, що прогрес полягає у зверненні само собою виготовляється (народжується) в дію, в працю, ми повинні визнати паразитних корінним пороком, властивим сліпий природі. Наведене засіб боротьби проти жучка не може вважатися безумовно моральним, бо користуються пороком природи, поширенням епідемій; не може бути названо моральним і взагалі винищення комахи якими б то не було засобами. Істинно морально тільки повне звернення сліпої сили - народження в свідома дія. Друге засіб (проти гесенської мухи), зміна часу посіву, дасть, ймовірно, перевага особинам, пізніше виводять, так як час посіву може бути змінювані тільки в обмежених, вельми тісних межах, час же виведення комах чи обмежено такими вузькими межами, як це припускають. Нарешті, культурні засоби, краща обробка землі, плодопеременной можуть послабити, але не знищити розвиток цієї чужеядное фауни; треба припускати, що зі зверненням необроблених земель в ріллі буде відбуватися і перетворення комах у виключно хлебоядние, і таких хлебоядних утворюється стільки видів, скільки видів буде розлучатися культурних рослин, і вони пристосуються до всякого роду плодопеременной. Істотний біологічний питання полягає в поясненні умов, які змушують органічну силу приймати ентомологічну форму. 

 У санітарному відношенні міста виробляють лише гниль і потім майже не перетворюють її на рослинні продукти; отже, окреме існування міст має давати перевагу процесам гниття над процесами життя. Міста виробляють фауну вібріонів, бактерій і т. п., боротьба з якими буде незрівнянно важче боротьби з мамонтами і мастодонтами, цими велетнями допотопного світу. У міру збільшення міст питання санітарний і продовольчий прийматимуть все більш гостру форму, ставати все пекуче і пекуче. Існування міста є взагалі ознака того, що людина воліє розкіш, хвилинне насолоду міцному забезпеченню існування. Окреме існування міста і переважання його над селом розвинулося по перевазі в океанічних країнах; в континентальній же глушині встановилася інша форма життя; тут перевага повинен перейти на бік землеробства, а мануфактурна промисловість повинна звернутися в побічний промисел. У континентальній глушині встановилося общинне володіння, при якому зі смертю батька з'єднана втрата ділянки землі, що повинно підсилювати властиве людині відчуття втрати і, отже, виховувати те почуття, яке лежить в основі боргу воскресіння; разом з тим громада, наділяючи сім'ї новими ділянками не так на кожне новонароджене дитя, а лише на досягли повноліття, виховує в членах громади цнотливість, яке також потрібна боргом воскресіння у найвищій мірі. Але сама велика вигода общинного землеволодіння полягає в тому, що землеробство не може прийняти промислового характеру, буде дбати не про видаляння найбільшого доходу, а про найбільш вірному доході, тобто головна турбота громади - забезпечити врожай. Цим громада виховує прагнення міцно забезпечити існування, остаточним вираз якого є безсмертя замість тимчасових задоволень і насолод. У країнах мануфактурних наука не може розкритися у всій повноті, не може отримати додатки, відповідного широті думки, там дійсність не збігається зі знанням, бо перша обмежена виробництвом дрібниць (дрібниць), тоді як останнє, тобто знання, прагне охопити всю природу . Очевидно, наука переростає свою колиску, їй тісно в майстерні, і фабрика не дає їй належної простору. Покладемо, наука досягла б, як деякі сподіваються, можливості виробляти зерно фабричним шляхом (це ідеал міського Заходу), але тоді й різноманітна діяльність хлібороба буде приведена до одноманітного виконанню ролі клапана, важеля і т. п., фабрична в'язниця замість поля, неба! Не кажучи вже про те, що зміна в способі виробництва не може дати забезпечення, бо кошти земної кулі не безмежні; як все це мізерно, щоб не сказати гидко (бо це було б остаточно морального і розумового загибеллю народу), в порівнянні з тим безмежним простором, який відкривається у справі забезпечення врожаю, так як умови, від яких залежить урожай, взагалі рослинне життя, не обмежуються навіть межами земної планети. «Не земля нас годує, а небо», - кажуть селяни («Податная десятина» Трирогове, Вестн. Європи, 1878 р., № 11); тобто врожай залежить не стільки від грунту, скільки від метеоріческой явищ. Проект Каразіна (I. Рос. Старина, 1873 р., лютий; 2. Збірник історич. Матеріал., Витягнутих з Архіву I Відокремлений. Влас. Є. І. В. Канцелярії 1876, вип. 1? Ї, с. 460, 461; щось подібне пропонував і Араго для запобігання від градобитий. Грім і Молнія11) регулювати метеоріческой явищами природи за допомогою громовідводу, піднятого на аеростаті, як би створений для землеробської громади, яка, на щастя для людського роду, далеко ще не скрізь убита цивілізацією в нинішній її формі, так що можна думати, що більшість навіть тих народів, зовнішні шари яких об'европеілісь, в більш глибоких шарах продовжують жити ще в громаді; а тому мудро собі уявити, що Західна Європа і Америка не відновлять у себе громаду, коли більшість людського роду утримає цю форму життя не внаслідок відсталості тільки, як тепер, а усвідомивши перевагу її перед формами цивілізованого життя.

 Від дощів і хмар природний перехід до злив падаючих зірок, до хмар метеоритів. «Коли ми бачимо масу падаючих зірок, ми проходимо через ту чи іншу частину комети, а спостерігаючи її на небі, ми, по суті, спостерігаємо здалека хмару метеоритів» (27 стор лекцій Лок'єра «Чому такий склад землі?") 12. Не зречеться ще від загального родового почуття у всіх відкриттях шукають і будуть шукати тільки засоби відновлення і забезпечення існування, на противагу кантува-лапласовское теорії, яка має на меті тільки пояснити утворення світових систем без будь-якої участі, без всякого коли б то не було дії на ці світи творчої сили розуму; завдання не зречеться загального родового почуття полягає у знаходженні способу відновлення згасаючих світів силами чинного розуму, і тільки таким шляхом буде пояснено і саме освіта світових систем, так як без дійсного відновлення їх всякі пояснення будуть тільки припущеннями. Тільки для більшого з'ясування протилежності між двома сказаними поглядами, а не для того, щоб зробити хоча б найменший натяк на спосіб дії, який потрібно задачею не зречеться загального родового почуття, ми наведемо наступний приклад дії розумних істот в області світових систем. Продовжуючи думку Каразіна, припустимо, що електричні струми на землі отримали певні напрямки допомогою лі то телеграфних дротів, обвивающих землю у вигляді спіралі, або іншим яким-небудь способом, і земля, цей величезний сідероліт, природний магніт, перетворилася в електромагніт; тоді область діяльності землі була б посилена і розширена, і дрібні сідеріти і Сидероліти, облягаючі, як вважають земну орбіту і представляються нам під виглядом зодіакального сяйва, під впливом регульованою сили земного магнетизму могли б бути, подібно парам, сгущаеми, разрежаеми і, отже, в свою чергу могли б служити для регулювання сонячного лучеиспускания і на збільшення маси землі, а також на освіту кілець, спіралей на шляху руху землі чи колом сонця, - могли б служити на творення як би нового небесного склепіння, арок, і, таким чином, ми могли б керує магнітне силою самого сонця. Словом, спосіб дії не зречеться загального родового почуття, вимагає відновлення згасаючих світів, не тільки не обмежуватиметься кабінетними дослідами, але буде безмежний в повному розумінні цього слова. І як би не здавалися припущення, подібні вищевикладеному, неймовірними, неможливими з точки зору сучасної науки, але відмовитися від них було б найбільшим злочином; це означало б відмовитися і від усунення злочинів, якщо перевороти, всякого роду нестороенія, потрясіння, війни вважати злочинами; і злочинцями в цьому випадку були б люди не гірші, а скоріше кращі, найбільш здібні, сили яких, виховані широчінню континенту та океану, вимагають найбільшої простору; тоді потрібно було б також знищити, порвати всякий зв'язок органів зору з органами руху, дії, щоб знищити і це прагнення, тобто прагнення звернути видиме в доступне руху, дії. 

 Всесословная землеробська громада, в якій інтелігентний клас виконує і посада наставників, з мануфактурним промислом на зимовий час послабить і нарешті знищить конкуренцію, спекуляцію, соціальні смути, революцію і навіть зовнішні війни, бо для всієї тієї сили, яка витрачається у взаємних чварах, знайдеться широке додаток; у світовій діяльності всестанової сільської громади воно знайдеться як для мирної праці, так і для самовідданої відваги, молодецтва, спраги самопожертви, бажання новизни, пригод. Відомий відсоток характерів з подібними нахилами виділяє всяка громада. Той матеріал, з якого утворилися богатирство, аскети, що прокладали шляхи в північних лісах, козацтво, селяни-і т. п., - це ті сили, які проявляться ще більше в крейсерстве і, виховані широкими просторами суші і океану, зажадають собі необхідного виходу, інакше неминучі перевороти і всякого роду негаразди, потрясіння. Широчінь російської землі сприяє утворенню подібних характерів; наш простір служить переходом до простору небесного простору, цього нового терени для великого подвигу. Поступово, століттями що утворився забобон про недоступність небесного простору не може бути, однак, названий початковим. Тільки переворот, порвав усякі перекази, який відокремив резкою гранню людей думки від людей справи, дії, може вважатися початком цього забобону. Коли терміни душевного світу мали чуттєве значення (коли, напр., «Розуміти» означало «брати»), тоді такого забобону бути ще не могло. Якби не були порвані традиції, то всі дослідження небесного простору мали б значення дослідження шляхів, тобто рекогносцировок, а вивчення планет мало б значення відкриття нових «землиц», за висловом сибірських козаків, нових світів. Але і в даний час, незважаючи на рутину і забобони, при всіх дослідженнях подібного роду, навіть при самих розумових, абстрактних операціях, ця думка про користування досліджуваними шляхами і світами потай присутній в умах дослідників, бо людина не може відмовитися від себе, не може не відносити до себе всього і не ставити себе усюди (зрозуміло філософів, учених). Для синів же людських небесні світи - це майбутні обителі отців, бо небесні простору можуть бути доступні тільки для відроджених і воскрешають; дослідження небесних просторів є приготування цих обителей. Якщо ж такі експедиції в досліджувані світи неможливі, то наука позбавлена всякої доказовості; не кажучи вже про порожнечу такої науки, низведенной на ступінь цікавості, ми навіть не маємо права стверджувати, що небесний простір має три, а не два виміри. Поширення людини і по земній кулі супроводжувалося створенням нових (штучних) органів, нових покривів. Завдання людини полягає в зміні всього природного, дарового в вироблене працею, в трудове; небесне ж простір (поширення за межі землі) і вимагає саме радикальних змін у цьому роді. В даний час, коли аеростати звернені в забаву і звеселяння, коли в рідкісному місті не бачили аеронавтичне уявлень, що не буде надмірним бажання, щоб якщо не кожна громада і волость, то хоча б кожен повіт мав такий повітряний крейсер для дослідження і нових дослідів. (Повинно помітити, хоч які величезні тут задуми, але виконання їх коштує не дорожче того, що витрачається на розваги, і навіть не вводиться ніякого нового витрати, а змінюється лише призначення того, що перш служило одному звеселянню.) Аеростат, ширяючи над місцевістю, викликав би відвагу і винахідливість, тобто діяв би освітньо; це було б, так сказати, запрошенням всіх умів до відкриття шляху в небесний простір. Борг воскресіння вимагає такого відкриття, бо без володіння небесним простором неможливо одночасне існування поколінь, хоча, з іншого боку, без воскресіння неможливе досягнення повного володіння небесним простором. До цього треба додати, що час, коли будуть колонізовані наші азіатські володіння, тобто саме той термін, в який відкриття в небесних просторах повинні привести до позитивного результату, тому що до того часу, немає сумніву, всі інші частини світу будуть переповнені населенням. Цей великий подвиг, який належить зробити людині, містить в собі все, що є піднесеного в війні (відвага, самовідданість), і виключає все, що є в ній жахливого (позбавлення життя собі подібних). 

 Питання про долю землі проводить нас до переконання, що людська діяльність не повинна обмежуватися межами земної планети. Ми повинні запитати себе: знання про що очікує землю долю, про її неминучий кінець, чи зобов'язує нас до чогось чи ні? Або, інакше сказати, таке знання природно чи, тобто чи необхідно і чи потрібно воно на що-небудь в природі, або ж неприродно і становить даремний придаток? У першому випадку, тобто якщо таке знання природно, ми можемо сказати, що сама земля прийшла в нас до свідомості своєї долі і це свідомість, звичайно діяльну, є засіб порятунку; з'явився механік, коли механізм став псуватися. Дико сказати, що природа створила не тільки механізм, але і механіка; потрібно зізнатися, що Бог виховує людину власним його досвідом; Він - Цар, який робить все не тільки для людини, але й через людину; тому-то і немає в природі доцільності, що її повинен внести сам людина, і в цьому полягає вища доцільність. Творець через нас відтворює світ, воскрешає все загибле, ось чому природа і була залишена свою сліпоту, а людина - своїм похотям. Через працю воскресіння людина, як самобутнє, самосозданное, вільна істота, вільно прив'язується до Бога любов'ю. Тому ж людство має бути не пустим пасажиром, а прислугою, екіпажем нашого земного, невідомо ще, якою силою приводиться в рух, корабля - чи є він фото-, термо-або електрохід. Та ми й знати не будемо достовірно, якою силою рухається наша земля, поки не будемо управляти її ходом. У другому ж випадку, тобто якщо знання про кінцеву долю землі неприродно, чуже, марно для неї, тоді залишається скласти руки і застигнути в пасивному (у повному розумінні цього слова) спогляданні поступового руйнування нашого житла і кладовища, тобто погубити не себе тільки, що не живе лише покоління, але позбавити майбутнього і все минуле, зробити гріх, злочин не проти братів тільки, а й проти батьків. Природно це?! Такий стан може бути нормальним тільки для кабінетного вченого, який і сам є найбільша аномалія, неприродність. 

 Фантастичність передбачуваної можливості реального переходу з одного світу в інший тільки удавана; необхідність такого переходу безсумнівна для тверезого, прямого погляду на предмет, для тих, хто захоче взяти до уваги всі труднощі до створення суспільства цілком морального, до виправлення всіх суспільних пороків і зол, бо , відмовившись від володіння небесним простором, ми повинні будемо відмовитися і від вирішення економічного питання, поставленого Мальтусом, і взагалі від морального існування людства. Що фантастичнее: думати про здійснення морального ідеалу в суспільстві і закривати очі на громадность, обширність перешкод до того чи ж тверезо визнавати всі ці перешкоди? Звичайно, можна відмовитися і від моральності, але це означає відмовитися бути людиною. Що фантастичнее: побудова етичного товариства не визнанні існування в інших світах інших істот, на визнанні еміграції туди душ, в дійсному існуванні чого ми навіть і переконатися не можемо, або ж звернення цієї трансцендентної міграції в іманентну, тобто поставлення такої міграції метою діяльності людства? 

 Перешкоди до побудови морального суспільства полягають в тому, що немає справи настільки обширного, щоб поглинути всі сили людей, які в даний час витрачаються на ворожнечу; у всій всесвітньої історії ми не знаємо такої події, яке, погрожуючи загибеллю суспільству, поєднало б всі сили і припинило б всі розбрати, всяку ворожість в ньому. У всі періоди історії очевидно прагнення, яке показує, що людство не може задовольнитися тісними межами землі, тільки земним. Так звані екстатичні ходіння, захоплення на небеса суть вираження цього ж прагнення, не доводить це, що, поки не відкрито більш широкої діяльності, не громадської, а природною, доти ха епохами тверезості, власне, втоми від марних прагнень, будуть наступати знову епохи ентузіазму з екстатичними захопленнями на небеса, всякого роду баченнями і т. п.? Вся історія і полягає в таких безплідних переходах з одного настрою в інший; наш же час може служити ще більшим доказом сказаного положення, так як тепер ми бачимо поруч з проявом «царства світу цього» у всій його брудної дійсності і царство Боже у вигляді самообману (ревівалі, спіритичні фокуси і т. п.). Якщо не буде природного, реального переходу в інші світи, будуть фантастичні, екстатичні ходіння, будуть впиватися наркотиками; та й саме звичайне пияцтво в більшості випадків можна, мабуть, віднести до того ж нестачі більш широкої, чистої, всепоглинаючої діяльності. 

 Три приватних питання: про регулювання атмосферних явищ, про управління рухом землі і про відшукання «нових земелька» - входять в один загальний питання про забезпечення від голоду, в продовольчий питання, або, точніше, в питання про відновлення життя предків. Як же поставиться родова громада (складена навіть не з однородцев, вона приписує собі спільне походження, в чому, звичайно, і не робить помилки) до іншого істотного питання - санітарному, або гігієнічному; розуміємо переважно питання про поховання? Питання це росте, можна сказати, з кожним днем. Чим ширше і тісніше стають зносини, тим більше збільшуються епідемії, зарази, як би не була різна племінна сприйнятливість до хвороб. Обов'язок кожної людини брати участь у вирішенні цього питання грунтується на тому, що немає людини, яка за життя, і по смерті не збільшував би зарази. І спіритуалісти, в цьому відношенні не складові виключення, бо й вони також виробляють гниль, не можуть вважати себе вилученими від цього обов'язку; матеріалісти ж, які вважають своє вчення самим здоровим, тоді тільки будуть праві, коли поставлять своєю задачею повернути гнійної матерії колишнє життя , а не будуть знаряддями виробництва матерії в медичному сенсі. Вчені з свідомістю власної переваги говорять про дикунів, що виявляють страх до трупів, що побоюються відвідувань мерців, а між тим питання про способи поховання доводить, що й цивілізовані люди не чужі цього страху. Даремно тільки думають вчені та цивілізовані, що основа страху у дикунів інша, а не те ж побоювання, як і у цивілізованих: зараження від трупа і відвідини мерцями живих у вигляді газів, миазмов і т. п., що діють не менше заразливо самого трупа; тільки дикуни уявляють собі все це в інших образах, вони і мертвих наділяють в живі форми, як одушевляют і неживу природу, але не можна ж вважати їх нижче себе за те тільки, що вони говорять іншим, ніж ми, мовою! Деякі дикуни забивають кілок у трупи, а цивілізовані задовольняються словом. «Спи, - кажуть, - в могилі і не заважай нам насолоджуватися життям»; але й слово виявляється так само безсило, як і кол, мерці не залишають нас у спокої, вони постійно нагадують нам про свою солідарність, яку ми змінили, за що і караємось; і кара буде все важче, поки ми знову не ввійдемо в єдність з мерцями, яка їх смертю зруйнувалося і в яке, очевидно, не можна увійти ні словами, як це роблять цивілізовані, ні частуваннями, до яких вдаються дикуни. Незважаючи на товстий шар землі, труп не залишається спати в могилі, а проникає в атмосферу у вигляді миазмов, зародків, складаючи необхідна умова життя і навіть краси (виробляючи, напр., Блакитний колір неба) і погрожуючи при недеятельности людини заволодіти всією землею, замінити собою все її населення і витіснити наш рід. Даремно в пориві дешевого великодушності деякі заповідають (вважаючи себе вправі робити розпорядження про що не належить їм ні за життя, ні по смерті тілі) спалити своє тіло по смерті; не поза тільки, а й усередині предки проти своєї волі панують над своїм потомством (закон спадковості , атавізм), доводячи тим солідарність усіх поколінь, доводячи, що не для насолоди, а для якоїсь вищої мети призначена людина. Сожіганіе трупів, так дивно суперечить утилітарному напрямку століття, а послідовно проведене, що засуджує все людство на голодну смерть, разом з тим доводить боягузтво, егоїзм покоління. Палити того не означає розв'язувати вузол, а розрубувати його. Для вирішення питання потрібна сміливість, для якої немає мотиву у нинішнього покоління, не тільки не палити того трупи, але навіть не викидати їх за огорожу населених місць, якими б лицемірно шанобливими знаками ні супроводжувалося це викидання, навпаки, повинно помістити їх в самий центр кожного поселення і зайнятися дослідженням ще зовсім невідомого явища, яке називається смертю. 

 Питання, чи є смерть щось безумовне або ж ні, для позитивістів представляє нерозв'язну дилему. Надавши смерті безумовне значення, вони визнають існування ненависної їм абсолютності; в іншому ж випадку, тобто якщо смерть не безумовна, потрібно буде визнати, що вона не виходить з області, доступній нашому веденню та діяльності. Втім, вчення позитивістів, не визнає в житті нічого, крім явищ, не поширюється, мабуть, на область смерті, інакше (тобто якщо б вони були послідовні і в цьому випадку) їм довелося б змінити всю систему. Всі філософії, разноглася у всьому, сходяться в одному: всі вони визнають дійсність смерті, безсумнівність її, навіть не визнаючи, як деякі з них, нічого дійсного в світі. Найкращі скептичні системи, що сумніваються навіть у самому сумніві, схиляються перед фактом дійсності смерті. Тільки деякі дикі племена стоять твердо на позитивній грунті; вони знають явища, як, наприклад, припинення дихання, нерухомість членів, охолодження і т. д., і якщо їм трапиться констатувати появу в трупі знову цих ознак, то вони не скажуть, що людина не вмирав, що в ньому залишалася ще життя і дійсна смерть не наступала. У деяких випадках, коли дійсність смерті була вже визнана, вдавалося повертати життя допомогою гальванізму: як би незначні подібні випадки не були, все ж вони змушують нас дати більш суворе визначення так званої дійсної смерті. Дійсні смерть може бути названа тільки тоді, коли ніякими засобами відновити життя неможливо або коли всі засоби, які тільки існують в природі, які тільки можуть бути відкриті людським родом, були вже вжиті. Не потрібно думати, щоб ми сподівалися на відкриття будь-якої сили, спеціально для цього призначеної; ми вважаємо, що звернення сліпої сили природи в свідому і є цей засіб. Смертність є індуктивний висновок; вона означає, що ми сини безлічі померлих батьків; але як би не було велике кількість померлих, воно не може дати підставу до безумовного визнання смерті, так як це було б зреченням від синівської боргу, від синівства. Смерть є властивість, стан, обумовлений причинами, але не якість, без якого людина перестає бути тим, що він є і чим повинен бути. Збільшується кількість померлих батьків не применшує, а збільшує синівський обов'язок. Для нашого притупити почуття незрозуміло, яка аномалія, яка аморальність полягає у вираженні «сини померлих батьків», тобто сини, що живуть по смерті батьків, як ніби нічого особливого, нічого жахливого не сталося! Моральне протиріччя «живуть синів» і «батьків померлих» може вирішитися тільки боргом загального воскресіння. 

 Отже, ми настільки ж мало знаємо сутність смерті, дійсну смерть, як і дійсне життя; але, обмежуючи себе знанням тільки явищ життя, ми звужуємо свою діяльність; не визнаючи ж за собою гордого права вирішити дійсність смерті, ми розширюємо нашу діяльність, стаємо виконавцями волі Божої і знаряддями Христа в справі загального воскресіння. Легковірні ставлення до розглянутого явища мислячого класу, це філософське марновірство, ніяк не може бути віднесено до числа невинних. Коли справа йде про безсмертя душі, мислячі люди стають недовірливими, вимагають строгих доказів; чому ж, коли справа торкнеться смерті, філософи впадають в дитяче марновірство і легковір'я і тим звужують область діяльності? Гниття вважається при цьому такою ознакою, який не допускає вже подальших дослідів. Доводиться, однак, нагадати кому слід, що гниття - НЕ надприродне явище і саме розсіювання частинок не може виступити за межі кінцевого простору; що організм - машина і що свідомість ставиться до нього, як жовч до печінки; зберіть машину - і свідомість повернеться до неї ! Ваші власні слова зобов'язують ж вас, нарешті, до справи. Може бути, втім, що воскресінню НЕ д? Лжно бути, тому що «вмирати - означає віддавати останню шану природі» (це псевдонатуралізм), але вираз це, очевидно, неточне; по-перше, смерть є банкрутство, конфіскація, а не вільне повернення боргу, по-друге, визнавати борг природі, тобто підкорятися природі, - явне порушення перших двох заповідей. «Вмирати і платити податок всім повинно» - скільки найгрубішого егоїзму в цьому виразі американського міщанина Вашингтона; якщо податок, це служіння суспільству, прирівнюється до смерті, то чи не означає це, що за життя визнається тільки існування для вузької, особистої вигоди? Така постановка питання про смерть зобов'язує нас перетворити усипальниці, де царює пасивне очікування (не оживе чи мрець сам?), І самі могили в предмет дослідження та діяльності. 

 Заходи ж обережності, які повинні бути прийняті при таких небезпечних дослідженнях, що вимагають героїзму, так само як і дослідження небесних просторів, не повинні заважати нам виконувати наш обов'язок воскресіння і вимоги, які з нього випливають, бо якщо б вся турбота наша була лише про те, як би не заразитися, то довелося б усіх хворих кинути напризволяще, тому що тепер майже доведено (наскільки наука взагалі в силах довести що-небудь), що всяка хвороба заразлива і перебування з хворим, якщо і корисно для хворого, то, у Принаймні, шкідливо для здорового. Для родової громади така діяльність буде найбільш згідним з самим її визначенням родової, синівської. Таким чином, ми абсолютно позбавлені здатності, бажаною для песимістів, довести дійсність смерті, тобто неможливість воскресіння. Смерть є явище, зовнішнє для нас, а тому і може бути пізнавана лише індуктивно, тоді як воскресіння є природний всій природі нашої відповідь на це чуже нам явище. Смерть щодо наших померлих є факт у вищезазначених межах, тобто в межах розкладання, розсіювання праху, але це не кінець; щодо ж нас, що живуть синів, смертність є лише наведення. Те ж саме знаряддя, яке за проектом Каразіна призначено для управління атмосферними явищами, чи не може послужити і для регулювання зародками, плаваючими в атмосфері, або озонуючи кисень повітря, якщо тільки він може таким чином озонувати, або виробляючи яке інше дію? Як взагалі природна наука, так і додаток її, медицина, повинні від кабінетних, аптечно-терапевтичних дослідів, вироблених в області лікарняно-клінічної, перейти до вживання телур-солярної та психофізіологічної сили, регульованою знанням, повинні перейти до знищення хворобливості взагалі, а не обмежуватися тільки лікуванням окремих осіб. Чи не може таке знаряддя, вказане Каразіним, бути вжите для прямої дії на трупи у видах дослідження і навіть, бути може, пожвавлення, і чи не буде це першим кроком по шляху до воскресіння? 

 ___ 

 Теперішній час чи не найкритичніший; належить вирішити основне питання: що виділилися з общини повинні повернутися до неї або ж громада повинна зруйнуватися? В останньому випадку доля наша відома; даний Заходу є наше майбутнє, точно так само як справжнє Китаю є майбутнє Заходу; і на Заході, як нині на Далекому Сході, «річ» буде все, а людина - ніщо; інакше сказати, досконале знищення всякого довіри і любові між людьми; відмінність полягатиме тільки хіба в тому, що на Заході буде робитися те ж з батьками, що в Китаї роблять з дітьми. У разі руйнування громади наслідувати, а не думати буде нашим долею, нашим девізом. Якщо ж виділилися з общини повернуться в неї, то нам належить великий, цілком самостійний працю. Ті, які повернуться, складають по перевазі інтелігенцію, і тому на їх обов'язки лежатиме внести в общинно-землеробський працю ті дослідження, які поведуть до дозволу питань продовольчого та санітарного в загальне воскресіння; інтелігенція повинна буде прийняти на себе працю, подвиг усіляких досліджень, і разом на ній же буде лежати обов'язок керувати, бути наставником, учителем у справі досліджень всіх співчленів громади землеробів, лежатиме обов'язок зробитися служивим станом нарівні з селянами (поміщики і селяни). Так, поміщики, борг яких бути агрономами, і, звичайно, не в сенсі збільшення доходу, отримуваного від землі, але у видах забезпечення врожаю, у видах того, щоб землеробство, вироблене на авось, звернулося б у таке, при якому очікуваний результат не міг би обманювати, - поміщики повинні будуть регулювати землеробство або за допомогою способу Каразіна, або ж іншим будь-яким чином. Разом з тим на них же лежить обов'язок залучити до участі в управлінні землеробством - і не в якості лише сліпих знарядь, але до участі свідомому - їх співчленів по громаді, селян, отже, зробитися вчителями їх у цій справі, органами природознавства у своїй місцевості. Подібним чином, як поміщики стоять до продовольчого питання, медики стануть до санітарного, землеміри будуть місцевими органами астрономії і т. д. Таким чином, всі види знання отримають священне значення та участь у справі загального воскресіння, у справі літургії; придбає велике широке значення і священство на противагу протестантству і католицизму, так як при цьому представники всіх знань, все учительство буде і священством, тобто це буде не простим вже учительством, в яке протестанти звертають і самих священиків; це не буде також і таким священством, яке стає посередником між Богом і людьми; це священство буде не відокремлювати віруючих від Христового справи, а присвячувати їх у нього. 

 При таких вчителях яка повинна бути наша школа, чим вона відрізнятиметься від німецької і взагалі західноєвропейської, яка, даючи природні пояснення, замість міфічних, у вигляді популярних оповідань, має на меті привести учнів до віруванням, що природа є сліпа сила і що покора розумної істоти сліпий силі є наш борг? Авторитет якого б то не було розумної істоти, навіть авторитет всього людського роду, кажуть нам, можна і навіть має відкидати; але сліпа сила природи - святиня! (До честі нинішніх вчителів, потрібно, однак, сказати, що вони, закріпачені людини природі, проповідуючи язичництво, самі не дають собі ясного звіту про справу, якому служать.) У нашій же школі не може бути антагонізму між вірою і наукою, як це тепер. Втім, освіта, внесене сучасною школою, є також віра, або, правильніше, марновірство, бо не тільки учні, а й самі учащие, якщо вони не фахівці-астрономи, прийняли на віру вчення Коперника, наочно ж і самі учащие незнайомі з рухами небесних тел, і в цьому відношенні вони нерідко стоять навіть нижче сільських дітлахів, своїх учнів. Німецьким педагогам точно не подобається вертикальне положення людини, можливість звертати погляди до неба, вони діють як раз на противагу тому напрямку, яке змусило людини прийняти його справжнє, вертикальне положення; вони вживають всіх можливих зусиль, щоб відвернути його він неба і помістити в винайдені і створені Фребелем13 світи, ці мізерні каюти. Звідси і їх ворожнеча до віри. Отже, в нашій школі не буде антагонізму між наукою і вірою. Закон Божий є вимога, виражене в символі Христовому (як є символ апостольський, Нікейсько-Царгородський, так, можна сказати, є символ і самого Христа): «Ідіть убо навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця, Сина і Св. Духа» («крестяще», тобто очищаючи від гріха, в покарання за який стала смерть); це вимога многоедінство або всеєдності, тобто такого міцного союзу, при якому ніяка зовнішня сила, хоча б те була і сама сліпа сила всій природи, не могла б ісхітіть навіть єдиного з середовища нас, - вимога такого союзу, при якому не було б і всередині прагнення віддалитися, розійтися, а разом з тим не було б і ні найменшого примусу, насильства, що утримує в союзі. Очевидно, що цей закон, що вимагає такої турботи один про одного, такої охорони кожного усіма іншими, постійно порушується. Є якась сила, систематично, послідовно викрадає, наносящая нам втрати, так що деякі вважають дія її законом, і законом неминучим, і творять собі з нього кумир. Ми ж не маємо права визнати законність цього явища після перемоги Христа над смертю; ми повинні стежити за цією силою, спостерігати її, скористатися нею самою для повернення наших втрат. Сила ця - природа. Таким чином, в нашій школі немає іншого закону, крім Божого, а тим часом з викладання не виключається жодна наука, навіть природна; навпаки, наша школа забезпечена навіть вишка для того, щоб викладання було наочно, причому наочність буде пріобретаема не шляхом показиванія зі боку наставника, а участю самих учнів у спостереженні явищ небесного склепіння; ця наочність і створить цілісність погляди. Закривши від себе небо, нинішня (міська) школа може бути уподібнене каюті, в якій пасажири залишаються в усі час переїзду через океан. Наше ж освіта може бути уподібнене виходу на палубу. Потрібно усвідомити рух землі, прийняти, так би мовити, участь у космічного життя, що абсолютно протилежно участі в ринково-цивільного життя; часте перебування на палубі (тобто на вишці) дасть учню відчути себе плавцем, то прорізуються своїм рухом на земній кораблі хвости комет і обсипає цілим зливою падаючих зірок, то пливли через пустелі неба, де лише зрідка впаде кілька крапель космічної матерії або пилу. Тільки сукупними спостереженнями з усіх вишок може бути вивчена ця маса найдрібніших планеток, мають, бути може, набагато більше значення в житті сонячної системи, ніж найбільші планети. Але не раптом можна досягти свідомості руху землі; потрібно вивчити ту науку, яка вперше відкрита пастухами Месопотамії та інших рівнин. На вишці же можна ознайомитися і з положенням, яке ми займаємо на нашому земному горе. Високо стоїть зірочка (полярна) показує, що недалеко те місце, де стоїть вона над самою головою, тобто недалеко вершина нашого земного гори, полюс, а разом і повчає, до чого зобов'язує нас перебування на суворих висотах. 

 При зверненні народного світогляду (яке Памір визнавало кровлею світу, а Меру14, яка своєю вершиною досягає неба, віссю світу) в Колумбії-коперниканское сама земля буде з'єднанням двох Меру, у яких вершинами будуть полюси, а екватор буде загальним підставою, підніжжям цих з'єднаних Меру . Земна куля і є земна гора, дійсна Меру наших предків. Тільки сходячи на вишки, ці мирні сторожі, складові центр і основу всіх острожков і Кремлем і служили перш сторожовими вежами, а потім звернулися тільки в дзвіниці, ми усвідомлюємо себе не горе предків Меру, усвідомлюємо себе продовжувачами думки предків. Називаючи себе синами, ми повинні назвати і наше материковое півкуля Меру або ж Памиром, якщо вершину, або полюс, назвемо Меру. Таку назву буде лише відновленням порваного перекази, бо початкові Кремлі (як Вавилон, Екбатана, навіть Єрусалим з горою Моріа15) були пам'ятниками Едему, або Паміру. Але земля тоді тільки буде дійсно Меру і Памиром, або Едемом, коли все людство буде родом; тоді і географія буде родіноведенія і так звана загальна історія стане вітчизняним чи праотечественною. Ми забули про походження, значенні та призначення Кремлем (з'єднаних центрів), ми забули, що Кремль є, або ставиться, в Паміру-місце, тобто замість могили праотця з спорудженим над цією могилою храмом-обсерваторія, які (т. е . храми і обсерваторії) у нас відділилися одні від інших; призначення же Кремля полягає у відновленні Едему, втраченого нами раю, не в сенсі висячих садів (як у Вавилоні), а у видах з'єднання всіх синів в храмі з обсерваторією для воскресіння батьків. 

 Вишка так само необхідна для релігійного, як і для наукового виховання; тут дуже може бути зазначено, що ці самі, спостережувані з вишки, зірки призначені не для того, щоб служити і поклонятися їм, але що вони здебільшого також землі, також з'єднання двох Меру, призначені для поширення області нашої праці. Вся земля наша мала і незначна, і ми повинні шукати засобів до життя в інших світах; земля ж, цей прах предків наших, має бути повернена тим, кому належала. (Для нас, вихованих в каютах, дикою здасться думка вважати землю тільки вихідним пунктом, а ціле світобудову тереном нашої діяльності.) Всі природознавство при такому вивченні має представитися єдиним, цілісним, небесним; небесна механіка, небесна фізика і така ж хімія, ботаніка - наука про сонячних променях у формі рослин, а, що найважливіше, сама географія є наука про невелику небесної зірочці. Подібне зведення повідомляла і німецька школа, але вона ніколи не проводила його в життя, не ставила його істотним інтересом людства. Нинішнє світогляд зовсім не має в основі своєї системи Коперника; за цією системою всі тіла подібні землі і знаходяться лише в різних фазах розвитку; цим і визначається наше завдання зробити всі землі небесними, тобто керованими свідомістю і волею. Ми повинні бути небесними механіками, небесними фізиками і інш. Коли весь світ, залишений внаслідок падіння людини своїй сліпоті, буде управлятися свідомістю, тоді все буде духовно, залишаючись і тілесним, все буде небесами, залишаючись і землями. Промисловість і торгівля, вся ця дрібниця, якою так пишається сучасна людина, яку він збирає з усіх кінців землі під невідповідним назвою «Всесвітніх (виставок)» та яка тримає під гнітом людську думку і діяльність, самі навіть фізичні кабінети і лабораторії - все це лише «дитяча» науки. Як думка сама по собі не вирішує жодних питань, так і кабінетні досліди не вирішують їх. Питання про рух землі тоді тільки вирішиться, коли людство зробиться з дозвільної пасажира прислугою, екіпажем цього, як вище сказано, невідомо ще Якою силою приводиться в рух корабля - земної кулі. Коли це питання буде дозволений, тоді вперше в небесному просторі з'явиться зірка, або планета, керована свідомістю і волею. Але не в цьому одному думка Коперника повинна знайти свій додаток, якщо тільки є єдність між думкою і дією, розумом і волею. Протиріччя між зовнішніми почуттями і думкою повинно ж спонукати нас до виходу з цього протиріччя. Якщо геоцентрична точка зору помилкова, ми повинні стати на геліоцентричну. Поки земля вважалася центром, ми могли бути спокійними глядачами, приймаючи удаване за дійсне, істинне; але як тільки зникло це переконання, центральне положення мислячої істоти стало метою, проектом. По відношенню до здійснення його отримують значення такі шари, групи людства, які при колишній формі життя перебували в презирстві, селяни-орачі мають найбільше значення в справі небесному; для банкірів ж і фабрикантів немає місця у світовій, небесної діяльності. Для села менш перешкод зробитися громадянином всесвіту; Лондони ж і Париж з перших робляться останніми. Штучність міського життя і все зло, пов'язане з нею, не раз викликали протести проти себе, що запрошували повернутися до дикого життя, а не до небесної, звали підкоритися природі, відмовитися від думки (бо мисляча істота є розбещене тварина, як запевняв Руссо), а не внести її в природу, обіцяли тиху ідилію, життя легку, покійну, а між тим потрібен важка праця на благо всього людства, і не живе тільки покоління, а дійсно всього людства, в сукупності всіх минулих поколінь. 

 Перед обличчям космічної сили замовкають всі інтереси, особисті, станові, народні, один тільки інтерес не забувається, інтерес, загальний всім людям, тобто всім смертним ... Не важко вирішити, коли народ стояв розумово вище, світогляд його було ширше - тоді чи , коли він створював билини, релігійний епос, обіймає цілий світ як єдине ціле, коли визнавав у вогні (в Сварожичу), в вітрах, у всіх земних явищах, в самому собі дію сонячної сили, тобто мав той самий погляд, до Якому наближається нинішня наука; або ж коли фабрична життя відірвала його від сільської та звернула від єдиного, всеосяжного питання про смерть до дріб'язковим питань цивілізації, якщо навіть ми приймемо цивілізацію в самому великому сенсі? Як порожні і жалюгідні всі ці питання про гарантії однієї частини народу проти іншої, всі ці declaration des droits16, тобто оголошення загальної війни. Істинне освіта має на увазі звернути людини від усіх цих свар (тільки підсилюються грамотністю, знанням арифметики і дозвіллям, даються заменою рук машинами) до спільної праці, бо тільки тоді людина буде утворений, коли не тільки небо буде годувати його, але і сонячна сила, проведена в усі хатини, з'явиться у вигляді вогнища, домашнього сонця, що освітлює, зігріває і творить тілесний організм його; тоді навіть жіночий, сільська праця підійметься до знання світових, телур-солярних процесів; космогонічний епос буде переходити тоді від слів до справи, і до справі такого ж широкого, як і епічна поема; точно так само і билинний історичний епос отримає тоді нове терені, не Розважали мануфактурними іграшками, народ у всіх своїх шарах відчує тоді єдність. 

 Чи не для язичницького подиву перед красою і величчю космосу сходили ми на вишку, нема, тут має бути усвідомлено, що величезний простір, що відділяє нашу порівняно невелику обитель від інших світів, так само як і сліпе, фатальне рух нашої планети обумовлюють зміну поколінь, т. е. наші втрати. Тут має бути усвідомлено, що сама космічна сила безсила проти смерті, бо не має про себе ні свідомості, ні почуття, але що ця космічна сила в нас, в людині, починає усвідомлювати себе і відчувати, і, звичайно, це свідомість зобов'язує людину , так як кожна людина є син, і цей обов'язок є борг воскресіння. Вишка сама по собі не могла б, звичайно, налаштувати душі так, щоб світобудову порушило в нас питання про відтворення, щоб космос став питанням про воскресіння. Учні підготовляється до цього в школі законом Божим; закон же Божий, виражений в образі Триєдиного Бога, або в заповіді про воскресіння, розкривається у свідомості учнів літургії з перевазі і храмом, який є теж літургія, тільки не в дії; і саме загальне воскресіння є літургія, тільки літургія внехрамовая, внехрамовое пресуществление, - внехрамовое і не таємниче, а явне, дійсне. (Школа перестає бути подобою людини, подобою істоти, до неба зверненого, коли не має вишки.) Літургія, або суспільне служіння (в сенсі вселюдського служіння), а також і храм об'єднують всю громаду, або прихід, в єдиній думці, в загальному почутті і сукупної діяльності. Відволікаючи громаду від турбот і клопотів про виключно особистих інтересах, про потреби чисто штучних, які головним чином тяжіють над людьми, зайнятими торгово-промисловим справою, і направляючи її до справи світовому, до дозволу основних двох питань, продовольчого та санітарного, до яких так легко зводяться всі заняття хліборобів, літургія навіть матеріально підносить людину над землею «горе». Якщо літургія в даний час не цілком відповідає своїй назві або значенням служіння спільній справі, то тільки тому, що в житті ми виявляв не тими людьми, якими є в молитві. У молитві ми підносимося, мабуть, до скорботи про загальні лихах, гнітючих людський рід, діяльність же наша обмежується такими інтересами, що, називаючи їх нашими особистими, ми даємо образливе визначення і нашої особистості, і особистості взагалі. Як же може бути дозволено це роздвоєння між молитвою і життям? Розглядаючи літургію як будівниць церкви, ми бачимо, що вона при зверненні хвилинного настрою в міцне єдність, чи церква, зустрічає перешкоди в самих заняттях і способі життя християн. Дійсно, заняття, стану або стану дають особливий склад думки і почуттю і, таким чином, в нутрі поділяють людей; а заняття деяких знаходяться навіть в повному протиріччі з справою церкви і роблять неможливим внутрішнє спілкування. Це сумне роздвоєння, вельми зрозуміле при поділі інтересів, не залишає людей і в самій церкві. Купець, фабрикант можуть, звичайно, відриватися минутно від своїх турбот і клопотів, можуть, отже, і з селянами бути в одній церкві; але чи можуть вони бути з ними і одною церквою, тобто перебувати з ними не в хвилинному тільки, а постійному єднанні, тим більше що торговельно-мануфактурна промисловість, не ставлячи собі задачею звернення гниючих речовин в живі і здорові тіла, тим самим відмовляється від літургії, яка має свій початок в землеробстві і кінцем якої буде повернення гниючих речовин в ті саме тіла, яким вони належали? Торгово-мануфактурна промисловість не тільки не ставить собі задачею дозвіл продовольчо-санітарного питання, що складає сутність землеробства і літургії, але вона діє прямо в протилежному вирішенню цього питання сенсі, тобто вона є звернення живого в мертве. Єднання між торгово-промисловим класом і хліборобами відбудеться, коли торгово-промислова діяльність зробиться зимовим промислом сільських громад, тоді не буде протилежності інтересів, і нинішні особливі класи людей, що присвячують себе виключно - одні землеробства, а інші - торгово-промислової діяльності, складуть тоді єдину церкву. Сприяти такому з'єднанню становить борг торгово-промислового класу, який, як і поміщики, повинен зробитися учителем народу техніці різних промислово-ремісничих занять і розподілу їх згідно з місцевими умовами, які людям цього класу повинні бути краще, ніж будь-кому, відомі. Не можуть же ці люди не усвідомлювати сказаного роздвоєння їх з іншими людьми, і під впливом настрою, виробленого на них літургії, не можуть же вони не шукати виходу з цього роздвоєння, бо літургія своею художня сторона не може не справляти враження навіть на невіруючих! 

 Якщо для віруючих літургія - божественне служіння, то для невіруючих вона - художнє виховання, і як для тих, так і для інших вона має однаково священний характер по важливості питань продовольчого та санітарного, що входить до евхаристию. Що для віруючих тіло і кров Христа, то для невіруючих хліб і вино, або тільки символ тіла і крові Христової, але як для тих, так і для інших - глибока таємниця, в дозволі якою і складається наше завдання. Об'єднання народів відбудеться у спільній справі, в літургії, готують трапезу всім (питання продовольчий) для зцілення душі і тіла всіх (питання санітарний), і ця усім людством відбувається літургія буде молитвою, перехідному в дію, мисленням спогадом, перехідним в дійсність; престолом цієї літургії буде вся земля, як прах померлих, «сили небесні» - світло, теплота - будуть мабуть (а не таємничо) служити для звернення праху в тіло і кров померлих. 

 У всякому разі, чи знайдуть люди торгово-промислового класу дозвіл вищезазначеного роздвоєння чи ні, але безсумнівно, що борг вимагає від них такого дозволу. Але крім боргу потрібно взяти до уваги і саме велич питань санітарного та продовольчого як складових частин загального питання про воскресіння, а також має звернути увагу і на лиха, кои необхідно повинні статися від нехтування цими питаннями. 

 Над вирішенням питання про вихід з вищезазначеного роздвоєння працюють також і науки економічні, які можуть бути названі негативними або перехідними, як про це буде сказано нижче. При зверненні промисловості в побічне, зимовий заняття при землеробстві самий характер виробництва зміниться; продукти не будуть мати такої гарної зовнішності, як тепер, зате виграють в міцності і, звичайно, знайдуть збут у тих, які сутність воліють гарної зовнішності, тобто у селян усіх країн. Разом з тим не буде тієї мінливості, як тепер, чи не буде моди; промисловість і капітал займуть своє належне місце, тобто не перший, а останнє, бо призначення їх не рости, а маліти в міру того, як землеробство, керуючи метеоріческой процесами землі буде все глибше входити в життя рослинну, засвоює собі рослинні процеси, користуватися созидающее силою живого організму, щоб самому собі фабрикувати всю свою тілесну оболонку з усіма органами, кои робили б непотрібними штучні покриви і знаряддя, тобто всю мануфактурно-промислову діяльність. 

 Літургія може дати таке широке і глибоке освіту, якого не може дати ніколи наука, якщо залишиться при своїй абстрактності. Літургія, обіймаючи своїми молитвами постійні потреби людини, не залишиться байдужим і до великим питань дня. Звичайно, в цьому останньому випадку багато залежить від життєвості та чуйності до цих питань самих служителів церкви. 

 У серпні 1877, коли ми переживали страшні хвилини в очікуванні звісток з Шипки, де вирішувалася доля болгар і всього слов'янського племені, ми не чули особливих молитов про це саме місці, про Шипкінському стояльцах або страждальців за весь рід слов'янський і навіть за тих, проти кого вони, мабуть, боролися, так що молитва церкви залишалася б все-таки вселенська, хоча мабуть вона і приносилася б лише за частину роду людського (не переставала б бути Кафолична). Якби наше духовенство негайно після одержання звісток про напад цілої армії на жменю наших воїнів скликало б народ і, пояснивши йому приголомшливу важливість цієї хвилини, запросило б помолитися, така хвилин не забулася б ніколи, вся Русь молилася б, як одна людина, а народ , молиться, як одна людина, буде і діяти, як одна людина. Такі випадки не часто повторюються в житті народів (в ділі ж об'єднання вони мають велику важливість), а молитовну участь народу в поточні події має бути постійним; і в нинішньому (1878) році, коли вже не на Балканських проходах, не у Плевни, а на Берлінському с'езде17 вирішується питання про буття слов'янського племені, молитовні побажання могли б дати твердість і берлінським нашим стояльцам. 

 Потрібно, однак, твердо стояти на висоті загального боргу, щоб церква не зробилася тереном політичних агітацій. 

 Літургія, припускаючи попереднє оприлюднення, або школу, зводить нас на «Божественну варту» і змушує подумки здійснити ранковий обхід всіх меж російсько-слов'янської землі. Звертаючи погляди до Сходу, ми бачимо «Далекий Захід», звідки долітали до нас випадкові голоси про єднання, але прірву більша, ніж сам Великий Океан, відділяє нас від заатлантичні друзів. Співчутливо зупинившись на зароджується японської церкви, побажавши, щоб Японія зробилася мостом для православ'я до всього «Далекому Сходу», ми з глибоким зітханням за своє безсилля відведемо очей від безвідрадної картини Китаю та Індії. Згадавши про монгольське ярмо і взагалі про нашестя диких кочівників, усунутих і стрегомих на всьому просторі від Великого Океану до Каспію, але не звернених ще до мирного життя, ми віднесемо питання про монгольське ярмо, про навалах гунів та ін до питань ще не вирішеним і Не будемо байдужі до тих, кои стережуть цю лінію і відсувають її все далі. А якщо уявимо собі, що Англія, погубивши Китай і забезпечивши зброєю кочівників, може відкрити нову епоху нашестя, то зрозуміємо, що ми дійсно стоїмо на народовержущем вулкані. Англійці і тоді, звичайно, будуть говорити про європейські інтереси і загальнолюдському благо, і їм будуть вірити навіть у нас. Поглянувши на ненадійну Персію (хоча все повинно б було розташовувати її до міцного союзу з нами), ми відкриваємо в один з ранкових обходів страшне, або, краще сказати, рішуче явище: Англія, досі охоплювала нас з усіх боків, але ніде безпосередньо не стикалися з нами, раптово виявляється біля самих кордонів наших, замінивши собою слабку Туреччину і увійшовши в безпосередній зв'язок з іншим гнобителем слов'ян, з другою Туреччиною, носячи тільки християнське ім'я, з Австро-Угорщина чи Угорщина-Австрія. Ось ми досягли того великого моменту, коли дві сили земної кулі, океанічна і континентальна, виступили один проти одного. Всі інші можуть бути тільки нейтральними маклерами або союзниками тієї чи іншої з цих сил. Але ми не будемо продовжувати цього огляду, тому що все що відбувається в світі, все, про що було говорено вище, може і повинно бути предметом загальному молитви; і церква до незмінної частини літургії, щоб увійти в живий зв'язок з складовими її членами, необхідно повинна приєднати молитви про питання дня, які мають тепер притулок в газетах, і тоді читання газет з цікавості, політиканства звернеться в щось священне, а молитовний огляд, який щодня робиться в церкві, буде керівним, він допоможе віруючим, перейнявшись боргом воскресіння, дати належне 

 Безпосереднє зіткнення двох сил, океанічної і континентальної, може вирішитися або в постійну боротьбу, нескінченну різанину, більш люту і обширну, ніж досі з магометанством (можна сказати - у вселенську боротьбу); або ж весь світ з поля битви звернеться в один храм і вся історія буде спільним служінням, літургії. 

 Поки центром прагнень всіх народів служить Індія, немислима постановка продовольчо-санітарного питання як загальнолюдського священного справи літургії, тому що, поки існує зазначене прагнення, землеробство і гігієна залишаться спеціальними заняттями, окремими одна від іншої професіями, з яких перший буде служити для добування сирих продуктів , предметів насолод для міста, а друга буде давати тільки полегшення від страждань, тільки деяке поліпшення гігієнічних умов; при існуванні такого прагнення землеробство і гігієна на зробляться одним заняттям, що звертають всі науки в мистецтво повного забезпечення існування і досконалого позбавлення від хвороб. А між тим землеробство, що звертає гниль в рослинне і тварина речовина, є природне гігієнічний засіб, тоді як міська гігієна є лише засіб штучне, паліативне. 

 Прагнення народів до Індії, зближуючи їх лише зовні (зближення, засноване на корисливості, отруює людське спілкування, тому що торгове зближення є профанація, спотворення євхаристії, тобто спілкування, заснованого на знанні), в санітарному відношенні виробляє травматичні епідемії і, як природні їх наслідки, інші зарази, які в силу зручностей повідомлення ще посилюються, поширюються. Це прагнення, сприяючи поділу народів на стани, виробляє професійні хвороби, а розвиваючи міське життя, не тільки усуває людство від дозволу продовольчо-санітарного питання, а й створює саму антигігієнічного форму суспільного життя, тому що місто антігігіенічен по суті, він джерело і розсадник хвороб , і, якби село чрез постійний приплив кращої, найчистішої крові не відроджувала його, він не міг би й існувати. Але місто не тільки оновлюється Сільські кров'ю, але й постачає село своєю, зіпсованою. Питання в тому, який із цих струмів, міський чи, хвороботворний, або ж сільський, здоровий, візьме порався, допускаючи навіть, що ставлення сільського населення до міського НЕ перейде прийнятої деякими гигиенистами норми трьох до одного. Село абсолютно не потребувала б в штучній гігієну, якби не піддавалася експлуатації міста, завдяки якій користується і тісним приміщенням, і часто нездоровою їжею. Село була б навіть радикальним засобом загального оздоровлення, якби місто своїм знанням допоміг їй у цьому, замість того щоб змушувати її звернути землеробство в спосіб вилучення найбільшого доходу, найбільшого виснаження землі. Кращий медичний рада, який може дати гігієна місту, міському Заходу і всьому світу, якщо вона не буде служницею торгово-промислового напрямку, - це повернутися в село з міст, цих, за висловом Руссо, осередків моральної і фізичної зарази, але не з метою , звичайно, підпорядкування сліпий силі природи, а з метою звернути її в цілющу, життєдайну силу, на знаряддя зцілення, пожвавлення. Гігієнічний питання виникло у містах, тому що місто антігігіенічен по суті; хворобами супроводжується фабричне виробництво, а й споживання приносить хвороби, тобто вся штучна життя міста хвороботворних, конкуренція виробляє моральні болі; словом, весь юридико-економічний побут є стільки ж моральне спотворення родового, як і здорового сільського побуту в патологічний міський. Вся історія, як історія цивілізації, штучної культури (тобто перетворення села в місто), є ухилення від продовольчого питання і розвиток антигігієнічного побуту. Нинішнє політичне стан світу є саме крайнє ухилення від гігієнічно-продовольчої мети. Самий союз Англії і всього торгово-промислового Заходу з фаталистическим ісламом і неземледельческих кочівниками проти землеробської Росії є боротьба країн, що виробляють хвороби і не виробляють хліба, проти народу, вимушеного виснажувати землю і що може давати здоров'я, але дає поки тільки хвороби, як голодний тиф і т. п. 

 Якби місто передавав полях не тільки всю нагромаджувати їм гниль (чого, однак, немає), але навіть і пил, і дим, то й тоді мануфактурний промисел, тобто звернення живої речовини в мертве, а родинних відносин (родового побуту) в хворобливі, торговельні (тобто в побут юридико-економічний), а також ухилення від життєдайного справи села робили б його антігігіенічним і антихристиянським. Тим часом місто не тільки не повертає усієї виробленої їм гнилі полях, але, потураючи фаталістичним ісламу, підтримує разом з тим чуму та інші хвороби, тому що іслам, означаючи буквально «безумовна покірність», в даному випадку є покірністю чумі, богохульно отождествляемой з волею Божою. 

 Якщо при безпосередньому зіткненні двох сил, океанічної і континентальної, весь світ з поля битви звернеться в єдиний храм, в цьому храмі єднаються і торгово-промислова Англія, і весь Захід, ближній і дальній (що носить той же меркантильний характер), а також і землеробська Росія. Щоб літургія могла об'єднати всі ці народи в єдиній думці, єдиному почутті та дії, потрібно, щоб з ними відбулася зміна або, правильніше, каяття у зраді і повернення до землеробського єдності, подібно до того поверненню (з'єднанню з землеробської громади торгово-промислового класу), про який говорилося вище, так що, запрошуючи ці народи з'єднатися з нами на вечері любові, ми запрошуємо їх бути нашими вчителями. Ставлення землеробської Росії до Англії і західним народам, таким чином, абсолютно те ж, що і землеробської громади до торгово-промислового класу. Але поки не здійснилося це об'єднання, ми, молячись про загальне з'єднанні, можемо, без порушення Кафолична характеру церкви, молитися і про христолюбивий крейсерстве, якщо воно залишиться вірним своєму обов'язку, про священні шляхах до Паміру, до могили праотця, і до інших прабатьківщини, так як ці шляхи разом з тим і засоби до звільнення Китаю та Індії; ми можемо молитися і взагалі про всіх засобах до обезопасенію від Англії і до обігу її на шлях загального боргу. 

 Але в Англії, безсумнівно, багато великодушних елементів, багато особистостей, здатних піднятися над матеріальними і приватними народними інтересами і вчинити так, як вчинив Закхей-митарь18. Митар - це панівна Англія; і якщо вона не піде раді євангельським вільно, то змушена буде до того мимоволі. Коли Англія поставлена буде в необхідність закликати всіх на захист, тоді й дізнається вона, що парламент її був голосом не загальної предка, що не завітом землі, чому земля англійська і була не для всіх матір'ю. Між Росією і Англією набагато більше точок до з'єднання і єдності, ніж до поділу і ворожнечі; і та ворожнеча, яка між ними нині, могла б скінчитися ще до заходу сонця першого дня воскресіння. Англія набагато краще знає марноту багатства і влади, ніж ті, котрі ніколи ними не користувалися; і вона ще більше може виявити енергії при зречення від цих благ, ніж було нею висловлено при їх придбанні. Вихована широким простором океану, як Росія широким простором континенту, ми в змозі зрозуміти один одного. Англієць, мабуть, сам тяготиться своїми димними фабриками, туманними містами і поспішає при першій можливості в сільські котеджі і замки, оточені парками. Британець в змозі зрозуміти всю грандіозність підприємства звернути парову силу океану в людське знаряддя, а підлеглі йому народи - в співробітників цього підприємства; при виконанні ж цього підприємства необхідні дружні дії Росії та Англії, континенту та океану. І той, хто в знаменний для нього день Різдва Христового найпочесніше місце відводить своїм предкам, той не може залишитися чужим справі воскресіння, борг цей повинен говорити його серцю. 

 Як крейда і нікчемні ті причини, які розділяють нас нині, і як глибокі і великі ті, що можуть і повинні з'єднати нас!!. А якби такий союз відбувся, то всі інші народи волею, чи спочатку і неволею, приєдналися б до нього. Магометанський Схід, оточений з усіх боків християнами, вступаючи в храм, залишить зброю, і Далекий Схід, звільнений від антихристиянського тиску, набуде єднання з прийняли не себе борг воскресіння і замість нірвани розділить з ними цей борг. Тоді можна буде сказати, що літургія оголошених вже скінчилася, оголошені зробилися вірними, третя частина літургії, літургія вірних, починається, тобто настає третій день воскресіння. Необхідно зауважити, що і про відносини всіх народів один до одного взагалі і про наших відносинах до всіх інших народів в особливості можна також сказати, що причини, нас розділяють, крейда й незначні, причини ж, які повинні вести до нашого з'єднанню, великі і глибокі . 

 Місцева літургія. Літургії місцеві готують до літургії вселенської. Призовна комісія та її випробувально-виховне значення. Але перш ніж приступити до викладу цієї священної частини служіння, ми повинні повернутися до громади, до приходу, і розглянути дію літургії в цьому невеликому колу, якого чисельність визначається можливістю особистого знайомства всіх його членів і від належного пристрої якого залежить лад всієї церкви. 

 Літургія повинна знайомство перетворити на дружество, а наука повинна всіх зробити й знали, і предметом знання; в цьому випадку і суб'єкт, і об'єкт знання будуть тотожні. Під керівництвом лікарів душ, тобто священиків, і лікарів тіла, медиків, учні повинні виробляти психофізіологічні досліди над своїми власними особистостями, тобто дослідження органічних відправлень, темпераментів і способів підпорядкування чуттєвих схильностей (пост в релігійному сенсі, а діететіка в науковому звільняють спосіб життя від стану чи багатства і ставлять його в залежність від дослідження); дослідження над дотиком, зором і взагалі зовнішніми почуттями в кожному організмі (Вундт, Фехнер, Вебер) 19, дослідження физиогномические і спостереження над психічними станами у видах відкриття співвідношення між зовнішніми і внутрішніми явищами, щоб по перше можна було знати про останні; дослідження спадковості, темпераментів, нахилів, відчуттів і взагалі всіх відправлень, з яких складається особистість. Керівництво при виробництві цих досліджень належить лікареві і священику, тому що тільки такі дослідження і дадуть їм можливість виконати належним чином їх обов'язки і вкласти душу в їх діяльність. 

 У літургію спочатку входили всі таїнства, тобто ці таїнства були спільною справою всіх; щоб відновити старовину і усунути нововведення (яке складалося просто в послабленнях), потрібно, щоб вся громада-прихід була восприемником при хрещенні, хрещеним батьком кожного новонародженого співчлена, т . тобто щоб вся громада брала на себе обов'язок давати всім виховання, завершенням якого буде публічне, всею общиною-приходом вироблене випробування. Як і хрещення, випробування повинно проводитися між літургією учнів (оголошених) і літургією повнолітніх (закінчили курс, вірних); учень повинен дати пояснення храму і всієї іконопису, тобто скласти іспит з загальної та місцевої священно-всесвітньої історії. Випробування не обмежується храмом і закінчується на вишці, в лікарні, на кладовищі, в полі; учень пояснює значення добової та річної літургії в храмі і поза храмом, тобто своє тягло і подушну повинність в санітарному і продовольчому питаннях, чи борг воскресіння. При шлюбах громада-прихід займає місце посадженого батька, бо шлюб полягає для виконання батьківського справи; при похованні громада робиться душеприказчиком, будівельником душ і тіл. (У деяких батьків церкви (Феодор Студит?) Поховання зараховується до числа таїнств.) Якщо літургія всередині храму є таємниче зцілення душ і тіл, то поза храмом вона повинна бути лікарським і всяким іншим людським посібником (розрадою, напр., Скорботних, т. е. понесших втрати, осиротілих, овдовілих), бо якщо розташування, настрій, що дається літургію в храмі, чи не буде виражатися поза храмом, то і молитва, і віра будуть безплідними, тобто не буде ні віри, ні молитви. 

 При вищевикладених дослідженнях кожним себе, і притому постійних, при взаємному повідомленні цих досліджень співучнями один одному чужа душа не буде аж такими глибокими потемками, тобто душі не будуть взаємно чужими і зовнішність не буде так оманлива. Тоді стануть можливими зближення людей за внутрішніми, душевним властивостям, психічна угруповання, класифікація, психічний підбір або, правильніше, вибір у вигляді подальшого праці. Знання дасть міцну основу для приятельства, і психологія знайде свій додаток в псіхократіі, яка є суспільство, тримається внутреннею силою, а не зовнішнім законом, як держава чи суспільство юридичне, з якого вигнано почуття, вийнята душа. Псіхократія тримається силою, направляє людину до праці воскресіння; вона таке суспільство, в якому знання визначає як потреби кожного, так і його здібності до того чи іншій справі в загальному батьківському справі; і на цій підставі визначаються як подушна подати кожного (тобто його служба суспільству), так і душовою його наділ. Псіхократія, таким чином, тобто не царство безтілесних, безтілесних духів, а вкладення душі в усі матеріальні відправлення. 

 Звичайно, нічого думати при нинішніх засобах про повне прояві душі в зовнішності; неможливо це, по-перше, з причини спадкової схильності до скритності і взагалі до всіх пороків і, по-друге, тому, що зовнішність не має достатніх засобами для всебічного висловлювання душі . Людина не володіє в даний час ні полною здатністю самооб'явлення, ні здатністю проникнути у внутрішню глибину іншої істоти. Для того щоб розкритися, показати і разом зрозуміти себе, людство має відтворити себе з найпростіших елементів, і не в подібному тільки, або скороченому, порядку, але в дійсному, чрез все індивідуальності, чрез кои проходили ці елементи (дослідження синами самих себе в батьках , батьками - у неслухняних, впізнавання братами себе в близьких і далеких своїх братів), інакше не буде повного взаімознанія, як без палеонтології не може бути і повної зоологічної класифікації, тобто без внесення в класифікацію посередніх зниклих видів. 

 Питання псіхократіческій є питання про загальне воскресіння. Уражені труднощами, які для багатьох здадуться непереборними, ми не повинні забувати, що в разі нездійсненності повної взаємності ми засуджені на таке самотність, на таке роз'єднання, що не можемо бути навіть впевненими, що той зовнішній світ, який ми тільки споглядаємо, є спільний у всіх нас, тобто не можемо бути переконані навіть у взаємному існування один одного; нам залишається на вибір: або повне одиночне ув'язнення, або загальне воскресіння, в якому і повне взаімознаніе. Інакше: чи ні Бога, ні миру, ні людей, або ж все це в досконалої повноті! 

 Недоліки нашого початкового об'єднання висловлюється в його безсиллі проти смерті, а тому воно і служить тільки засобом для вищого об'єднання, загального воскресіння. 

 Набутих в нас порівняно з спадковим незначно, а тому, висловлюючись самі, ми висловлюємо і життя наших батьків, наших предків, а вищезгадані (психофізіологічні) спостереження, вироблені всюди, послужать засобами або даними для висновків законів спадковості. Керуючись ж сими останніми, ми отримаємо можливість уявного відновляти образи предків як необхідна умова дійсного воскресіння. 

 Внутрішні джерела історії. Всякий прихід, або громада, в якому кожен член - історик і літописець, а разом і довга літопис своїх предків, є історичне товариство, тобто товариство історії та старожитностей, а також і новин, якщо можна так висловитися, так як суспільство це , вивчаючи давнину, повинно стежити і за поточними явищами, бо і те і інше одно необхідні, да в новому-то і живе старовина. Але перш ніж кожна особистість стане історичною або, вірніше, одночасно з цим має ввести в історію кожне містечко і село, як би незначні вони не були; кожен селище повинен відкрити свою безпосередню мати, метрополію, і простежити свою генеалогію до відомого нинішньої історії місця. 

 Церква не громадянське суспільство, вона не виключає зі своїх списків померлих, а спонукає своїх членів згадувати батьків і предків, не обмежуючись якими б то не було ступенями; цей спогад і є історична робота, яка отримує свою санкцію від релігії. Тільки не повинна історична наука приймати уявні образи за дійсні, за кінцеву мету, творити собі з них ідолів; історична праця є тільки засіб, і притому не єдине, бо і землеробство в остаточній формі є звернення праху предків у їх тіло і кров. 

 Звертаючись до живуть, тобто до ще померлим, але наближається, що йде до смерті (виразу «живе» і «померлий» вказують як би на противагу, якої насправді немає; церква є суспільство ще не померлих, що має своїм предметом, метою вже померлих, тобто загальне воскресіння), літургія закликає до молитви не тільки взагалі про людей, що знаходяться в немочах, хворобах, скорботах і інших положеннях, що вимагають особливої про них турботи, а й називає їх поіменно, оживляючи тим молитву і вказуючи , куди має бути спрямоване викликане нею діяльне співчуття. Ми говоримо поіменно, тому що тільки тоді, коли можна буде назвати в церкві кожного по імені та по батькові, саме суспільство стане деяким братством, буде засновано якщо ще й не на взаємній любові, то вже на взаємній повазі. Точно так само церква молиться поіменно і про відсутніх, тобто плаваючих, подорожуючих, про всіх Виселити на нові місця, про збереження з ними тісній і безперервного зв'язку, тому що прихід повинен становити така єдність, яка не знищувалося б ні відстанню, ні часом; а щоб підтримати цей зв'язок з відсутніми, церква і нагадує про них у своїх молитвах, і чим триваліший або небезпечніше розпочате подорож, тим частіше церква нагадує про що почав його просочлене, і чим далі від батьківщини виселитися, тим дбайливіше повинне зберігати наші з ними зв'язку. Церква молиться також і про неподільності сімей, як і взагалі про питання дня, що стосуються всієї громади. Словом, немає такого положення, стану, в якому може знаходитися прихожанин і на яких церква не звертала б у своїх єктеніях молитовного уваги, співчуття, діяльності всіх без винятку членів приходу, а тому і немає ніякої потреби в приватних молебнях за таких все і всіх осяжний молитвах, бо молитися тільки про себе (приватний молебень), як і думати тільки про себе, знати самого себе (тобто тільки себе), так само не згідно з религиею Триєдиного Бога, як і не молитися всім про кожного в парафії, якого чисельність визначається можливістю особистого знайомства. Відсутність приватних молебнів - ознака високого морального успіху, зробленого приходом. 

 Чи не одні печалі, але також і радість знаходить співчуття, відгук; так, тезоіментство кожного парафіянина робить його предметом молитов цілого приходу; на літургії ім'я його згадується на кожній єктенії, і тим паче, якщо він знаходиться у відсутності, якщо відбуває військову повинність у віддаленому краю або навіть засланий за звинуваченням в якому-небудь злочині. 

 Якщо наш народ бачить у злочинцеві тільки нещасного, то тим більше церква, згадуючи притчу, яка забороняє викидати кукіль з побоювання вивергнути і пшеницю, не назве злочинцем хоча б і засудженого законом юридичним. Не виключаючи зі своїх списків померлих природною смертю, церква не виключає з них і які піддалися громадянської смерті, хіба підсилює лише за них свої молитви. Суворе ж знання, не володіючи ще ніякими безумовно вірними доказами, не може вважати кого б то не було злочинцем, незважаючи ні на власне визнання, ні на інші докази, як би вагомі вони не були. Але, не визнаючи злочинця, наука визнає злочин і, навчена благословеннями церкви, відшукує умови, що його викликали, і, викорінюючи таким чином злочин, не стосується особи злочинця. Навіть установивши факт злочину, для визнання винуватості вимагається таке знання душевної глибини, що хіба тільки одне легковажність здатне привласнити собі право засуджувати, закон же діє по нужді. 

 Подібним же чином, як відносно злочину, общинне знання діє і при виникненні хвороби; воно відшукує умови її походження, які можуть ховатися або в недоліках самої громади, або ж обумовлюються самою місцевістю. Таким чином, громада є постійна санітарна комісія, як в той же час вона є історичне і сільськогосподарське товариство. 

 Але якщо прихід, як моральне і познающее суспільство, не може визнати за собою права карати, то, з іншого боку, він не може не визнавати себе винним у кожному злочині, як і в кожної хвороби, а нарешті, і в смерті кожного члена своєї громади. Кожен смертний випадок є ознака, доказ нашого розумового і морального недосконалості. Хоча ми і присутні при похованні, не червоніючи, проте ми не можемо ж не визнавати себе винними в смерті кожної у великому сенсі, тому що кожен смертний випадок показуємо недолік турбот один про одного, як здатність переживати померлих показує брак любові до них; у смерті ж близького нам ми винні навіть і в тісному сенсі, бо смерть є результат, крім загальних причин, ще й суми найдрібніших неприємностей, перенесених померлим від своїх близьких, прісних. Тому всяке найдрібніше образа є вже смертний гріх, тобто гріх, що наносить смерть. Але таке свідомість своєї винності повинно вести не до безплідного сокрушению, а служити спонуканням до праці воскресіння. 

 У громаді-приході ніхто нікого іншого не називає злочинцем, але кожен себе вважає винним у всьому, що відбувається в ній (через кого б то не було) злочинного і взагалі ненормального. Самоосуд є єдиний засіб до виходу суспільства з нинішнього дитячого його стану, при якому воно потребує дядьків, суддях і проч. Є народи, які, як і люди не розпещені долею, завжди вважають себе винуватими; так, російський народ не тільки завжди буває винен перед європейцями, але навіть татари і мордва завжди опиняються перед ним правими. Це властивість, яка нічого, крім шкоди, досі нам не приносило, коли настане час звернутися, під тиском природних лих, від взаємних сперечань всякого роду (тобто боротьби) до загальної діяльності, тоді тільки це наше властивість отримає справжню ціну . 

 Визнання кожним себе правим створює перекручене суспільство, веде до зіткнень і змушує закликати посередників, суддів; визнають ж себе винними самі робляться неумитнимі для себе суддями-обвинувачами; і чим глибше самозвинувачення, тим ширше виправлення, або відновлення. Тому-то церква й свята, що вона складається з визнають себе грішниками митарів, а не з кічу своєю праведністю фарисеїв. 

 Замість того щоб робити народ джерелом закону і влади, слід дбати про те, щоб народ чи кожен з нас не був джерелом злочинів, бо сими останніми зумовлюється необхідність закону і влади. 

 Перед нами два народи: один - загнаний долею, що не розпещений ні природою, ні историею, і народ цей не визнає за собою ніяких прав; іншого ж - інший, і займане ним на землі місце - одне з найбільш благословенних, і доля майже завжди йому благоприятствовала; цей народ приписує собі право давати закони, змінювати власті20. Але перший, якщо твердо піде шляхом самоосуду і самоісправленія, може досягти такого стану, при якому не буде мати потреби в зовнішній влади; іншого ж, сам поставляє собі влади, що надає таку важливість праву обирати собі дядьків, тим самим може увічнити свій стан неповноліття, при якому сварки і позови є необхідністю; а ця необхідність викликає іншу необхідність - в'язниць, покарань і взагалі всього, чим переможці тут висловлюють своє торжество над переможеними ... 

 І такий стан, при якому одні підносьте, а інші скинутий, потоптані, визнається нормальним, тоді як воно найближче нагадує нам про пекло і рай, і, звичайно, про таке рай, якою може бути лише при існуванні пекла, тобто достаток небагатьох, споглядають убогість багатьох, більшості, - іграшки та забави, що даються багатством, знання без сили, мистецтво без дійсності. 

 І справді, шляхом самоосуду і критики відкривається, що місце, позбавлене світла, тобто пекло, і є весь світ, природа як сліпа сила, і особливо ми самі, не дивлячись, і навіть тим більше, ніж просвещеннее ми себе вважаємо, бо при теперішньому стані, коли люди найбільше піклуються бути непроникними для інших, коли і слово і гласність частіше вживаються, щоб обмарити, коли душі найближчих людей - темний ліс один для одного, коли стан загальної боротьби робить таку скритність навіть необхідністю , про яке просвітництві можна говорити при цьому? .. Повинно, однак, зауважити, що різниця між самоосуд (покаянням) і критикою полягає в тому, що, критикуючи, заперечуючи внемірное існування пекла і раю і пояснюючи їх внутрішніми, душевними явищами, зупиняються на цьому поясненні і не визнають дійсності пекла ні в світі природному , ні в світі громадському, тобто, власне, не визнають за моральним самоосуд і знанням сили перетворити цей морок у світ, пекло в рай, сліпу силу в свідому, юридико-економічне суспільство в псіхократію; і це подібно до того, як, відкидаючи існування язичницьких богів як живих особистостей, критика забуває, що тим не менше ці боги вельми дійсні, якщо приймати їх за сліпі сили, і що влада їх у цьому відношенні зовсім не номинальна тільки. Точно так само дійсні і муки пекла, що відбуваються взагалі від невігластва; вони дійсні незалежно від того, визнають їх дійсність чи ні; хіба зіткнення народів, станів, окремих, нарешті, особистостей не виробляють дійсних мук, а самі зіткнення відбуваються хіба не з мороку або пекла, що розділяє і народи, і стани, і окремих людей? Від того лише, що народи не будуть називати один одного німцями, варварами і т. п., вони ще не стануть розуміти один одного, і від того, що всі будуть оголошені рівними, братами, становище станів та їх взаємні почуття не зміняться, все залишиться незмінним, поки природа залишається пекельного силою, тобто поки є в ній щось недосліджене, невідоме, отже, неосвічене, не направляти разумною волею. 

 Взагалі у всій історії, у всіх внутрішніх і зовнішніх ворогуючих не можна не визнати дії темних сил. Однак абстрактне знання не розсіює ще мороку, одне таке знання не робить ще людини освіченим, і воно вельми поєднувані з поняттям злого, тобто темного, духу. 

 Справжнім, дійсним просвітою може бути визнано не індивідуальна тільки, а й загальне, конкретне, діяльну знання; самоосуждение і є не просто знання, а знання, поєднане з моральним почуттям, отже, діяльну; воно той же покаяння, яким і сама церква починає приготування віруючих до воскресіння. 

 Це приготування починається з тижня митаря і Фарісея21, коли суспільство віруючих переживає той стан, який послужило виправданням митарів, тобто воно так само, як і Митар, визнає себе грішним і в політичному, і в економічному, і в природному відносинах. Наступна потім тиждень змусить нас з розпростертими обіймами прийняти не праведників, а повертаються грішників, вона порушить в нас велику радість про одне, що кається, ніж про 99 праведників, і разом застереже від визнання за собою будь-яких прав, як це зробив старший брат, що не залишав батька. 

 Подібна цим притч і притча про працівників, які працювали одну годину і отримали таку ж плату, як і трудившиеся цілий день22, і якщо притч про митаря і фарисея і про Блудного сина, роздумів про них церква присвячує по цілій тижня, то зазначеної притчі слід було б відвести два тижні, тому що розуміння її занадто важко в правовому суспільстві, де заздрість зведена в чеснота, де говориться навіть: «Хто не захищає своє право, той і не гідний його». Ті, які знаходять, що притча в Талмуді про робочий, що отримав за дві години роботи стільки ж, скільки інші за цілий день праці, тому що він в 2:00 зробив стільки ж, скільки ті в 12 годин, набагато справедливіше наведеної євангельської, очевидно, не розуміють, що євангельська притча засуджує заздрість («Хіба око твоє заздрісний, що я добрий») 23, а притча в Талмуді звеличує якість, успішність роботи. Ті, які так думають, і самі належали б до цих ремствує робочим, у притчі ж про Блудного сина були б разом зі старшим сином, а у притчі про митаря і фарисея вони були б з фарисеїв, що такий же ревнитель правди, як і старший син, і ремствує робітники. У своїй притчі Христос як би говорить ремствує: «А я думав, що ви брати і порадієте за ваших братів, які отримали однакову з вами плату!» Не так, як звичайно, як вище викладено, розумів цю притчу Златоуст в відомої проповіді «Аще хто благочестивий »24; не так розуміла її і церква, якщо дала місце цієї проповіді Златоуста у Великий день Воскресіння. Але якщо ця проповідь Златоуста зробилася невід'ємною приналежністю великодньої служби, якщо жодна з попередніх не втрималася, жодна з наступних пропагуються не замістив її, отже, проповідь Златоуста становить найкраще вираження свята Великодня, і тому пасхальну тиждень ми можемо визнати неделею про працівників, які працювали 1:00 і отримали таку ж плату, як і трудившиеся цілий день ... 

 Наступна за тижнем про Блудного сина тиждень Страшного суду робить кожного своїм страшним суддею; представляючи поглядам картину Страшного суду, вона змушує, так би мовити, кожного глядача призначити собі місце в ній, так що самі вони представлять з себе живу картину цього суду. 

 Наш церковний рік ставить нагадування про Страшний суд перш Воскресіння. Тиждень перед постом і перші два дні Страсного присвячені нагадуванню суду, тоді як день Пасхи не затьмарюється нагадуванням вічного покарання; воно навіть немислимо при цьому. Беручи до уваги, що обряд незрівнянно важче змінити, ніж догмат (останній частіше народжується з першого, тобто з обряду народжується догмат), ми можемо сказати, що суд як попередня загроза, а воскресіння як предмет праці вкоренилися в обряді, хоча і не приведення ще до тями. Тільки в так званих догматичного богослов'я і катехізисах драма людська має фатальну розв'язку у вигляді deus ex machina істинна ж догматика, виражена в Символі віри, більш сообразна з церковним роком, ніж з катехізисами. Царгородський Символ складається з двох частин, з яких перший закінчується сьомим членом, що говорить про суді; але потім треба друга частина про Св. Духа, говорив через пророків (очевидно, в Старому завіті), в Новому ж чинному чрез церква, і дія це звершується в сподіванні досягти мети загального воскресіння. До цього приєднати випливає, що 4? Е Євангеліє «славним» називає перше пришестя і до цього часу відносить і Суд («нині суд цьому») 25; фатальна ж розв'язка є вимисел книжників і різних академій. Ця фатальність, цей deus ex machina, вносить нерозв'язне протиріччя в богослов'я. Тільки кабінетна вченість могла перетворити спокутування від смерті, воскресіння, в метафору, в якесь духовне воскресіння. Набагато простіше зрозуміти, що слово про воскресіння вийшло в I столітті як указ про звільнення, наприклад, селян 19 лютого 1861; але як цей указ і тепер не цілком ще приведений у виконання, і тепер ще не все розрахунки селян з поміщиками закінчені, так і указ про воскресіння не приведений ще у виконання. Як селяни не даром отримують землю (дармовий завжди погано і має бути викуплено), так і загальне, все-приватне воскресіння є справа праці всього християнства, всіх сил, всіх здібностей людини, тобто з'єднаних науки, мистецтва та ін. 

 Всі вищевказані функції громади: історична (або психофізіологічна), землеробська і санітарна - об'єднуються в праці воскресіння, і ця мета громади полягає в самому її визначенні, бо якщо держава ми називаємо батьківщиною, то і громаду, як і все людство, не можемо не назвати також вітчизною, а цим і визначиться борг її відносно батьків, предків і мета її - воскресіння батьків і взагалі перш жили поколінь. А щоб прийти до ще більш точному і переконливого визначення мети громади, має звернутися до її початку, до її походженням. 

 Пристрасть, охопила останнім часом деяку частину інтелігенції, походити як можна більш на тварин, знищувати всяку відмінність між цими останніми і людиною, заважає тверезому погляду на початок людського суспільства. (Не тільки теорія Дарвіна, а й теорія Кюв'є додавалася до історії роду людського. Теорія Кюв'є знайшла своє вираження в культурно-історичних типах, в яких племена перетворилися на касти без всякої надії на об'єднання.) Зауважимо насамперед, що фактична сторона питання не зміниться від того, чи скажемо ми, що в тварин є вже все, що є в людині, або ж приймемо, що в людині є ще все, що є в них. Але відстоюють перше положення тим самим доводять, що людина не може і не повинен виходити зі стану тварини, що різниця між ними не якісне, а лише кількісне, що кошти до прогресу і у людини залишаються ті ж, як і у тварин, т. е . спадковість, боротьба, статевої підбір і інш., інакше сказати, прогрес відбувається лише шляхом несвідомим. Друге ж положення є звичайний і в той же час найсильніший докір, який кидали в обличчя людині великі провісники моральних істин, пророки, батьки церкви і інш., Вказуючи тим, що завдання людини полягає в тому, щоб у ньому не залишилося нічого тваринного, тобто несвідомого. Потрібно зробити вибір між цими поглядами, і від нього залежатиме, чи складе вся історія людства одну сторіночку в зоології або ж думка, що засуджує людини на тваринний стан, буде одним рядком в історії розвитку розуму людського. Не можна не визнавати фактів, але не слід схилятися перед ними! Не можна не визнати, що людина смертна, що в ньому багато тваринного і інш., Але не можна сказати, що це і повинно бути так, хоча б ми і бажали цього! Потрібно зізнатися, що тваринна сторона робить в людині страшні успіхи; в людині була завжди рабська схильність виявляти благоговіння до всякого виявленню сили, до всякого успіху, як би аморальним він не був; так, вклонився він і цього виразу і посиленню животности, думка ж рабськи послідувала за життям, бо вона становить тільки її свідомість. 

 Нинішній час можна вважати переходом від язичництва класичного антропоморфіческого, до зооморфічні. Зрозуміло, яке нахил вноситься при цьому в питання про початок людського суспільства ... 

 Отже, що ж послужило початком людського суспільства: статеве чи потяг, з'єднало самця і самку і утримує їх союзі до повноліття пташенят? Або ж синівське почуття жалю до слабеющим батькам змусило дітей віком сили й міцності не залишати їх? Для Заходу навряд чи може бути в цьому питання; але в першому випадку людина є лише знаряддям природи для збереження роду, у останньому ж він протидіє їй, підтримує життя в засудженого нею на смерть, або ж, можна сказати, сама природа в цьому новому почутті усвідомлює своє колишнє недосконалість і посилюється відтворити себе в новому вигляді, тобто людина робиться знаряддям воскресіння. Для зооморфістов залишення дітьми батьків - природне явище, тоді як по-людськи це зрада. Зі смертю батьків підтримання їх життя природно переходить в питання про відновлення, якщо допускати послідовність, бо відчуття є також сила, яка не знищується, якщо ж вона, висловлюючись раніше в підтримці, не перейде в відновлення, то це буде вже зрада. 

 Але і перш, ніж природа прийшла до свідомості своєї недосконалості як природи, - в вищесказане почутті жалю до старіючим і вмираючим батькам, в почутті смертності, вона починає ніби соромитися, відмовлятися від свого самого істотного властивості - від акту народження. У рослинах запліднення є вищий, останній акт; органи запліднення стоять на чолі рослини, оточені особливим блиском; в тварин ж цей акт втрачає головне значення, органи свідомості і дії замінюють їх, стають на перше і саме видне місце. Якщо прогрес буде продовжуватися в цьому напрямку, то має настати час, коли свідомість і дію замінять народження. 

 Зауважимо, що говорити про настання того, що повинно бути результатом нашої діяльності, неправильно; між тим деякі натуралісти йдуть в цьому відношенні дуже далеко; вони припускають, що природа породить вища, більш досконале істота, ніж людина, визнаючи, однак, що мислення і діяльність вже найдосконаліші явища у світі. І виходить, що мислення буде проводитися не працею думки, а народженням! .. Це вища людини істота, без власної праці і не знаючи, як це сталося, отримає замість очей мікроскопи, телескопи, спектроскопи і т. п. безглуздість же всього припускати, що природа породить або нагородить передбачуване істота більш і краще організованим мозком; бо і в Нині мозок вдосконалюється не природою, а мисленням, природа ж тільки зберігає і передає у спадок вироблений працею мислення мозок. Саме збереження та передача крім праці людського і становить недосконалість людини, як і самої природи. Правда, штучні знаряддя людини так само недосконалі, як і природні органи, і тому, звичайно, що природа творить без знання, а людина безсила. Та обставина, що прогрес переноситься в область несвідомого і сліпого, може вважатися характеристичної рисою часу. В одних навчаннях прогрес йде шляхом статевого підбору і боротьби, спричиненої сліпими потягами; в інших же чрез сліпі знаряддя, через медіумів сподіваються відкрити світові таємниці і навіть повертають нібито тіла померлим, що називається у них матеріалізацією; це, звичайно, темне, а не світле воскресіння. Таким чином, два вчення, що не мають, мабуть, нічого спільного, щодо сліпоти прогресу цілком згодні; в цьому сенсі послідовників їх потрібно зарахувати до обскурантам. 

 У навчаннях спіритичних, містичних надається велике значення сновидінням, природно і штучно виробленим, так що життя людське роздвоюється і сонним видінь приписується вища, об'єктивне значення. Якщо і не можна цілком погодитися з тими, які виробляють ідею загробного світу з сновидінь, у всякому разі, сновидіння сприяли перекручення цієї ідеї. 

 Сновидіння повинно зарахувати частково до хворобливих явищ, почасти до дозвільного життя. Вони складають прояв тих сил, котрі не перейшли в роботу. Короткий, але міцний, богатирський сон (без видінь) переважніше тривалого, але не міцного, що переривається видіннями сну. Сон повинен бути інтенсивний, а не екстенсивний. Життя бодрственном повинна взяти перевагу над сонною, як життя діяльна над споглядальним. Споглядання, бачення, думки повинні замінюватися проектами, або, точніше сказати, участю у Загальним проекті. 

 До того ж марному розтрачання сил, як і в сновидіннях, потрібно зарахувати вживання опіуму, гашишу, почасти й вина, також і механічні збудження, як скакання, кружляння, кои вживаються у скопці, хлистів і в інших містичних сектах ... Але поки людині не буде відкрито широке терені для діяльності, доти не понищені містичні секти і пияцтво. (Падуча хвороба та інші нервові хвороби, що виявляються ще в дитячому віці, в зрілому віці виробляють крикунів в нижчих шарах суспільства, містиків - у вищих.) 

 Существенною, відмінною рисою людини є два почуття - почуття смертності і сором народження. Можна здогадуватися, що у людини вся кров повинна була кинутися в обличчя, коли він дізнався про своє початку, і як повинен був він збліднути від жаху, коли побачив кінець в особі собі подібного, єдинокровного. Якщо ці два почуття не вбили людину миттєво, то це лише тому, що він, ймовірно, дізнавався їх поступово і не міг раптом оцінити весь жах і низькість свого стану. Педагоги утрудняються відповідати на питання вельми природний, як вважають, вірніше ж сказати, абсолютно пусте, у дітей - про їх походження, початку; а відповідь дано в Писанні - жівотноподобное народження буде покаранням. Свідомість же, вдумуватися в процес народження, відкриває щось ще жахливіше; смерть, за визначенням одного мислителя, є перехід істоти (або двох істот, що злилися в плоть єдину) в інше за допомогою народження. У нижчих тварин це наочно, очевидно: всередині клітини з'являються зародки нових клітинок; виростаючи, ці останні розривають материнську клітинку і виходять на світло. Тут очевидно, що народження дітей є водночас смерть матері. Вони, звичайно, не усвідомлюють, що їх народження було причиною смерті матері; але додамо їм це свідомість, що вони відчують тоді? Усвідомивши себе вбивцями, хоча і мимовільними, куди буде спрямована їх діяльність, якщо вони будуть володіти волею, здатністю діяти, вважаючи, що воля їх не буде зла, що вони не будуть позбавлені совісті? Безсумнівно, вони не скажуть, не зазнавши всіх способів, що вбитих ними неможливо воскресити, у них ніколи не повернеться язик сказати страшне слово «неможливо», що гріх неіскупім. І в усякому вже разі, вони не захочуть приховати від себе решт свого гріха й не візьмуться за бенкет життя. У наведеному прикладі клітинка з'явилася на світ повнолітніх, людина ж народжується неповнолітнім; в усі час вигодувані, виховання він поглинає сили батьківські, харчуючись, так би мовити, їх тілом і кров'ю (звичайно, не буквально, не в прямому сенсі); так що, коли скінчиться виховання, сили батьківські виявляються зовсім виснаженими і вони вмирають або ж робляться немічними, т.

 Отже, і сором народження, і страх смерті зливаються в одне почуття злочинності, звідки і виникає борг воскресіння, який перш за все вимагає прогресу в цнотливості. У нинішньому ж суспільстві, наступному природі, тобто котра обрала собі за зразок тварина, все направлено до розвитку статевих інстинктів. Вся промисловість, прямо або побічно, виникає із статевого підбору. Красиве оперення, пристрій гнізда (тобто моди, будуари, м'які меблі) - все це виникає і служить статевих інстинктів. Англія бере з обох Індій матеріали для тканин, фарби для додання їм особливого блиску, а також прянощі, косметики ... Франція ж, як модистка, перукар, надає цим матеріалами ту форму, ту ілюзію, яка сприяє природі в «обмані індивідуумів для збереження роду» (так один філософ визначає любов.) Література, мистецтво, забувши своє істинне призначення, більшою частиною служать тому ж інстинкту. Наука, як служниця мануфактурноїпромисловості, профанує розум служінням того ж статевою підбору. 

 Чудово, що французькі та англійські позитивісти бачать у статевому прагненні зародок самопожертви (altruism'a - як називає його позитивізм, бідний думками і багатий новими словами) 27 - несвідому чеснота. Приймаючи, що наше народження є смерть батьків, мета дається разом з свідомістю; тоді як приймаючи положення позитивістів, що виводять самопожертву з акту народження, не можна зрозуміти, чому самопожертву переважніше егоїзму, що випливає з харчування. (Якщо статеве пристрасть називається любов'ю, то і пожирання хижаком є також пристрасть, любов до м'яса.) Визнавати за собою мимовільний гріх - якщо і не чеснота, то деякий поворот до неї; визнавати ж мимовільну чеснота, несвідоме самовідданість є просто порок. Альтруїзм - термін абстрактний, а не споріднений моральності. Знати тільки себе є зло, знати тільки інших (альтруїзм, жертвувати собою для інших) є чеснота, яка вказує на існування зла у суспільстві, але не усуває його. Потрібно жити не для себе і не для інших, а з усіма і для всіх. 

 Питання про цнотливість в обширному або навіть питання лише про моральне утриманні в тісному сенсі, що виник в тих саме країнах, які своею всесвітньо-торговою діяльністю найбільш збуджують статеві інстинкти, що не усунеться навіть і в тому випадку, якби зійшли зі сцени і великі згубники, тобто Франція та Англія. Проповідь знищить пристрасті до нарядів; тільки віддавшись великій справі воскресіння, людство може звільнитися від торгово-промислової суєти. Якщо навіть питання соціальний - який в тому лише і полягає, щоб зробити доступними для всіх або принаймні для більшості наряди, комфорт і т. п., - змушує найбільш чесних з його адептів забувати про зовнішніх прикрасах, то тим паче повинен так діяти на своїх послідовників питання, що має незрівнянно більш піднесену мету. Усуваючи розкіш, питання про воскресіння робить доступним для всіх хліб насущний; і саме тому, що не надає великого значення матеріальним благам, питання про воскресіння тотожний з питанням про повне забезпечення засобів до життя. 

 Коли устранятся штучні збудження статевого інстинкту, тоді залишиться природний інстинкт - сила могутня і страшна, бо це вся природа. І поки ця сліпа сила не буде переможена цнотливістю, тобто полною мудрістю, скільки розумово, стільки ж і нравственною, інакше, поки природа не прийде через людини до повної свідомості та управління собою, поки існує народження, поки у людей будуть нащадки, до тих пір і в землеробстві не буде ще правди і повного знання, і землеробство повинне буде звертати прах предків не по приналежності, а в їжу нащадкам, для чого не потрібно знання минулого, а достатньо знати лише справжнє. (Хоча прах людський і змішаний з гниллю, виробленої за життя і по смерті усіма тваринами, проте присутність в землі хоча б незначною частинки праху предків дає нам право говорити про перетворення праху предків в їжу нащадків.) Речовина ж, розсіяне в небесних просторах , тоді тільки стане доступними, коли і саме харчування, їжа, звернеться в творчий процес створення себе з речовин елементарних. І в самому людині не буде не тільки любові, а й правди, поки надлишок сили, відсоток на капітал, отриманий від батьків, буде вживатися на неосвічене, сліпе народження, а не на освічене, вільне повернення його кому слід. Виразка вібріонів не припиниться, бо, поки буде народження, буде і смерть, а де труп, так зберуться і вібріони. 

 Літургія вірних і є перетворення процесу харчування та народження у відтворення, або Загальне Воскресіння. За католицьким поглядам, священик у таїнстві євхаристії «творить тіло». На думку католиків, «найгірший священик достойніше Матері Господа», тому що якщо блаженна Богоматір, одного разу народила Христа, то набагато блаженнее кожен священик, який творить щодня свого Господа (в пресуществлении дарів) і може творити його, коли захоче. 

 Цнотливість не може бути засвоєно цілком процесом народження, чрез спадковість, бо передача у спадщину здійснюється все ж чрез порушення цнотливості; а тому боротьба з статевим інстинктом для придбання цнотливості не може бути тільки личною (як і взагалі все приватне не має спокутної сили, хоча воно і має попереднє значення), так як недостатньо збереження невинності тільки, потрібно повне торжество над чуттєвістю, потрібно досягти такого стану, щоб винність була неможлива, щоб звільнитися від всякого побажання нечистого, тобто не тільки не народжуватися, але й зробитися ненародженим, тобто восстановляя з себе тих, від яких народжений сам, і себе відтворити у вигляді істоти, в якому все признається та управляється волею. Така істота, будучи матеріальним, нічим не відрізняється від духу. 

 Отже, цнотливість може бути досягнуто тільки через загальне воскресіння, і воно є у двох видах: негативне, або безпосереднє, цнотливість і цнотливість позитивне, відновлене. Перше - це невинність, незайманість; боротьба за збереження цноти є боротьба оборонна, приклад її в особі Пречистої Діви, що зберегла невинність і по народженні. Цей зразок даний не для деяких тільки людей, а рішуче для всіх, бо й після народження душевна, моральна незайманість має бути Збереженість, хоча буває і так, що невинність душевна втрачається перш тілесної. Досягаючи цнотливості позитивного, повного, людство має зберігати і невинність безпосередню. Народження повинно бути очищено, скільки можливо, від усякої похоті, душа повинна залишатися до і після народження цнотливо, Приснодіви. Село в цьому, як і в інших випадках, представляє найбільш умов для збереження дівочої чистоти. Хоча, поки існує народження, не можна досягти повноти цнотливості, а й чистота, як і бруд душевна, здатна передаватися у спадок і переходити з роду в рід. Зрозуміло, який накладає борг ця передача всякого нечистого побажання. В деякі епохи християнства незаймане цнотливість була отождествляемо з самою премудрістю Божою, з Софією, і зображувалося під виглядом Богоматері з сонмом незайманих; ці епохи, здається, особливо відповідали періодам боротьби з чуттєвим магометанством. 

 Отже, для відновлення безпосереднього цнотливості необхідно оцеломудреніе всесвітньої торгівлі і звернення міста в село. Літургія також має на увазі підтримку дівочої чистоти приходу, закінчуючи кожну єктенію спогадом про Приснодіві і, нарешті, неабияк виставляючи для наслідування Преблагословенну. Говорячи про звернення міста в село, ми розуміємо власне ідеальні умови сільського життя; нинішня ж село почасти за впливом міста, частково ж і з власної грубості, далеко відстоїть від цього ідеалу, та й наблизитися до нього не може, поки літургія у зв'язку зі школою не зроблять свого очищаючого дії. Хоча ідея цнотливості і народилася в місті, але здійснитися вона може тільки в селі. Село, в якому мануфактурна промисловість становить зимовий заняття, укладає в собі властивості міста і села; завдання такої села-міста - з'єднати гідність міста і села і усунути їх недоліки. Виділення з природи, піднесення над сліпий силою, що розвиваються міським життям, так само необхідні, як і близькість до неї, що є в селі. 

 Позитивне цнотливість - це не оборонна війна, а наступальне дію проти того духу чуттєвості, тобто пожирання і сліпий продуктивності, який був обожнюємо в давнину, який і нині обожнюється під виглядом чи «матері», «несвідомого», «волі», або, точніше, похоті. (Брама - нескінченне хтивість, хіть; Сива - пожирання, а Кронос є і Брама і Сіва.) Цей же дух є і у навчаннях новітніх трансформистов (і їхніх супротивників, що не допускають перетворень, змін, а вічність роз'єднання, касти) в секуляризованому, можна сказати, вигляді, без міфічної своєї оболонки. Згідно цих навчань, родоначальником живих істот є якась гастрея, тобто орган пожирання, а надлишок пожирання служить до розмноження, є причиною боротьби і, отже, прогресу. 

 Євангеліє цих трансформистов могло б починатися так: «На початку була гастрея (шлунок), і гастрея була у природи, і сама природа була шлунок». Таким чином, природне, природне абсолютно протилежно християнському або навіть людському; природне - пожирання, християнське ж в негативному сенсі - пост, а в позитивному - творчий процес, відтворення свого організму, що заміняє харчування; природному розмноженню в християнстві відповідає в негативному сенсі - цнотливість, тобто заперечення народження, а в позитивному - загальне воскресіння, тобто відтворення з того надлишку, який витрачається на родотвореніе, і з пороху, виробленого руйнівною боротьбою, перш жили поколінь. Можна сказати, що між природним і християнським таке ж співвідношення, тобто така ж вражаюча протилежність, як між Троицею християнської та Тримурти індійской28, відкриттю якої так зраділи противники християнства, знаходячи в ній дивовижне схожість з християнською Трійцею, і дійсно, схожість вражаюча - там три і тут три ... 

 Необхідність позитивного цнотливості, не кажучи вже про неможливість для негативного цнотливості повної перемоги, виявляється з того, що пост в сенсі повного заперечення харчування є самогубство індивідуума, а загальна цноту - самогубство роду. Якщо християнське вчення не допускає самогубства, навіть коли воно відбувається, коли позбавляють себе життя за допомогою подвигу, за допомогою двох великих чеснот, постом і невинністю, то саме тому, що за Божественним планом спокутування має здійснитися через людський рід («Бо як смерть через людину, так через людину і воскресіння мертвих ». Ост. 1? е до Коринф., XV, 21); інакше чому б не допустити звільнення людства від плотського життя чрез подвиг невинності та посту. Таке звільнення відбулося б і не без участі волі, але волі абстрактній, безпосередньою. Ці-то протиріччя, які полягають в негативному цнотливість, роблять необхідним позитивне цнотливість. Позитивне цнотливість повинно проявитися через пряму тільки силу волі, а через посередництво усієї сили природи, зверненої в дію розумом, знанням, наукою, словом, полною мудрістю. Позитивне цнотливість діє не через позбавлення їжі, а за допомогою землеробства як досвіду, обіймає поступово і всю землю, і землі, тобто планети, і проч. і звертає весь цей матеріал на споруду як власного тіла, так і тіл своїх батьків і предків. Звідси сама собою визначається сутність того організму, який ми повинні собі виробити. Цей організм є єдність знання і дії; харчування цього організму є свідомо-творчий процес звернення людиною елементарних, космічних речовин в мінеральні, потім рослинні і, нарешті, живі тканини. Органами цього організму будуть ті знаряддя, за допомогою яких людина буде діяти на умови, від яких залежить життя рослинне і тваринне, тобто землеробство як досвід, чрез який відкривається знання земної планети, зробиться органом, приналежністю цього організму. Органами вздоровиться і ті способи аеро-і ефіронавтіческіе, допомогою яких він буде переміщатися і добувати собі в просторі всесвіту матеріали для побудови свого організму. Людина буде тоді носити в собі всю історію відкриттів, весь хід цього прогресу; в ньому буде полягати і фізика, і хімія, словом, вся космологія, тільки не у вигляді уявного образу, а у вигляді космічного апарату, що дає йому можливість бути дійсним космополітом, тобто бути послідовно скрізь; і людина буде тоді дійсно освіченим істотою. 

 Незважаючи на такі, мабуть, зміни, по суті людина нічим не буде відрізнятися від того, що таке він нині, - він буде тоді більше самим собою, ніж тепер; ніж в даний час людина пасивно, тим же він буде і тоді, але тільки активно; те, що в ньому існує в даний час в думках, або в невизначених лише прагненнях, тільки проективно, то буде тоді в ньому дійсно, явно, крила душі стануть тоді тілесними крилами. 

 Але щоб окрилити, одухотворити, зробитися свідомо чинним, потрібно повне відтворення. Людина є істота народжене, а не безпосередньо виникло, він є зображення і подоба батьківського і материнського організмів з усіма їх недоліками і перевагами. Хоча іноді деякі з батьківських властивостей будуть проявлятися в ньому в перебільшеному, а інші в ослабленому вигляді, але в цьому випадку він є як би інтерференція, що походить від зіткнення двох систем хвиль і виробляє або потемніння, ослаблення, або ж посилення світла. Людина, заглиблюючись у самого себе з метою самопізнання, відкриває, знаходить в собі самому схильності, схильності - явища, для яких немає підстави або причини в його власного життя; так що з наміру пізнати себе виходить пізнання своїх складових частин, свідомість того, що було перш нього, від чого він сам, пізнає, стався, що в нього перейшло, тобто пізнання своїх батьків. 

 Душа людини не tabula rasa, що не аркуш чистого паперу, не м'який віск, з якого можна зробити все, що завгодно, а два зображення, дві біографії, з'єднані в один образ. Чим витонченішими будуть способи пізнання, тим більше буде відкриватися ознак спадковості, тим яскравіше будуть повставати образи батьків; так що повну відповідь на споконвічне питання, написаний над воротами Дельфійського оракула, - «пізнай самого себе» - ми будемо мати в загальному воскресінні, як це буде видно з подальшого; тоді «пізнай самого себе» не означатиме: знай тільки себе, від якого і стався соліпсизм. «Пізнай самого себе» заповідає одному, а не всім, говорить про знання і замовчує про справу; вказує на самого себе і забуває про всіх інших. 

 Усяке знайомство починається взаємним заявою про своїх батьків і матерів. Ми не можемо навіть обійти такої заяви, якщо хочемо назвати себе по імені та по батькові; а називаючи прізвище, ми переносимося іноді в глибоку старовину; називаючи себе за національністю і навіть просто людиною, ми теж визначаємо лише свій рід, своє походження. Те, що вважалося і вважається ще пустою формою (іменування по батькові), набуває все більшого і більшого значення. Генеалогія, яка до цього часу була самою погордженою, самою неживе наукою, пожвавлюється, з юридичної вона робиться наукою естественною. 

 Біографія і в колишній час починалася виписки з метрики, але те була порожня форма; справжня ж біографія силкується робити висновки з походження; ідеалом ж сучасного життєпису потрібно вважати таке зображення життя, в якому у всіх подіях життя описуваного особи виділено спадкове від благоприобретенного. 

 Без спадковості немає і можливості пояснити самих найпростіших явищ у житті живих істот, а без цього неможливо зрозуміти, чому курча, що тільки що вийшов з яйця, вже здатний бігати і клювати. 

 Сучасний напрямок в науці йде врозріз з напрямками життя, в основі яких покладено принципи XVIII століття. Минулому віку не була відома найпростіша істина, усіма рахована за непорушну, - що від собаки народиться щеня, а від курки курча; і самі філософи, звичайно, допускали її в звичайному житті, а в теорії відкидали і на запереченні цієї істини хотіли побудувати суспільство і життя. 

 Для знання, що допускає спадковість, рабство негрів повинно здаватися цілком природним, касти зрозумілі, заміщення посад у спадок не буде дивним, гордість предками в порядку речей, а тим часом хто ж з сучасних людей, так відстоюють своє походження від мавп (хоч і кажуть, ніби це пережита фаза, але закон спадковості і особливо закон атавізму цілком суперечать такому застереженні), - хто погодиться визнати рабство негрів, касти і проч. Як же примирити ці протиріччя знання з моральними началами, не повернутися ж до кастовому влаштуванню, тим більше що цим одним обмежитися не можна в справі ретроградності, погоджуючись з знанням. А між тим людина не може, та й не повинен відрікатися ні від знання, ні від моральних начал; знання і моральність можуть примиритися на вищому щаблі, при досконалої повноті знання і моральності. 

 Треба передусім визнати, що ніякими громадськими перебудовами долю людини поліпшити не можна: зло лежить набагато глибше, зло в самій природі, в її несвідомості, зло в самому народженні і пов'язаної з ним нерозривно смерті. Знищивши посередні щаблі, смерть зробила невозможною психічну класифікацію осіб і засновану на ній угруповання суспільства. 

 Вимога знання батьків є вимога постійне, змушуване усіма обставинами життя. Знання життя батьків отримує все більшого і більшого значення - всякий лікар, даючи пораду, бажає насамперед знати про життя в патологічному відношенні батьків пацієнта. Життя батьків повинна б братися до уваги при визначенні рада занять; і педагогия для успішності навчання повинна б знати спосіб життя батьків учнів. 

 Отже, для навчання, для визначення, що здатний найкраще робити людина, для визначення кола його занять, для вступу в шлюб і т. п. - для всього цього потрібно знати життя батьків. 

 Зважаючи величезну важливість закону спадковості, має визнати самою священною обов'язком кожного вести психофізіологічний щоденник і першою релігійною обов'язком школи - навчити вести такі щоденники; для складання ж програми сказаного щоденника потрібно ніяк не менше, як цілий міжнародний з'їзд психологів, фізіологів і проч. Ці щоденники послужать основою для псіхократіческого суспільства. 

 Перша християнська церква, заснована тільки на почутті, не могла втриматися на первісної висоті і повинна була ввести зовнішній закон під виглядом канонічного права, бо не мала в основі знання. Так само і родова громада, не маючи в основі знання, не могла перейти в такий союз, який тримався б внутреннею силою, почуттям, без якого зовнішнього примусу, насильства. Наука в істинному, а не становому сенсі не може виразитися при юридико-економічному устрої; наука повинна полягати в психофізіологічному пізнаванні людством самого себе через усіх без винятку своїх членів як чоловічої, так і жіночої статей, як вищого, так і нижчих станів; і на цьому пізнанні або, точніше, взаємопізнання людство має будуватися в союзи; створені же на такому міцному підставі союзи будуть неразрушими, не схильні розлучення. Але поки між людьми існує боротьба, поки люди будуть вважати себе за товар, який потрібно подорожче продати, поки вони визнають назавжди потрібним зовнішній юридичний закон, доти скритність і обман становитимуть знаряддя самозахисту. Економічна оцінка і юридична істина не можуть бути тотожні з наукової істини; людство, організоване юридико-економічно, не може знати себе. Коли ж суспільство буде засновано на знанні, на вищезазначених щоденниках, воно прийме псіхородовую форму, перейде в нову фазу, настільки ж нову, як і найдавнішу; та завдання Росії у справі виховання диких кочівників для мирного життя в сказаної програмі знайде тоді тверду основу. 

 Коли християнські місіонери, керуючись програмою, вироблених наукою, вільною від торгово-промислового тиску, отже, христианскою ж, проникнуть повсюди, коли церковний устрій буде разом з організації знання, тобто коли прихід, благочиння, єпархія, приватний синод, до синоду - міжнародно-постійного конгресу, будуть ступенями більш і більш загальних висновків з психофізіологічних щоденників; коли ці висновки про спадковість, отримавши в синодальному конгресі характер закону, вселенської істини, зійдуть народи в такому вигляді знову до первинних точок результату, парафій, - тоді в кожній людській душі образи батьків отримають точну визначеність, і якби загальне воскресіння залежало безпосередньо від думки, то воно тоді ж і здійснилося б. 

 У законі спадковості ми маємо справу з первородним гріхом, який прийняв органічну форму пороку, звертайтеся любов духовну в любов чуттєву з необходимою її водити з - смертю. Знання закону спадковості може послужити для угруповання людей в такі союзи, при яких може виказати найбільша діяльність у справі воскресіння. До числа таких спілок належить і шлюбний союз. Чи не для статевої пристрасті і сліпого народження з'єднуються дві істоти у шлюбі, який повинен бути з'єднанням таких двох істот, які найбільш пробуджують діяльність один в одному і найменш чуттєве потяг; інакше сказати, в цьому союзі тваринний, статевий інстинкт перетворюється на героїзм, в подвиг, не як порив, а як піднесене тривалу дію. Прогрес шлюбу полягає в поступовому зменшенні чуттєвої любові й у збільшенні діяльності. Дуже можливо, що таким вимогам шлюбу будуть задовольняти набагато більше (найімовірніше ж усього, що тільки такі союзи і задовольнятимуть цим вимогам) шлюбні союзи, укладені при посередництві освіти між особами різних народностей, навіть рас. Освіта, яку має на меті приготувати не чоловік, який наречених, а дочок, притому дочок усіх отців, як одного батька, буде, безумовно, необхідним посередником таких міжнародних, междурасових, междусословних шлюбів. Властивість є перша ступінь відновлення спорідненості, а міжнародні шлюбні союзи стільки само необхідні для попередження виродження, як і для попередження воєн. Шлюб, заснований на знанні отців, у міру переходу знання у справу перетворюється у воскресіння, зв'язуючи всі сім'ї в цьому загальному справі. Перетворення народження у воскресіння є досконалість шлюбного союзу. Шлюб є школа цнотливості та праці (з чим згодні і противники шлюбу, коли говорять, що шлюб є могила любові, звичайно, чуттєвої), а разом питання психофізіологічний і повинен бути висновком з тих психічних і фізіологічних спостережень, про які говорено було вище. Шлюб, який має на меті не народження тільки, але і праця воскресіння, не може виражатися в залишенні батьків. Якщо наречений не любить батьків своєї нареченої, а наречена - батьків нареченого, то міцного союзу не може бути між ними з тієї простої причини, що взагалі за законом спадковості наречений і наречена в батьках один одного можуть приблизно бачити те, чим вони будуть в старості або зрілих літах, тобто майбутність один одного. Не по взаємним потягам, що вводить в обман, а по тим почуттям, кои вступають у шлюбний союз живлять до батьків один одного, може бути вирішено питання про шлюб. У батьках вони можуть бачити образи один одного розділеними або розкладеними на їх складові частини. (Правда, недоліки батьків можуть іноді нейтралізуватися в дітях, і в цьому випадку, якщо тільки такий випадок можливий, міцний союз шлюбної подружжя може, мабуть, мати місце і без зв'язку її з батьками; але недоліки, нейтралізовані під вступають у шлюбний союз , можуть виявитися в їх дітях.) 

 Вступ до шлюбу вимагає передбачення, хай же нам вкажуть іншу провідну нитку, яка могла б дати тверді підстави для висновків до майбутнього, крім спадковості, хоча у ній дуже багато нероз'яснення; але закон спадковості роз'ясниться тоді тільки, коли ми зрозуміємо всю важливість його для дозволу шлюбного питання; розлучення ж є не рішення, а просто заперечення шлюбу, руйнування його, так як шлюб є союз безсмертний, не руйнується навіть смертю. 

 Борг воскресіння вимагає, щоб наслідком шлюбу була не залишення дітьми батьків, а закріплення з ними зв'язку. Людина «залишить батька і матір» - не заповідь, а заява факту глибоко аморального. 

 Діяльність шлюбної подружжя в якості членів приходу як товариства історії та старожитностей, або членів суспільства психофізіологічного відновлення батьків і предків, виражається в їх обов'язку робити спільну запис фактів, що відкриваються з їх зближення або співжиття (Примітка 13? Е). Обов'язок ця накладається боргом воскресіння, бо всяка шлюбна чета становить необхідна ланка в генеалогії людського роду. Крім того, такий запис необхідна для життя душа в душу (а не злиття тільки в плоть єдину), для уподібнення тієї єдності, образ якого нам дано в єдності Отця з Сином або, точніше, в єдності Сина і Духа, однаково люблячих, однаково відають Отця, у віданні і любові до Отця що знаходять своє глибоке єдність. Різнорідність, разносословность, різноплемінну є, може бути, навіть необхідна умова такого життя, життя душа в душу, неможливою без попереднього утворення. За законом спадковості запис ця буде не историею тільки подружжя, але і їхніх батьків, і навіть взагалі историею їхнього роду, поколіку ся остання виражається в житті подружжя. 

 Шлюб, заснований на любові до батьків, має главною метою вже не народження, а воскресіння, і такий шлюб (з метою воскресіння) має рішучу загальність; бо немає людей, у яких не було б батьків, тоді як відсутність дітей - явище можливе і не дуже рідкісне. Союз, заснований на совершеннейшей відвертості, на щоденній взаємної сповіді, без якої він немислимий, бо і тінь брехні унеможливлює воскресіння, - такий союз і в цьому відношенні має рішучу перевагу перед союзом для народження, який не містить у собі безумовного вимоги чистоти і душевної відвертості. Точно так же шлюб для воскресіння вимагає значної підготовки, освіти, тоді як народження зовсім не потребує освіті. Незважаючи на такий тісний союз, в який призводить борг воскресіння шлюбну пару, не може вона вороже ставитися до інших подібних спілкам, бо загальне воскресіння - результат загальної любові; церква - суспільство, засноване на взаімознаніі, псіхократія є для неї перше, необхідна умова. 

 Воскресіння не їсти справу (результат) одного розуму і навіть волі, воно є результат також і почуття, звідки і випливає, що участь жіночого елементу у справі воскресіння складає необхідність. Марія Магдалина, яка перша удостоїлася бачити Воскреслого, є представницею жінок з їх кращої, найчистішої сторони. Якби навіть явище Христа було тільки психічним фактом (як бажають того ті, для більшої частини яких зовсім не існує дійсності і весь світ є тільки факт психічний), але і тоді подібний факт відкриває в жінці неоцінене властивість для того справи, про який йде тут мова. Майже всіх жінок можна підвести під два типу; в першому типі переважає, можна сказати, виключно панує чадолюбие, здатність заспіваймо і воскорміть не людей, а деспотів; тип цей очевидно нижчий, чуттєвий, нетерпимий, якого весь світ обмежується дитячої; жінки цього роду здатні і до самовідданої (якого не позбавлені, втім, і тварини), може бути, і до інших чеснот. 

 До другого типу належать Антігони, почасти Корделії і т. п., тип, що відрізняється переважанням душі, здатністю до глибокого співчуття; на противагу першому типу чеснота, властиву жінкам другого роду, слід було б назвати отцелюбіем. Недолік слова для вираження цієї чесноти (якщо тільки немає такого слова) доводить, здається, що клас цей нечисленний. Є, звичайно, жінки, що сполучають в собі чесноти того й іншого типу, як є, втім, і такі, які не мають жодного з добрих властивостей обох цих типів. Просвітництво має задачею у всіх жінках розвинути властивості другого типу, бо лише за цих властивостях можна приступити до праці воскресіння. (Ми не бажаємо принизити цим належать до першого типу, бо відсутність чадолюбія в жінці є страшний порок, що ставить її нижче тварини, але тому-то, втім, чадолюбие і не чеснота ще.) Звичайно, що належать до другого типу, коли почують радісну звістку про працю воскресіння, не повірять, як не повірила і Марія Магдалина, зустрівши Воскреслого; але невіра, слово «неможливо», яке ми почуємо з вуст жінок другого типу, звучатиме інакше, ніж в устах жінок першого типу. 

 Ще є різновид жінок - це жінки, які бажають здаватися чоловіками; бути мужчиною, бути подібними, у всьому рівними, рівноправними чоловікам - ідеал таких жінок. В основі цього прагнення, звичайно, лежить глибоке презирство до жіночій природі; між тим цим ревнітельніцам здається, що вони підносять жінку. Причина цього анормальну, тератологіческого явища лежить в міського життя. Такий тип відрізняється штучністю і викликаний необхідністю мати заняття поза сімейного життя. Звичайно, поки гідність людини, його самостійність залежатимуть від грошей, і жінка буде прагнути до придбання прав на участь у всій цій юридичній та економічного життя, що доставляє грошову самостійність; а тим часом ця життя є як щось тимчасове, що допускається лише в силу необхідності, можна сказати, як необхідне зло. Досі жінка була позбавлена від участі в цьому житті, яка ніяк вже не може бути справжньою, дійсного життя (в сенсі, що повинна жити). Звільнення від цього життя складає ідеал навіть чоловіки, тому й нема чого поневолювати їй жінку, яка повинна берегти свої сили, розвивати їх в цілях іншого життя, у видах життя, заснованої на боргу воскресіння. Якби і жінка зробилася Учасниці життя юридико-економічній, тоді можна було б сказати, що кінець близький. 

 Вплив жінок другого типу, що залишаються дівами і по народженні, які, стаючи дочками батьків свого чоловіка, не залишають і своїх батьків, повинно додати інший характер та іншу обстановку сімейного життя. Сімейне житло, будинок не буде капищем, художественною игрушкою, приймаємо за здійснену дійсність, для якої вже все закінчено, немає вже надії, немає майбуття, залишається одна безвихідність. Воно, це капище, може бути і прекрасно, затишно, комфортабельно, але одне воно, і тільки воно, може привести до розпачу, навести жах. Таких будинків-фетишів особливо багато в Англії, Голландії, де поруч з цими до безвиході закінченими будинками-ідолище ще більше таких жител людських, які скоріше схожі на купи руїн, ніж на житла людські, або на що-небудь закінчене, отчого замкнутість, закінченість , іграшковий характер перших ще більш вражає. Удома ці (першого роду) справляють таке враження, ніби вони створені для того, щоб змусити забути, що смерть і тління ще існують; вони, як маска, прикривають собою наше безсилля перед природою; все в них так випрасуваний, вилощено, все так блищить, що може здаватися, ніби природна сила втратила здатність виробляти тління, гниття, іржу і т. п. У цих будинках відведено місце і предкам, і вони в них живуть, але тільки портретні життям. 

 При впливі жінок другого типу сімейні житла не будуть і замкнутими фортецями, так як сім'ї становлять одиниці приходу, громади. Ідея громади і тепер навіть виражається в архітектурі, або споруді, нашого села, що буде очевидно, якщо ми порівняємо наше село з німецьким або взагалі із західноєвропейським; останнє будується не суцільною як вулицю з площею посередині, як у нас, але окремими будиночками, або групами будинків за різними фасадам. Що ж стосується до приходу, тобто тієї ж громади, але в сенсі священного союзу, то він не має архітектурного вираження. Правда, з прийняттям християнства на площі був споруджений храм, але єдність храму з оселями прихожан не було виражено; ймовірно, єдність це не було настільки сильно, щоб висловитися архітектурно. Якби християнство було прийнято не зовні тільки, а перетворило б громаду до церкви в тому сенсі, як це було сказано вище, тоді й самі хати своїми фасадами склали б стіну храму, яка могла б бути прикрашена священними зображеннями (в образах, хрестах, які нерідко можна бачити на воротах селян, купців і т. п., чи не можна навіть бачити початок такого архітектурного вираження церкви). Тоді самий храм звернувся б в святилище приходу, до загального кіот з образами, до загального передній кут всіх прихожан; на покрівлі ж цього невисокого храму міг би бути споруджений престол для вчинення служби влітку; і тоді вся площа, оточена будинками прихожан, звернулася б до храм. Кладовище, поміщене на площі, близько святилища, в серці громади (всередині самого річного храму), вірно виражало б ідею про ставлення живуть тими, що сходять; школа помістилася б в ряду будинків в такому місці, де був би вхід на площу, тобто в храм, всередині якого не може, звичайно, бути місця ні судовим, ні адміністративним установам, які нічого спільного з церквою не мають і якщо існують, то лише тому, що церква не встигла ще об'єднати всіх людей в союз без примусу і зовнішньої сили; зазначені установи існують як зовнішня сила, єднальна людей до тих пір, поки церква не з'єднає їх внутренно. Словом, чим більше буде зростати церква, тим далі будуть відсуватися, маліти, приходити в запустіння суди, волосні і всякі інші правління і управи. І тоді, звичайно, сімейні житла не будуть уже капищами, що не мають майбуття, не будуть і англійськими фортецями (мій дім - моя фортеця) та турецькими, взагалі мусульманськими, в'язницями (без вікон на вулицю), але представлять вірне зображення спілкування, єдності парафії . 

 Само собою зрозуміло, перш - моральне перетворення, архітектурне ж вираз прийде за ним саме; або краще сказати, що моральне перетворення та архітектурне вираз необхідно повинні послідувати одне за іншим, і притому останнє повинно служити закріпленням першого. Перешкоди (для архітектурного вираження) не є з художньої, ні з технічної сторони, а з моральної, і поки воскресіння не взято метою, поки отці не поміщені всередині храму, в серці громади, не буде і братерства і будуть, отже, лачужкі поруч з будинками заможних, притча про багача і Лазаря буде представлена ще наочно і прихід не буде ще многоедінство. 

 Яка протилежність між Росією і Англією і в житті, і в їх архітектурних проявах! Англія, оточена океаном, на «отоце» моря, може вважатися чудовою фортецею, всередині якої, під захистом моря, живуть могли вільно вдаватися власних справах, жити для самих себе. Росія ж не має ніякої природного захисту, звідси і служилий характер її населення; жити для себе, для особистого насолоди, як в Англії, було неможливо; споруди за таких умов взяли тимчасовий характер, житла не могли прийняти вид закінченості, звернутися в ідолів, кумирів ; при всякому нападі їх залишали майже без жалю. З іншого боку, на наших будівлях лежить характер родової громади, бо що таке наш російський будинок? За словами одного нашого археолога (Примітка 14? Е), російський будинок є сукупність клітей, з'єднаних сіньми або покриттями. Він міг розширюватися невизначено разом з розширенням роду; від того він і носить збірна назва «хороми», «палати». І коли християнство не буде у нас одним тільки обрядом, тоді ряд своєрідних клітей (не як казарма, яка є ряд абсолютно однакових клітин), що не замкнутих (Не фортець), а з'єднаних сіньми, ряд таких клітей складе тоді зовнішню оболонку храму з населенням померлих всередині, і храм цей буде вільний, відкритий з боку неба, привид небесного склепіння у вигляді міцних, нерухомих склепінь, куполів НЕ закриє від погляду дійсних явищ, які у небесному просторі, і вони не будуть здаватися нам настільки недоступними, як тепер. 

 І весь домашній скарб з тих же причин постійного побоювання грабежів не міг зробитися у нас кумиром, як він зробився у західних народів, і особливо у голландців і англійців. Твори мануфактурноїпромисловості (домашній скарб, мотлох) також потрібно зарахувати до ідолів або ідольчиком, як, напр., Одягу, це недосконале подобу природних покривів (також, втім, недосконалих з причини несвідомості походження), ці тлінні, і ще більш тлінні, оболонки нашого тлінного шати., тобто тіла. 

 Мануфактурна промисловість і є справжнє, дійсне ідолоделаніе на противагу землеробства, яке гниють речовини звертає в живі, здорові тіла (тобто може служити до дозволу санітарного та продовольчого питань і навіть у сьогоденні стані служить початком літургії, що дає священне значення цих питань); мануфактурна промисловість на противагу землеробства є звернення живого в мертве, вона збільшує тільки гниль і, не збільшуючи продовольчих запасів, примножує число споживачів, тобто мануфактурна промисловість діє антигігієнічного і всупереч вирішенню продовольчого питання; або, краще сказати, мануфактурна промисловість не бере ніякої участі у вирішенні питань санітарного та продовольчого в справжньому сенсі, тобто так, як вони повинні бути дозволені. 

 Але якщо раніше ми не зробили собі ідолів з наших осель, з нашого скарбу по нужді, то тепер ми повинні уберегтися від сього унаслідок свідомості справжнього ставлення людини до речі. Насправді не людина володіє річчю, а річ володіє людиною, пов'язує його, робить невільним, вносить розбрат у середовище людей. Ми розуміємо тут як взагалі річ, так і ту, яка отримала відбиток праці людського; цей відбиток змушує думати людини, що він опанував вже річчю, тоді як відбиток цей закриває від людини істинну сутність речі, якої людина не знає, бо не володіє нею . Називаючи вже тепер річ своєю, ми присвоюємо що не належить нам, грішимо, отже, проти восьмої заповеді29; тільки приймаючи те, чим ми користуємося, як отримане нами в борг з обов'язком сплати, ми знімаємо з себе звинувачення в порушенні восьмої заповіді; але зате можемо накликати на себе інше звинувачення, не менш тяжкий, звинувачення в неспроможності, так як все, чим ми користуємося, є твір землі, тобто відсотки з капіталу, який не належить нам. Щоб не бути звинуваченими в крадіжці або щоб не стати неспроможними боржниками, що має спричинити тяжкі для нас наслідки, ми повинні за допомогою праці придбати цей капітал, придбати його саме працею, а не розкраданням або грабунком. 

 Сукупність речей, що носять на собі відбиток праці людського (житло з усім в ньому скарбом), становить особливий маленький світ, пристосований до життя людини; з цього-то маленького світу і не повинно творити собі кумира, тому що він є лише подібність іншого, великого світу, який також не повинен бути обожнюємо. Чи не змагатися, не рівнятися з ліліями долин, з блиском сонця, як це ми робимо в наших позолотою, з блакиттю неба в наших шпалерах, стінних прикрасах, в наших одягах, але вносити свідомість і волю в сліпу силу - ось у чому завдання людини. 

 Тепер має вирішити, що ми виберемо, чи буде наше житло замкнутим, закритим і від Бога, загального нашого батька, і від інших людей, наших братів, соработников у спільній справі, чи буде воно зі своїми винятковими сімейними богами, зі своїми ларами і пенатів , або ж наш будинок буде самостоятельною кліттю, приналежністю храму воскресіння, з сіньми, що знаменують узи братерства, з теремом або вишки (покриттям на чотирьох підпорах, рід балдахіна над сіньми) для молитви і виховання. 

 Потрібно зауважити, що сімейне винятковість унеможливить з причин, так сказати, технічного властивості; коли електрична свічка замінить вогонь вогнища, що видобувається зі старих, все більш і більш виснажуються запаси сонячної теплоти, коли електрична свічка замінить ці запаси силою, отримують не з штучних батарей , а з атмосфери або ж із самої земної планети як одного електромагнітного або магнітоелектричного апарату, для управління яким потрібно загальне і саме тісне єднання, - тоді епоха агни, тобто епоха винятковості, закінчиться. 

 Електричний струм, здатний передавати голос, рух і т. п., не може бути позбавлений здатності передавати і м'язові руху, і фізіологічні явища, а також і психічні, якщо вони мають фізіологічне вираз. Ми не бачимо також причини, чому б явища, що відбуваються в здоровому організмі, не могли б за допомогою передачі повертати нормальний перебіг організмам хворим, патологічним. Така-то чудова сила буде в руках всіх (подібно до того, як в даний час вогонь), коли електрична свічка загориться в сільській хатині. 

 Вплив жінки, якщо в ній буде вихований тип Марії Магдалини, відіб'ється і на всій діяльності людини, так само як воно відіб'ється і на його житло, в його сімейному житті. У жінці потрібно виховати головним чином дочка людську, онукові, правнуку, і потім лише мати. Те почуття, зародження якого зробило людину людиною і про який йшлося на початку цієї праці, бути може, зародилося в першій дочки людської навіть перш, ніж у першому людському сина, і перш до матері, а потім до батька. Але також і падіння, забуття боргу розпочато нею ж, жінки. Так звана емансипація жінки не супроводжує чи всяке падіння суспільства? Чим менше буде домашніх турбот, чим простіше сімейне господарство, тим більше жінка повинна буде перетворитися з Марфи, що піклується про що, в Марію, що обрала найкращу частку - бути помічницею в праці воскрешенія30. Точніше сказати, потрібно поєднання цих двох типів, Марія не повинна залишатися при одному спогляданні, а Марфа не повинна обмежувати свою діяльність межами кухні. 

 В якості помічниці у праці воскресіння яку роль повинна грати жінка в питаннях продовольчому та санітарному? Ці два питання знаходяться в такій залежності один від іншого, що без успіху в одному не можна кроку ступити в іншому. Перше питання - про засоби до життя, про регулювання процесом земної планети і про відкриття в небесному просторі - є питання, треба думати, по перевазі чоловічий. Жінка можемо брати участь у ньому збудженням до подвигу, розрадою в неминучих при цьому невдачах. Другий же питання, санітарний, потрібно думати, є переважно жіночий; жінка зуміє краще стежити за найменшими появами ознак життя в померлого, спостерігати за молекулярною будовою речовій оболонки людини. 

 Смерть, можна сказати, є анестезія, при якій відбувається найповніше трупораз'ятіе, розкладання і розсіювання речовини. Збирання розсіяних частинок є питання космотеллуріческой науки і мистецтва, отже, чоловіча справа, а додавання вже зібраних частинок є питання фізіологічний, гістологічний, питання зшивання, так сказати, тканин людського тіла, тіла своїх батьків і матерів, є жіноче справи; звичайно, було б дивно, якби фізіологічна та гістологічна наука обмежувалася тільки жівосеченіем і не могла б перейти до відновлення. Як не великий труд, який належить при відновленні розсіяного речовини, не слід, однак, впадати у відчай, щоб і ті дрібні частки, кои, за переказом що проникали в них думкою (займаються обчисленням величини атома, як Крукс, Томсон, напр.), Укладають в собі стільки ще більш дрібних частинок, скільки в землі може вміститися пістолетних кульок, - не потрібно думати, що і ці частинки не відкриють нам своїх надр. 

 Всі речовина є прах предків, і в тих найдрібніших частинках, які могли б бути доступні невидимим для наших очей мікроскопічним тваринам, і то лише якщо б вони були озброєні такими мікроскопами, які розширювали б область їхнього зору настільки ж, наскільки наші мікроскопи розширюють коло нашого зору, і там, і в цих в квадраті, в кубі і т. д. мікроскопічних частинках, ми можемо знайти сліди наших предків. Кожна частинка, що складається з такої безлічі частинок, представляє таке ж розмаїття, в якому є для нас земля. Кожна середа, чрез яку проходила ця частинка, залишила на ній свій вплив, свій слід. Розглянута з археологічною або палеонтологічної боку, частка, може бути, представляє щось на зразок шарів, що зберігають, бути може, відбитки всіх впливів, яким піддавалася частка, проходячи різні середовища, різні організми. Як би не дробилася частинка, нові, що походять від цього дроблення частинки, ймовірно, зберігають сліди розлому; вони, ці частинки, подібні, може бути, тим знакам гостинності у древніх, які називалися символами, сфрагідамі: при розставанні розламувалася річ, і куди б ні розійшлися хвилинні друзі, несучи кожен половину розламаною речі, при новій зустрічі, складаючи половинки, вони негайно ж дізнавалися один одного. Уявімо ж собі, що світ, раптом або не водночас, освітився, зробився знаємо у всіх своїх найдрібніших частинках, - чи не буде тоді для нас ясно, які частинки були в хвилинної дружбу одна з іншого, в якому будинку або організмі вони гостювали разом або якого цілого вони складали частину, приналежність. І нині навіть який-небудь валун, який лежить в південній Росії, своїм складом і іншими ознаками не відчиняє нам, що він є тільки уламок з якихось Фінських гір, віднесений звідти крижинами. Якщо дослідження таких величезних порівняно тіл, як валуни, ще не закінчено, то який праця і скільки часу буде потрібно для дослідження часток завбільшки в мільйонну частку лінії, і притому для дослідження не справжнього лише їх стану, будови, але всієї історії кожної такої частинки? Важко відкриття способів дослідження, важко також дослідження перших двох-трьох частинок, але потім робота стає доступною для багатьох і нарешті для всіх людей, звільнених від торгово-промислової суєти. Нарешті, саме дослідження так спрощується, що те, для чого були потрібні перш роки праці, робиться досяжним для одного погляду, досить стає одного погляду, щоб визначити місце і час перебування частинок в тому або іншому тілі. Хоча частинки і можуть зберігати сліди свого перебування в тому чи іншому організмі, в тій чи іншій середовищі дуже довгий час, але сліди ці можуть Хто стирає і зникати, може бути; в такому випадку нам потрібно знати закон збереження і зникнення слідів. 

 Труднощі відновлення для кожного покоління того покоління, яке безпосередньо йому передувало, абсолютно однакова; бо відношення нинішнього покоління до своїх батькам і того покоління, яке перше досягне мистецтва відновлення, до його батькам точно таке ж, як наших прапрадідів до їхніх батьків. Хоча перший відроджений буде по всій ймовірності, відроджений майже негайно ж після смерті, ледве встигнувши померти, а за ним підуть ті, які менш віддалися тління, але кожен новий досвід у цій справі буде полегшувати подальші кроки. З кожним новим воскресінням знання буде рости; буде воно на висоті завдання і тоді, коли рід людський дійде і до першого померлого. Мало того, для наших прапрапрадіда воскресіння повинно бути навіть легше, незрівнянно легше, тобто нашим прапраправнуки буде незрівнянно важче відновити їх батьків, ніж нам і нашим прапрапрадіда, бо ми скористаємося при відродженні своїх батьків не тільки всіма попередніми в цій справі дослідами, а й співпрацею наших воскресителя; так що перший людського сина буде легше всіх відновити його батька, батька всіх людей. 

 Для воскресіння недостатньо одного вивчення молекулярної будови частинок; але так як вони розсіяні в просторі сонячної системи, може бути, і інших світів, їх потрібно ще й зібрати; отже, питання про воскресіння є теллуросолярний або навіть теллурокосміческій. Для науки, що розвилася в торгово-промисловому організмі, для науки розкладання і умертвіння, таке завдання недосяжна, така задача не може бути і метою подібної науки, якщо тільки наука не переросте торгово-промислового організму і не перейде в інше середовище, в середу сільськогосподарську, де вона зробиться вже наукою не розкладання і умертвіння, але наукою додавання і відновлення. Сільське господарство, щоб досягти забезпечення врожаю, не може обмежуватися межами землі, бо умови, від яких залежить урожай, або взагалі рослинне і тваринне життя на землі, не полягають тільки в ній самій. Якщо вірно припущення, що сонячна система є змінна зірка з одинадцятирічним електромагнітним періодом, в перебігу якого й кількість сонячних плям, і магнітні (північні сяйва), і електричні грози досягають то свого максимуму, то мінімуму, а з сими явищами знаходиться у зв'язку весь метеоріческой процес, від якого безпосередньо залежить урожай або неврожай, - у такому випадку весь теллуросолярний процес повинен б увійти в область сільського господарства. Якщо вірно також, що всі переходи від такого явища до іншого відбуваються через посередництво електрики, сили подібної або навіть тотожною нервової силі, що служить знаряддям волі і свідомості, то нинішній стан сонячної системи можна уподібнити тим організмам, в яких нервова система ще не утворилася, що не відокремилася від м'язової та інших систем. Господарська завдання людини полягає саме в пристрої такого регулюючого апарату, без якого сонячна система залишається сліпою, не вільні, смертоносні силою; тобто завдання полягає в проложении, з одного боку, тих шляхів, при посібнику яких доходило би до людської свідомості все що відбувається в соняшниковій, а з іншого, в проложении таких провідників, при посередництві яких все, що відбувається в ній, що народжується, зверталося б в дію, у відновлення. 

 Поки ж не існує таких шляхів свідомості і таких провідників дії, не кажучи вже про періодичних потрясіннях і переворотах, світ представлятиме дивний, збочений порядок, який краще б, здається, назвати безладом. «Байдужа природа», нечутливість, несознающая, буде «красою вічною сяяти», особистість ж, сознающая благоліпність нетління, буде почувати себе не тільки витісняється, а й витісняє. Істота, в якому немає ні витісняє, ні витісняється, чи могло бути творцем такого не космосу, а хаосу? 

 Світ, яким він був изначала, ми не можемо, звичайно, знати, тому що ми знаємо його тільки таким, яким він є тепер; але, судячи з Творця, ми можемо собі скласти хоча почасти і хоча деякий тільки подання або припущення про цей світ невинності і чистоти. Чи не повинні ми собі уявити відносини перших людей до світу подібними тому відношенню, в якому перебуває дитина до своїх органів, якими він ще не володіє, не навчився ще управляти ними; тобто чи не були перші люди істотами, які повинні були (і могли це зробити без страждання і болю) створити собі органи для існування в усіх світах і в усіх середовищах і таким чином зробитися істотами загальними, здатними жити усюди? Віддавши перевагу насолоді, людина не прийняв у володіння цих органів і не створив собі органів, відповідних середах; і вони, ці органи, тобто всі стихії, світи, атрофувалися, паралізувалися, земля звернулася в різко ізольовану планету, і вже з тих пір думка і буття перестали відповідати один одному. Замість творчого процесу створення собі органів, відповідних середах, стало харчування, а потім і пожирання. 

 Людина сама себе поставила в залежність від рока (тобто від річного обігу землі), підпорядкував себе землі, причому народження замінило художній процес відтворення себе в інших істотах, процес, подібний народженню Сина від Отця, похождення від Нього Св. Духа. Далі розмноження звернулося в неприборкану родотворную силу, посилило боротьбу, із збільшенням народження посилилася і смертність. Ті провідники, якими могли бути регульовані переходи явищ одних в інші, не прийняті в управління, зникли, і поступові переходи звернулися в перевороти, в грози, посухи, землетруси, словом, сонячна система звернулася в світ, в змінну зірку з одинадцятирічним або іншим яким -або періодом всіляких лих. Такою і знаємо ми тепер цю систему. Так чи інакше, в усякому разі, для самої достовірності знання сонячна система повинна бути звернена в господарську силу. Колосальність сонячного світу в змозі навести страх, і заперечення природно буде вказувати на нашу малість. Коли ж ми звернемо увагу на малі частки, які з колосально величезного числа частинок, кои також повинні бути звернені в людське господарство, тоді заперечення буде вказувати на нашу громадность, бо для інфузорії, для якої ці малі частки здаються занадто великими, вони все-таки більш доступні, ніж нам. 

 Питання, очевидно, не в величині, і наша порівняльна дещицю і громадность вказують лише на трудність, на надзвичайну складність, але не на неможливість. «Обширний розум, який обійняв би в одній і тій же формулі і руху найбільших тел всесвіту, і рух самого легкого атома, - для такого розуму нічого не залишалося б невідомим, і майбутнє, так само як і минуле, було б йому відкрито» 31. Збірний розум всіх людей, які працюють протягом багатьох поколінь, звичайно, був би досить великий, потрібно тільки повна згода, многоедінство. (У тому світі, де є літературна власність і плагіат, або літературний злодійство, полеміка, або літературна війна, - в такому світі неможливо, звичайно, згода, многоедінство, при якому розум всіх людей був би одним обширним, збірним розумом.) Господарське дію , про який говорилося вище, тільки полегшило б працю збірного розуму, або, кажучи точніше, без цієї дії робота збірного розуму навіть неможлива. 

 Ми не спокушайтеся уявними успіхами, тим, що нині називається торжеством над природою, і не ці уявні успіхи змушують нас приписувати науці ту важливу роль, яку їй належить зробити. Взяти відро води і, звернувши його в пар, змусити працювати - це не значить перемогти природу, це не означає здобути перемогу і над відром води. Потрібно бачити, як ця переможена сила рве пальці, руки, ноги у прислужників машини, щоб зменшити свої захоплення; очевидно, що ця сила не наша ще, не складає нашого органу. Звичайно, і винищення палива (без відновлення його), необхідне при згаданому торжестві над природою, теж можна зарахувати до перемог, але до перемог, звичайно, Пірра. І не це, проте ж, найважливіше, ми несемо незліченну втрату, наводимо до бездіяльності розум багатьох мільйонів багатьох поколінь людей, бо мануфактурна промисловість, якою б дозвілля не був виговоритися робочим, не може дати додатки стільком умам, не кажучи вже про безплідність самого додатки до уявним перемогам над природою і до виробництва здебільшого дрібниць (дрібничок). Ця промисловість вимагає одного розуму на тисячу рук, борг же воскресіння, діючий через сільське господарство, вимагає і голів, а не одних тільки рук. 

 Питання про звернення сонячної системи в господарство є питання про ставлення свідомої сили до сили сліпий, до сліпих рухам. Чим більше виставимо ми розумних сил, тим успіх надійніше, ймовірніше. Якби розділити всю сонячну систему на число загиблих умів, то виявилося б, що на кожен розум доведеться невелика її частина; хоча ми і не маємо заходів для визначення сили розуму, його діяльності (що, звичайно, і несумірно з простором), однак і наведене порівняння може дати деяке поняття про великості втрати і про громадности результатів, які могли б бути досягнуті в іншому випадку. 

 Виставляючи на вид страшний шкоду, принесений мануфактурноїпромисловості, повинно вказати і на деяку користь, яку вона принесла: питання про механічному еквіваленті теплоти був викликаний додатком парової сили до мануфактурної промисловості, точно так само як питання про спадковість - поліпшенням порід худоби; виробництво інструментів для спостережень і досліджень може довго ще приносити користь, і посилення такого виробництва на рахунок інших галузей промисловості, службовців розкоші і комфорту, вкаже на прогрес в житті, таке посилення і необхідно як перехідна ступінь. 

 Якщо відбудеться зазначена зміна у виробництві, то безперечно, що самий погляд на життя зміниться, мета життя буде поставлятися не в насолоді і наука перестане бути служницею мануфактурно-торгового класу; сама промисловість облагородити, отримавши звання служниці знання. В даний час наука вважає себе щасливою, що купецькі кораблі завели у себе деякі спостереження; і хоча таку перевагу бариша над знанням може здатися дивним, але має, однак, причини, не позбавлені підстави. Наука тоді тільки буде мати право звернути промисловість і торгівлю собі на службу, коли вона сама усвідомлює своє істинне призначення; знання саме собі не може служити метою, це означало б думка приймати за дійсність, мертве за живе, з думки або ідеї творити собі кумира або ідола. Поки наука перебувала в служінні, не мала самостійності, вона могла обмежуватися пасивні спостереженнями неба, бо тільки це від неї і вимагало торговельне мореплавство; вона також могла обмежуватися кабінетними дослідами, що мають всі властивості дитячих іграшок, бо справжнє своє значення ці досліди отримували в додатку до фабричним виробництвам; лабораторії та фізичні кабінети - передпокій до фабрик і заводів. Але науці належить, бути може, ще гірша доля, якщо мрія соціалізму небудь здійсниться і наука зробиться рабою фабричних робітників; тоді все, що не має безпосереднього додатка, має буде зникнути. Чи не доведеться тоді науці шукати порятунку під покровом релігії; втім, соціалізм і в цьому відношенні прийняв свої заходи, з'єднавшись з матеріалістами; останні ж, щоб фанатізіровать маси, переконують їх, що немає іншого блага, окрім матеріального (тобто крім того , що виробляють фабрики). 

 Вимирання наук, які не мають додатки, вже починається; такої долі піддається філософія, ми присутні при її смерті. Явище це легко пояснити собі: принцип, що всі, що не має додатка, має зникнути, має свою основу, повинен бути визнаний дійсним, якщо ми висловимо його так: все, що не має додатки, повинне не зникнути, а отримати свій додаток. Філософія, якщо вона вважає себе идеею для ідеї, може мати тільки наступне, очевидно, передсмертне втіха: дитя анітрохи не бентежиться, коли йому кажуть, що його ляльки неживі істоти; вони живі в душі дитяти. І філософи можуть спокійно продовжувати свою гру з поняттями та ідеями, усвідомлюючи, що ці поняття та ідеї тільки мрії філософського уяви і реальні тільки як психічні стани. 

 Думка і буття не тотожні, тобто думка не здійснена, а вона повинна бути здійснена. Думка, або взагалі уявлення, є образ, який залишається в душі після того, як самий предмет зник. Таке визначення цілком правильно для філософа; в душі філософа дійсно нічого не залишається від зниклого предмета, крім уявного образу. В душі ж людини, вірніше сина людського з цим образом з'єднується відчуття втрати і прагнення повернути втрачене. Хоча філософи мають справу з образами немає живих істот, а з відверненнями, але проте якби філософ не змінив людському почуттю, якби він не забув, що людина є істота чинне, а не мисляче тільки, то вищенаведене визначення мало б інший вигляд . У світі все змінюється, все зникає, і ця зміна визначається не волею котра усвідомлює і відчуває істоти, а сліпою силою (такою вона зробилася після падіння), тому в признається та відчувають істот узагальнення, подання буде проектом звернення сліпої сили природи в свідому, або проектом загального воскресіння. Якби філософія була продовженням першої думки першого сина людського, якби вона не відмовилася від плану спокути другого Адама, то і їй не загрожувала б смерть і не зробилася б вона игрою в поняття. 

 Така ж доля (тобто смерть або гра в класифікацію наук) погрожує не метафізиці тільки, а й позитивізму, в якому дія також не відповідає знанню. Світ даний не на погляденіе, що не світогляд - мета людини. Людина завжди вважав можливим дію на світ, зміна його відповідно до своїх бажань. Міфічна стадія розвитку полягає не в знанні тільки, міфізм є дія при припущенні, що світ складається із сукупності сознающих істот, на кои можна діяти проханнями, благаннями, заклинаннями, тобто людина в цій стадії розвитку приписував своєму слову силу безпосередньої дії на світ . Таке розуміння виразилося і у брамінів, коли вони говорили, що людина залежить від природи, природа від богів, боги від молитов і заклинань, отже, браміни-то і є боги. Індуси думали так само, вірили, що жертвами і молитвами можна зводити дощ на землю, доїти небесних корів. Чи не ясно, що всі міфічні образи були проектом дії на світ, причому проект цей постійно змінювався в міру того, як люди приходили до переконання в недійсності тих чи інших богів, яких вони замінювали новими. Якби в свідомості і життя збереглася безперервність, єдність, то міфічний проект прямо перейшов би в позитивний і не облягали б нас надокучливі і в той же час вельми, однак, природні питання «до чого?», Питання, які позитивізм, не маючи можливості дозволити, усуває, затикає від них вуха. І тільки завдяки тій обставині, що первісний зміст людських прагнень втрачений, позитивізм міг вважати довільні межі людської діяльності; позитивізм є вираженням старезності, мириться зі злом; прогрес, по позитивізму, полягає не в розширенні людської діяльності, а у звуженні її. 

 Поділ на періоди міфологічний, метафізичний і позитивний (тобто позитивний), очевидно, невірно; розділити минулий історію людства і майбутню до об'єднання в загальному справі воскресіння можливе тільки на два періоди: міфологічний, тобто мито-ургіческій, або теургіческіх (міфічне мистецтво) (Примітка 15? е), і метафоричний, і до останнього повинні бути віднесені як метафізичний, так і позитивний, тому що як метафізика, так і позитивізмом однаково покладається в основу, ставиться метою не дія, а одне лише уявне знання ; і самі терміни дії перетворюються ними в метафори; так, слово розуміти, що означало брати, втрачає свій реальний характер; так, кажуть про проект ефіру в сенсі лише гіпотези ефіру і т. п. Зустрічається навіть саме поняття про воскресіння, пишуться цілі картини відтворення всього протекшего, але врешті-решт все це виявляється лише метафорою, як у автора «Листів про природу» (стор. 83? я XXXIX т. «Отеч. Записок») в уривку, наведеному на початку цієї статті. 

 Але ніде не висловлюється так різко анормальность положення філософа, тобто істоти виключно мислячого, як у моральній філософії, в етиці. Одні з філософів приймають одне лише прагнення до свободи за дійсну свободу, інші ж, не знаходячи волі в дійсності, заперечують її і в ідеї, треті ж хоча і визнають свободу в ідеї, але вважають її за фікцію. Насправді ж ці мислителі ні спостереженням, ні досвідом (пасивним, звичайно) не могли відкрити волі; та й чи можна уявити собі щось безглуздіше спроби відкрити свободу, сидячи в кабінеті: задумайтеся зшити чоботи мислення, і вийде ілюзія чобота, а не чобіт; без дії, без звільнення свобода, залишаючись знанням тільки, буде фікцією. 

 Вільними робляться, а не народжуються; знання, як лише таке, залишаючись знанням тільки, може відкрити, звичайно, одне лише рабство, а не свободу. Коли всі зміни у світі визначатимуться разумною волею, коли всі умови, від яких залежить людина, зробляться його знаряддями, органами, тоді він буде вільний, тобто проект воскресіння є і проект звільнення. Ідея взагалі не суб'єктивна, але і не об'єктивна, вона проективна. 

 Вище благо, як і свобода, складає проект; в даний час під свободою розуміється повне підпорядкування природі і така ж повна незалежність один від одного, від загальної справи, від боргу, якщо розуміти його в належному розумінні, тобто зрада загальному союзу, союзу на життя і смерть, яким він має бути. Не бачать зла у відчуженні один від одного і бачать навіть благо в підпорядкуванні сліпий силі, вважаючи все це природним і необхідним. А між тим сама природа не підтверджує, не виправдовує такого погляду; людина - кріпак землі, пустопорожнє пасажир, паразит, захребетник її і здійснює з нею мимовільні рейси навколо сонця, яке теж не вільно в своїх рухах; але в той же час сонце виливає на землю хвилі сили, з яких рослини роблять запаси, на рахунок же цих запасів утворюються рухомі істоти, і істоти не тільки рухомі, але і сознающие цей рух і Силя відокремитися від землі; отже, сама природа як би порушує кріпосне право. У людині рух одержує свідомість, поєднане з поняттям нескінченності; таким чином, слідуючи природі, завдання людини є безмежне переміщення. Істота, обдароване рухом, якщо воно досліджує віддалені світи, то, звичайно, як мети руху, простору ж між ними - як шлях до них. 

 Питання полягає в тому, на що вживати силу сонця? На звільнення людини або ж на більше його закріпачення. Природа починає звільнення людини не тільки від закріпачення, а й від паразитизму і всякого захребетнічества; вона безпосередньо не годує і не одягає його, змушуючи добувати все це працею. «Лише той гідний життя і свободи, хто кожен день їх повинен добувати» 32. Якщо ми приймемо цей вираз буквально, тобто в тому сенсі, що видобувається дійсно життя, а не кошти тільки до підтримання життя і не уявна, а дійсна свобода, тоді особистість прийме гігантські розміри, колосальний образ. Той ще захребетник землі, сонця, своїх предків, той ще не гідний життя і свободи, хто не відтворив у своєму організмі всю історію земної планети і сонячної системи, в якому залишається ще хоча одна клітинка, не своїм трудом побудована, той ще не вільний, не може життя назвати своєю, він ще не розквитався із своїми батьками. Людський рід повинен звернути в розлогу історію, і не в поданні тільки, а насправді, ембріологічний процес, цей, так би мовити, генеалогічний підручник, який кожен проходив в утробі матері. Особистості людські, обратясь в мікрокосм землі і сонячної системи, звернуть і саму землю і всю систему в нове небо і в нову землю, в якій живе свідомість; тоді, ймовірно, ясніше назнаменуется на нас і образ Божий. Постановка питання має бути така: за яких умов можливе знання і свобода, або, іншими словами, чи може людина звільнитися, вийти з тваринного стану? 

 Ми навмисно висунули індивідуальний образ вільної людини, щоб зрозуміти, скільки гордості полягає в назві вільної істоти, яке надає собі людина і в даний час. Ідеал вільного істоти не повинен бути, однак, метою людини; не з особистої свободи випливає борг воскресіння, а з цього останнього повинна відбутися свобода, без виконання же цього боргу свобода навіть неможлива. Наша відмінність від Заходу в тому і полягає, що Захід на перший план ставить завжди себе, свою особисту свободу. Але немає гідності добувати життя для себе, для своєї дорогоцінної особистості, і захищати свою особисту свободу, всякий звір так чинить. І яку цінність може мати життя і свобода, якщо homo homini lupus. 

 У нас щиро чи нещиро виправдовують своє особисте існування необхідністю його для дітей. Але що це за апофеоз поденщини ефемерного існування; навіть з точки зору особистої, егоїстичної волі таке визначення незадовільно. 

 Лише той гідний життя і свободи, хто не тільки життя і свободу видобуває працею, а й самі знаряддя добування їх, словом, весь він є плід власної праці, тобто повна свобода, самодіяльність тотожна безсмертя. І тільки до такого ідеалу, тобто безсмертя, і міг прийти Захід, залишаючись при своїй зраді загального боргу. З боку нинішніх людей, які мріють вивести своє потомство в безсмертні, ця мрія може здатися самопожертвою; насправді ж тільки той здатний мріяти про безсмертя для інших, що купується ціною смерті багатьох поколінь, хто і сам здатний прийняти таке безсмертя. Але безсмертя без воскресіння неможливо фізично, якби навіть воно і було можливо морально; воно неможливе без воскресіння так само, як неможливо бути мікрокосмом, не вміючи управляти і відтворити мегакосма або макрокосм. Тільки такі пасажири великого пароплава могли б створити собі, у разі потреби в тому, кожен свій малий пароходик, якби вони були екіпажем і будівельниками великого пароплава. Точно так само потрібно вміти управляти землею і до звісток ступеня відтворювати її з того космічного матеріалу, з якого вона утворилася і, ймовірно, продовжує будуватися, щоб кожен міг бути незалежним від землі мікрокосмом чи подобою в її малому вигляді. Ще менш можливе відтворення свого організму без відновлення організмів своїх батьків, від яких людина походить і вряди в собі носить. Моральну ж неможливість безсмертя без воскресіння необхідно доводити лише Заходу, не вважає зраду за порок. Той не гідний життя і свободи, хто не повернув життя тим, від яких її отримав. Отже, ті, які, відшукуючи свободу, і не добровільно, а по неминучої необхідності, відновляє життя предків, не можуть бути названі діючими морально, що думають в основу своєї справи істинно моральне начало. 

 Змінивши спочатку Отця Небесного у своєму падінні, людство здійснило цілий ряд зрад. Друга зрада полягала в залишенні землеробства, тобто праху своїх предків, зрада роду і племені і пристрій міста (або юридико-економічного товариства). Повне вираження цієї зради представляє Рим, скласти з бродяг, не пам'ятають споріднення (якщо виключити патриціїв), що створив право. На цьому кореню зросла ще нова зрада, зрада християнству, виріс католицизм, який звернув закон благодатний в закон юридичний. Але найповніше вираз зради християнству представляє Англія, яка створила політичну економію, в якій усім людям робиться грошова оцінка, де люди трактуються як товар, цінність якого визначаться попитом і пропозицією. Звичайно, сама крайність зла може викликати реакцію, коли ж така зміна не відбудеться, то для нас ворожнеча Англії буде найбільшим благом; потрібно, щоб не англійці, але все англійське зробилося для нас ненависним; торгова зараза поширюється, люди перестають бути людьми, а звертаються в купців, що продають свої таланти, здібності, з іншого боку, суспільство переймається все більш і більш крижаними, юридичними відносинами, відносинами канцелярськими, чиновницькими до всякої справи. Якщо до всього цього приєднувати, що канцелярський і конторський порядок надає всьому суспільству чисто механічний характер, то неважко бачити, що це товариство може бути скоро доведено до такої досконалості, при якому воно не потребуватиме навіть в думці, не кажучи вже про почуття або душі . Моральне буде замінено юридичним, економічним і механічним, і остаточна доля такого суспільства, суспільства, побудованого на ідеалі римсько-англійському, буде вигнання всього священного, повна профанація. 

 «Що дасть людина у зраду за душу свою?» Відповідь на це дав поет, можна сказати, всієї Європи; в особі Фауста він представив людини, який продав свою душу за наслажденіе33. Думкою Фауст не задовольняється, а крила її (тобто думки, душі) ніколи, на його переконання, не можуть зробитися тілесними, от він і продав душу за насолоду. Дійсний Фауст, особливо англійська, далеко не був такий грандіозний, душа була продана їм за мануфактурні лише іграшки ... Втім, врешті-решт і Фауст не знайшов нічого кращого, як осушити болото і завести на цьому місці фабрику. Проте чудовисько, позбавлене душі, яке не можуть зачепити ніякі стогони, що мчать з країн від Китаю до Болгарії, має щось страшне. Але не страх, а якесь безглузде благоговіння ми плекаємо до цього ідолу. Пред ніж, однак, ми благоговіємо? Чи не перед наукою чи що? Але наука, яка має на меті лише знання, що таке, як не схоластика, а вчені - школярі, які не думають навіть про вихід зі школи?! Кабінетні досліди?! Але не учнівські чи це роботи, які самі по собі ніякого значення не мають?! Точно так само і художники суть тільки учні, що пробують себе на камені або полотні. 

 Ні в чому, проте, не виявилася до такої міри вузькість погляди європейця, як у вченні про моральність. Знайшовся навіть учений, з англійців, який прямо висловив, що моральність не розвивається. А між тим моральність не тільки не обмежується особистостями, суспільством, а повинна поширюватися на всю природу. Завдання людини - моралізувати все природне, звернути сліпу, мимовільну силу природи на знаряддя свободи. 

 Смерть є торжество сили сліпий, з моральної, загальне ж воскресіння буде перемогою моральності, буде последнею вищим ступенем, до якої може дійти моральність. Звичайно, не визнаючи єдності релігії і моральності, догмату і заповіді, високоповажний англієць міг і не помітити, який високоморальний зразок даний нам у вченні про Триєдиного Бога. А який розвиток під впливом християнства отримує п'яту заповідь, на яку особливо вказує цей письменник!! Також і область відповідальності розширюється і обмежується тільки межами зла, і притому не одного громадського, а й природного, тому що зло полягає у відчуженні людини від істоти всезнаючого, всемогутнього, всеблагого, внаслідок чого людина і впадає в невігластво і в безсилля, внаслідок чого природа уже не усвідомить себе і не керує собою через людину, є роз'єднання світів і зміна поколінь. Відповідно до з відповідальністю поширюється і область блага, яке полягає в зверненні сліпого, неосвіченого, мимовільного, того, що само собою робиться, в свідома дія, тобто через відновлення згаслих людина збирає распавшуюся храмину світів і сукупність їх робить вираженням єдності умів і сердець всіх поколінь, чим і знищується гріх, смерть і відчуження від Істоти всеблагого, вчиняється повернення людини до джерела всякого блага, розуму і волі. Справжня моральність не повинна вважати зло незнищенних, а благо недоступним. 

 Найважливіша помилка Заходу полягала в тому, що він все ділив, відволікав; і що ж стало з религиею по відділенні від неї знання, моральності, не вернулась вона в приватне мріяння або в обряди? А що зробилося з державою, суспільством, коли воно відокремилося від церкви, втратило всяке священне значення? «Моє Царство не від світу цього» 34, тобто нічого спільного не має зі злом і неправдою; але чи може це означати, що Христос дав благословення зла і неправди на окреме, самостійне існування? Христос не давав свого благословення ворожнечі, заздрості, помсти, хоча б вони були і справедливі. А що сталося з моральністю, коли вона була відділена від релігії, коли навіть право, політика, все юридичну та економічну заявили свою незалежність від моральності, тобто побажали бути аморальними. До якої вульгарності була доведена чеснота завдяки всім цим отвлечениям, відділенням, що навіть художество вважає чеснота найневдячнішим предметом для зображення. Моральність, готуючи доброчесних людей, разом з тим повинна була зберігати і зло як скарб, тому що воно - необхідна умова існування чесноти; моральність повинна радіти існуванню злих людей, інакше не могла б існувати велика чеснота (?!), Правосуддя, яке немислиме без існування людей, що зневажають правду. Така чеснота цілком відповідає турботі про особисте спасіння, зовсім не турбуються про порятунок загальному; але якщо вже в цьому житті виняткова турбота про особисте благо противна, то якою скаредністю вона повинна представлятися, коли переноситься в інше життя. 

 Ще Гоголь говорив, що заїздили доброчесної людини; в теперішній же час можна сказати, що заїздили взагалі людини, і пора б замінити це тепер нічого не виражає слово іншим, і саме словом смертний, вірніше, син людський, чи син померлих батьків, яке вказує на Характерна властивість людини; і, крім того, зі словом людина з'єднували поняття про щось гордій, тоді як із словом смертний такого поняття з'єднати не можна, і воно нагадувало б завдання людини - досягнення безсмертя. Точно так само і світ названий природою по одному лише своїй властивості - народженням; але він має й іншу властивість - смерть, - за яким його можна було б з таким же правом назвати словом, виробленим немає від народження, а від смерті. Називаючи світ природою, хотіли замаскувати іншу сторону світу; але інакше і вступити було не можна, поки не існувало загального справи, що складається не в звільненні тільки від смерті, але у відновленні всього згаслого, у воскресінні. 

 Слово смертний ніколи не об'їздив, якщо буде спільна справа, якщо людство увійде в цю справу; слово смертний зробиться навіть безсмертним, коли людина досягне безсмертя, воно залишиться безсмертним пам'ятником того, що людина була колись смертним; спогад про те, що людина була смертним і став безсмертним, складе його вічну славу. Тому-то й об'їздив, опошляючи слово людина, і особливо доброчесна людина, що чесноти служили не справою, якщо ж і приносилася данину чесноти, то лише лицемірством, тому й слова ці, людина, доброчесна людина, стали огидні, як лицемірство. 

 Очевидно, наш час вимагає радикальної зміни як у поглядах, так і справді, якщо й слова, що вживалися раніше для позначення самого себе і світу, об'їздив, опошлелі; а що слова ці об'їздив, це видно з того, що вони дійшли вже до нас, а ми, як відомо, носимо тільки обноски, і, здається, вже доносили їх. 

 Все тут розглянуте суть складові частини внехрамовой літургії, храм ж є місце, де відбуваються всі таїнства братотворенія для виконання боргу до отців; він є зображення того моменту, коли йдеться: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, любов Бога-Отця і причастя Святого Духа ... »35, це основа всіх літургій. Звичайне зображення в понад хмари храму, на внутрішній стороні зводу, Отця - благословляючого, Духа - вихідного, в соприсутствие зображених на стінах отців - отшедших, отримує значення дії, і дії освітнього, коли під ним відбуваються різні таїнства за прикладом, за образом Сина Божого і людського: хрещення, тобто прийняття в братство, миропомазання, тобто приготування до справи служіння, шлюб, що означає, що цей найтісніший союз двох осіб не виділення із загального союзу, братства, що не залишення батьків, а служіння того ж отечеству , бо шлюб полягає у видах виховання нових діячів для батьківського справи, вступ же в шлюб показує, що до закінчення справи залишається більш людського століття (шлюб є передчуття смерті і початок її), покаяння, або каяття перед Богом і всіма батьками, бо вина перед предками ще відкуплена, і, нарешті, причащання. Коли скоюється причащання, коли кров з-під Розп'ятого з проривом ребром, зібрана в чаші, входить в усіх і все робляться послідовниками Христа, однієї крові з Ним, тоді нова єдинокровних пов'язує які забули братство. Таким чином, храм є форма, в якій людство приймає вид братства, щоб зберегти братство і в той час, коли людство не буде вже більш укладено в цій формі (тобто у храмі), коли стіни храму, відповідні поясу в чині братотворенія , стануть не потрібні. Відпуст є не кінець, а початок нової, внехрамовой літургії. 

 Всі ці приготування до виконання місії, що складається у відновленні образу Божого в природі, що представляє збочення цього образу, відбуваються в присутності зображень отшедших, жертв цього збочення єства. Різним чином може бути виражене це участь предків у справі нащадків, в таїнствах, напр.: Воно може бути виражене вписуванням в сувої (в руках зображень померлих) новокрещаемих, і тоді метрики отримали б священне значення і були б книги, відкритої для всіх. Таким чином, все що здійснюється в храмі відбувалося б з благословенням Бога-Отця і молитвами отець наших. 

 Таїнство причастя, як зображення поховання та воскресіння Христа, а з Ним і всіх померлих, - такий же урочистий момент в добовому періоді, як Великдень у річному, і він відзначений цілуванням ікон, як би хрістосованія, і мав би бути відзначений ще хоча б великим , наприклад, освітленням, для нагадування завіту, обов'язки до отців чинного покоління, для вказівки на внехрамовую дійсність. 

 Якщо літургія є строительница храму, то зображення померлих на стінах храму є твір таїнства євхаристії, вспоминающего померлих, що представляє воскресіння їх, виводить їх з гробів, художество ж зображує цей момент. Таким чином, храм є художнє зображення співіснування поколінь (безсмертя), поховання ж вносить до храму внехрамовую дійсність. 

 Внехрамовая дійсність, або природа, є збочення образу Божого, по-перше, як перекручення співіснування осіб (безсмертя) в послідовність, тобто в зміну поколінь, в витіснення молодшим старших, або в поглинання подальшими попередніх; інакше сказати, це є смерть або перехід одних істот до інших за допомогою народження; збочена природа під виглядом шлюбу і народження приховує смерть. Суспільство громадянське, приймаючи сторону або партію живуть, ставлячи исключительною метою благо одного покоління, відрікається від батьків, визнає дійсність смерті. Таке суспільство і є подібність сліпий природи, храм ж є відновлення минулих поколінь, хоча і художнє тільки, тобто виховне; храм виводить з себе об'єднане суспільство на внехрамовую діяльність. 

 По-друге, природа, як сукупність світів, являє перекручення образу Божого, тому що в цій сукупності немає розумного єдності. Якщо не відокремлювати людину від природи (думка, що відділяє людину від природи, недавнє і не загальне, воно є породження міста), то вина цього збочення може лежати тільки на істотах, які усвідомлюють в собі розум. Відсутність розумної діяльності в природі виражається в тому, що рух окремих світів, їх віддалення і зближення (падіння), не регулюється розумно-нравственною волею, точно так само як не регулюються нею і процеси світлові та інші, що відбуваються при цих рухах, і тому світи ці, перебуваючи в даний час на різних стадіях згасання, схильні загибелі. У всьому цьому розумного дії визнати, звичайно, не можна, а потрібно визнати невиконання розумними істотами Божественної волі. Якщо і в цілій сукупності світів життя може знищитися, як це вважають, то від цього вина розумних істот не зменшується. По-третє, перекручення образу Божого в природі виражається у тому, що єдність окремих світів з усіма іншими світами навіть не признається та що світи ці недоступні всім нашим почуттям, тобто нам недоступні інші світи, а наш світ недоступний мешканцям інших світів , якби такі де-небудь і були, і це внаслідок відсутності регуляції й тому, що розумні істоти не володіють полнотою органів, тобто таким знанням метаморфози речовини, яке давало б їм всемирность, послідовне всюдисущі. 

 А між тим тільки такі полноорганние істоти і можуть скласти глибоке, нероздільне з'єднання рівних осіб; з'єднання же особин-органів не може бути суспільством розуміють одне одного осіб, а може бути лише з'єднанням ненавидять один одного істот, якщо тільки вони зберегли в собі властивості особи, зберегли в собі задатки або залишки душі, тобто не зробилися ще виключно знаряддями, і ті, які грають роль розуму в цьому суспільстві-організмі, не можуть бути задоволені знаряддями-особами, якщо ці останні не цілком втратили особисті властивості. Якщо ж ці особи-знаряддя зробилися виключно знаряддями, втратили всякі властивості особи, абсолютно перестали бути особами, то суспільство, складене з таких осіб-знарядь, перестає бути суспільством, воно звертається в дійсний організм, який приречений на самотність, і той, хто зробить таке перетворення суспільства в свій організм, доведе цим, що він вважає за краще самотність спілкуванню. 

 Таким чином, нічого немає протилежностей одне іншому, як суспільство і організм. Хоча наші суспільства, безсумнівно, є деяке подобу організму, але і вони настільки подібні організму, наскільки тримаються насильством і вигодами; наскільки ж в цих суспільствах полягає дійсно морального, душевного, настільки вони і в даний час не подібні організму. Якщо ми не приймаємо Єдиного Бога в Трьох особах, то це саме тому, що інших зв'язків, крім насильства і вигод, не визнаємо. 

 Відсутність регуляції, недолік здатності полноорганності, або здатності створювати собі всякого роду органи, тобто совершеннейший організм, і виробляє замість співіснування особистостей їх послідовність або ефемерність, смертність. При співіснуванні, при полноорганності особистості безсмертні, а послідовність є вільним дією особистостей, переменою форм, подорожжю, так сказати, при якому змінюються органи, як екіпажі, одягу (тобто час не матиме впливу на особистості, воно буде їх дією, діяльністю); єдність же особистостей буде проявлятися в згодному їх дії на весь світ, у регуляції і нескінченному творчості. 

 Чи не користується земля сумним перевагою тільки зрозуміти у всій силі, а не викорінити зло і чи не тому воно досягло на землі найвищою мірою?! Земля - це відокремлений острів, відокремлений тому, що свідомість не розкрило і не встановило розумної зв'язку між ним і тим світом, від якого він стався і якого він становить уламок або великих щодо розмірів пляшечку з отверділого оболонку, про внутрішній зміст і стан якого розумні мешканці цього світу точно не знають, але відчувають, що внутрішня сила в землетрусах, виверженнях прагне як би прорвати цю оболонку і, отже, вимагає регуляції, точно так само вимагають регуляції і повітряні шари, струми, які, сприймаючи сили сонця, проявляються в ураганах, зливах, грозах. Відповідальний ж житель цього світу хоча і добре знає неміцність свого житла, хоча й карається різними негараздами, лихами, недоліками, але про регулювання теллурометеоріческой не дбає, а залишається у повному підпорядкуванні середовищі. 

 Людина не придбав собі повноти органів (недолік необхідних органів міг служити для розвитку думки, для самозаглиблення, але не для того, щоб завжди залишатися при одній думці, вада органів міг бути корисний тільки тимчасово) навіть щодо землі, і тому органічний світ, який повинен б бути органами людини, перетворився на особливе самостійне царство; органічний світ - це органи, що перетворилися на особливі істоти, увічнює в цьому ненормальному стані народженням; це органи або способи, засоби, якими істоти відчувають, сознающие смертність могли б відтворити зі зруйнованого тваринного речовини (а також будувати безпосередньо з неорганічної речовини) свої організми, нагромаджувалися запаси сонячної сили, і вони-то, ці органи, перетворилися на особливі істоти, складові самостійне царство. Дивне явище членів, що живуть самостійно, навіть отримали здатність увічнювати своє царство, створюючи собі подібних! Людина бере данину з цього царства, без якого й жити, зрозуміло, не може, але не володіє ним; людина тільки грабує деякі області цього царства, а з іншими бореться як з рівними, замість того щоб вносити в це царство світло свідомості. 

 Тварина царство - це особливі знаряддя, органи, що отримали деякий свідомість; але це свідомість засуджено складатися про одному або декількох переважаючих знаряддях - органах; свідомість у тваринному царстві не створює знарядь або органів, що не удосконалює їх, а саме цілком підпорядковане ім. (За цим-то переважаючим органам тварина царство і представляється карикатурою, пародією на розумні істоти.) Удосконалення в тваринному царстві проводиться не розумним шляхом, випадковості увічнюються шляхом спадковості (але чи розумно чекати такого вдосконалення для розумної істоти?!), Життя цих істот- органів полягає не в розширенні свідомості і дії, а в розмноженні, в увічненні цього недосконалого, покаліченого існування; і таким шляхом ці істоти перетворилися на касти плаваючих, літаючих, плазунів, хижацтво і інш. Свідомість у цих істот безсило і навіть не намагається керувати, управляти інстинктом розмноження, і тому-то розмноження, сміючись, так сказати, над розумом, розширюється й саме, можна сказати, перетворюється в особливе існування в бактеріях, Трихіна і т. п., проникає все пори речовини, живе на інших істотах, вселяється всередину їх. 

 Розмноження викликає взаємне винищення істот і захопило на цей же шлях, на шлях винищення, і людини, і розумна істота підкорилася того ж прагненню, зробилося винищувачем і навіть сприяло розмноженню інших істот, необхідних для його живлення. Тому ті, які вигукують: «Невже Господь залишив всі інші світи без мешканців?!» - Жалкують, отже, про те, що ця нерозумна родотворная сила не була перенесена і в інші світи; навіть людина, єдино розумна істота на землі, і той залишається ще рабом цієї родотворной мули. Такий стан є результат недеятельности розуму і служить йому глибоким докором, бо родотворная сила є тільки збочення тієї сили життя, яка могла б бути вжита на відновлення, або воскресіння, життя розумних істот. 

 Жива сила, обмежена межами землі, могла проявитися тільки в розмноженні, у відокремленні органів, тобто в перетворенні їх на особини, і в повному підпорядкуванні середовищі; еквівалентне ж заміщення їх може виразитися в регуляції, у воскресінні, в полноорганності, т. е. в повному підпорядкуванні органів особистостям, в пануванні свідомості, що дає, який виробляє собі органи. 

 Збочення світу в природу в чотирьох перерахованих вище властивості (1? Е - послідовність замість співіснування, 2? Е - розпадання або відсутність регуляції, 3? Е - особистості, які звернулися до знаряддя, і органи, звернулися в особини, і 4? Е - суспільство по типом організму замість суспільства полноорганних істот), перекручення в сліпу силу (все одно, дійшов світ до теперішнього його стану шляхом перекручення або ж він таким був изначала) є, в усякому разі, не нескінченне явище, бо окрім сліпої сили існує і розумна, хоча б і на одній тільки землі, і між людиною і природою немає протилежності, роз'єднання ж їх тимчасово, а тому усунення цього збочення, відновлення жертв цього збочення - завдання людини, смертного, сина померлих батьків. 

 Інформація, релевантна "У чому наша задача?"

1. В. Ф. АСМУС. Іммануїл Кант. ВИДАВНИЦТВО «НАУКА» МОСКВА, 1973
   
   
2. Логіка і математика
     завдання полягає в тому, щоб визначити склад реальної логіки і прояснити її місце в структурі математичного мислення. Це завдання не можна вирішити на рівні загальних визначень. Ми будемо рухатися тут методом критики, виключаючи з прийнятого змісту логічного знання елементи, свідомо не задовольняють поданням про природу реальної логіки. Такого роду негативна стратегія дає
   
3. Наше життя - театр
     наше життя - дійсно п'єса, де нам судилося втілити відведену нам роль, і, якщо ми знаємо сценарій, то озвучуємо її правильно, а якщо помиляємося, то мовчазний оракул-режисер змушує нас поступитися місцем іншим в його п'єсі? Можливо, що й так. Саме на це робить наголос східна філософія. І хтось може обуритися і вигукнути, що ми не маріонетки, щоб смикати нас за
   
4. VI. формула справедливості
     чим цей останній не буде позбавлений можливості відповісти першу таким же ударом. Але якщо ми згадаємо, що в основі нашої формули лежить визнання найбільшої суми щастя як кінцевої мети будь-якої діяльності; якщо ми згадаємо, що взаємні обмеження визнані нами лише настільки, наскільки вони необхідні для повноти життя, - то ми побачимо, що наша формула, замість того щоб виправдовувати нападу
   
5. Лоу С.. Філософський Тренінг. Пер.сангл. А.Л.Нікіфорова - М.: ACT: ACT МОСКВА: ЗБЕРІГАЧ, 2007. - 352, [2] с. - (Philosophy)., 2007
   
   
6. Наука
     наша теорія набуває незламний фундамент, і ми зможемо переможно виступати на всіх фронтах ". Ф.Енгельс (М. і Е. 36,
   
7. Передмова
     чому наступаюча річниця (250 років з дня народження) буде широко відзначатися в усьому світі всім прогресивним людством. Відгуком на цю подію є пропонована читачеві книга. Вона характеризує всі основні аспекти філософії Канта, У ній розглядаються та природничі результати діяльності Канта (космологія і космогонія, здогад про існування, окрім нашої Галактики, зовнішніх
   
8. ІЗ ЗВЕРНЕННЯ Українських ПОЛІТІЧНІХ в'язнів ДО ГЕНЕРАЛЬНОГО СЕКРЕТАРЯ ООН КУРТА ВАЛЬДГАЙМА
     Звертаємось до Вас з Закліков поставіті в ООН питання про Порушення в СРСР Загальної Декларації прав людини. Щоб заховаті правду про національно-визвольний рух, его учасников судять за Статтей за антісовєтську пропаганду и агітацію, а не за націоналізм, їх Офіційно назівають антісовєтчікамі, а не націоналістамі. Ціль українських націоналістів - НЕ демократізуваті чі Яким-будь способом
   
9. РЕСУРСНИЙ КРИЗА
     Наша планета Земля має певні ресурси. Ресурси - компоненти навколишнього середовища, які використовують для задоволення матеріальних і культурних потреб суспільства (ресурси тваринного і рослинного світу, земельні, лісові, водні, рекреаційні, естетичні та ін.) Ресурси, біосфери називаються природними або природними. (Схема). За
   
10. § 6. Умови складання проблемних завдань
      завдань (репродуктивних або проблемних); 2. На простих лінійних зв'язках в більшості випадків конструюються завдання репродуктивного характеру, завдання ж проблемного характеру будуються на складних зв'язках. 3. Вивчення змісту нового матеріалу за допомогою проблемних завдань неможливе в тих випадках, коли: а) воно є абсолютно новим і не має зв'язку з раніше вивченим матеріалом; б) коли
    
11. Істина і несуперечливість
      завдання полягає у перегляді та радикальній зміні сформованих тут поглядів. В основу нового підходу буде покладено поняття онтологічної істинності, що встановлює зв'язок вихідних математичних принципів з категоріальної структурою
    
12. 1. Основні характеристики математичного докази
      завдання полягатиме в тому, щоб виявити ознаки, що дозволяють судити про повну (абсолютної) надійності і про повну (абсолютної) строгості математичного докази. Філософи-релятивісти будуть заперечувати законність самої постановки питання, наполягаючи на тому, що ідея абсолютності настільки ж мало застосовна до математичного міркування, як і до всякого іншого. Математична практика,
    
13. Обговорення методу
      завдання полягало в тому, щоб показати, що процеси самообоснованія, що протікають в математичній теорії, забезпечують в кінцевому підсумку її абсолютне обгрунтування в сенсі несуперечності і що існують цілком певні і достатні ознаки логічної зрілості математичної теорії. Ми повинні розглянути тепер ряд питань, пов'язаних з коректністю такого роду чисто
    
14. Основне завдання логіки
      задача логіки полягає в тому, щоб навчити людину свідомо застосовувати правила і закони побудови міркувань і на цій основі мислити більш послідовно, доказово,
    
15. НАША ДОВІДКА
      Населення африканського континенту до початку 2007р. склало 924млн чоловік (14,2% загальної чисельності населення планети). За даними комітету у справах народонаселення Африканського союзу, якщо темпи приросту населення в Африці, в даний час досягають 2,3%, збережуться, то до 2050 р. на континенті будуть жити 2 млрд людей, але за умови, що уряди африканських держав посилять боротьбу з
    
16. ВИРІШЕННЯ ПРОБЛЕМИ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ У ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ І ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ВДОСКОНАЛЕННЯ
      наше завдання полягає в тому, щоб виявити умови і основні форми осягнення цієї
    
17. КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ
      завдання, що виконуються приватними детективними і охоронними службами, збігаються із завданнями органів внутрішніх справ? 2. Яку роль відіграють приватні охоронні та детективні підприємства в охороні громадського порядку? 3. Охарактеризуйте правовий статус приватного детектива і приватного