| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ДЖАМБАТТИСТО ВІКО І ІСТОРІЯ КУЛЬТУРИ |
||
|
«Giambattista Vico and the Cultural History» © Isaiah Berlin 1983 I
Людина здавна прагнув вивчати своє минуле. До цього найважливішого для нього справі його спонукало чимало причин. У своєму відомому есе Ніцше називає деякі з них: гордість, бажання прославити рід, націю, церква, расу, клас, партію; прагнення підтримати єдність суспільства, бо «всі ми - діти Кадма», і, нарешті, віра в священні перекази роду - в те, що тільки наші предки удостоювалися одкровень про справжні цілі життя, про добро і зло, правду і брехню, про те, як і в ім'я чого потрібно жити, і разом з тим мали почуття колективного гідності, відчували потребу знати і пояснювати іншим, в якому суспільстві ми живемо, розуміли структуру відносин, через які наш колективний геній висловив себе і може діяти. Існує етичний підхід до історії - в ній ми знаходимо справжні зразки пороку і чесноти, яскраві приклади того, до чого варто прагнути і чого уникати; вона розгортає перед нами галерею героїв і лиходіїв, мудреців і дурнів, улюбленців долі і невдах. При такому підході історія - це насамперед школа етики, за висловом Лейбніца, або експериментальної політики, як вважав Жозеф де Местр (і, можливо, Макіавеллі). Інші шукають в історії якийсь узор, поступове здійснення вселенського задуму, справа Божественного майстра, 187
сотворившего нас, в ньому все служить єдиній меті, прихованою від нас (можливо , тому, що ми надто слабкі, грішні або дурні), але реальної і непорушною, з відмінними рисами, виразними тим, хто при всій своїй недосконалості має очі, щоб бачити. Одна з форм цього бачення - уявлення про історію як про космічної драмі, яка повинна завершитися розв'язкою за межами часу і загальним духовним Преображенням, недоступним обмеженому людському розуму. Треті бачать в історії циклічний процес, що веде до вершин людських звершень, а потім - до занепаду і краху, після якого все починається заново. Вважається, що подібні візерунки самі по собі надають сенс історичного процесу, інакше він був би звичайної грою випадку, механічної послідовністю причин і наслідків. Багато хто вірить в могутність соціологічної науки і в те, що історичні факти суть дані, що дозволяють передбачати майбутнє і відтворювати минуле, якщо нам відомі закони, що керують суспільними змінами. Тоді історія - це сукупність спостережень, які співвідносяться з сучасною науковою соціологією приблизно так, як спостереження Тихо Браге співвідносяться із законами Кеплера або Галілея, і цей новий і потужний інструмент повертає нас до простого нагромадження фактів, необхідних лише для того, щоб перевірити спеціальні гіпотези. Так вважали позитивісти минулого століття Конт і Бокль. Вони вірили в можливість і необхідність природничо-наукової історії, створеної за принципами якщо не фізики, то, принаймні, біології. А деякі хочуть вивчати історію просто з цікавості до минулого, з чистої спраги знань і бажання зрозуміти, що, коли і чому сталося, не вдаючись при цьому до широких узагальнень і не виводячи законів. Останнє, хоч і не мале, прагнення володіє тими, хто хоче знати, як ми, нинішні, стали тими, хто ми є, ким були наші предки, що вони робили і до чого це призвело, як 188
були пов'язані різні грані їх діяльності, їх уповання, страхи, цілі, з чим їм доводилося боротися, бо очевидно, що лише варварів не цікавлять витоки їх життя і культури, їх місце в світопорядку, обумовлене досвідом і самобутністю предків - тим єдиним, що здатне передати нащадкам відчуття самобутності. Це прагнення до історичних штудіях виникає з бажання пізнати себе. Воно було частково властиво середньовічним авторам, але чітко проявилося лише в XVIII в. у західних мислителів - супротивників французького Просвітництва, сильно вплинув на більшість європейських учених. Просвітителі були переконані в тому, що для вирішення найважливіших питань, століттями хвилювали людство, нарешті знайдений універсальний дієвий метод, критерій істинного і помилкового в будь-якій області знання, перш за все вказує, як жити, щоб досягти незмінних і вічних цілей: свободи, справедливості, щастя , чесноти, гармонійного і творчого розвитку всіх здібностей. Для цього потрібно докласти раціональні (тобто наукові) закони, що дали в минулому столітті запаморочливі результати в математиці та природничих науках, до моральних, громадським, політичним та економічним проблемам. За допомогою цих законів людство, закосневшего у невігластві і помилках, забобони і забобони, багато з яких навмисне насаджувалися священиками, можновладцями, бюрократами і честолюбними авантюристами, поширюють брехню, щоб тримати людей у покорі, вирішить ці проблеми. Найвеличніший публіцист епохи Просвітництва Вольтер закликав розширити межі історичної науки, щоб охопити суспільне і економічне діяльність і її наслідки, і разом з тим був глибоко переконаний, що вивчати варто лише вершини, а не низовини історії. Він без коливань зараховував до них вік Перикла в Афінах, кінець республіканського Риму і початок принципату, Флоренцію епохи Відродження і Францію за Людовіка XIV. Кожна з цих епох - 189
зоряний час людства, коли справжні, єдино гідні цілі, манівшіе кращі уми всіх часів у мистецтві, думки, моральності і моралі, визначали долі держав і окремих особистостей. Ці цілі не обмежені в часі і просторі; вони ведені всім розсудливим людям, що мають очі, щоб бачити, і не схильні до змін і примхам історичної еволюції. Подібно до того як в природничих науках існують непорушні рішення, а теореми геометрії, закони фізики і астрономії не схильні змінам, в людських думках або способі життя можна знайти настільки ж точні і остаточні рішення чисто людських проблем (принаймні, теоретично). Навіть Монтеск'є, переконаний у неминучому різноманітті традицій і думок, обумовлених насамперед фізичними факторами та громадськими інститутами, вважав, що найважливіші цілі людства завжди і всюди незмінні, хоча форми, які вони приймають в різних суспільствах і обставинах, неминуче різняться і не дають виробити однакові закони. Сама ідея прогресу у філософів XVIII в., Будь то оптимісти, як Кондорсе і Гельвецій, або скептики, як Вольтер і Руссо, мала на увазі віру в те, що світло істини, lumen naturale1, скрізь і всюди один і той же, навіть якщо люди часто занадто злі, нерозумні або слабкі, щоб побачити його або жити в його сліпучому блиску. Темні століття історії, на думку Вольтера, просто недостойні уваги освічених людей. Мета історії - повідомити повчальні істини, а не заохочувати порожня цікавість, і досягти її можна, лише вивчаючи тріумфи розуму і уяви, а не його провали. «Якщо вам більше нічого сказати, - говорив Вольтер, - крім того, що один варвар змінив іншого на березі Оша або Ікарта, на що ви потрібні? Кому цікаво знати, що Кванкум змінив Кінкі- 1 природне світло ^ am.). 190
ма, а Кінкум прийшов на зміну Кванкуму? Кому цікавий Салманассар або Мордехай? »Історики не повинні забивати голови читачів релігійними нісенітницями, шаленостями кретинів і дикунів або вигадками негідників, якщо тільки ці розповіді не застерігають людство від жахів варварства і тиранії. Цей глибоко неісторичність підхід до природи людей і товариств був дуже поширений у XVIII ст. і частково обумовлений феноменальним успіхом точних наук попереднього століття. Він призвів до того, що Декарт почав дивитися на історію як на заняття, негідне розумного людини, що вивчає розвиток об'єктивного знання, яке навряд чи можна розглядати в такій мутній водиці. Уявлення про те, що істина єдина і неподільна для всіх і в усі віки, де б вона не була прихована - у священних книгах, народної мудрості та народних масах, церковному переказі, у спостереженнях і дослідах, проведених фахівцями, або переконаннях простих, не займаних цивілізацією людей, - це уявлення, яке від Платона і його школи, в тій чи іншій формі панувало в західноєвропейській думці. Не можна сказати, що воно не викликало заперечень. Крім грецьких і римських скептиків, деякі діячі Реформації XVI в. - Противники папської влади (особливо протестантські правознавці) вважали, що відмінності між культурними традиціями важливіше, ніж подібність. Отман у Франції, Коук і Метью Хейл в Англії, що відкидали вселенську владу Риму, першими оголосили, що, подібно до того як різняться традиції, образи життя і погляди, точно так само відрізняються один від одного закони та правила, що визначали життя різних товариств та відображали глибокі , корінні відмінності у розвитку цих чітко окреслених і часом глибоко несхожих суспільних організмів. Тим самим ці історики права внесли свою лепту в поняття культурного різноманіття. Саме поняття культури - переплетення різноманітних занять, характерне для даного суспільства, зв'язків між 191
правовою системою, релігією, мистецтвом, науками, традиціями і, перш за все, мовами , так само, як міфи, легенди та обряди, що створюють виразні стилі життя з різними ідеалами і цінностями, - це цілісне поняття в його абсолютно усвідомленою, явній формі досить ново. Своїм виникненням воно чимало зобов'язана інтересу до античності, що зародився в епоху італійського Відродження, коли очевидні і глибокі відмінності між сучасним і античним суспільством звернули увагу вчених і їх послідовників на можливість існування не однієї, а кількох культур. Парадоксально, що сама ідея відродження, бажання воскресити пишність Стародавньої Греції та Риму після темної ночі Середньовіччя та побудувати життя на вічних і слушних засадах, які керували класичним світом, поступово, по мірі освоєння його історії, поступилися місцем усвідомленню непримиренних розходжень у світовідчутті і поведінці, законах і принципах стародавнього і сучасного світу. Багато французьких історики XVI в. - Віньє, Ла Попеліньер, Ле Карон, Боден - стверджували, що, вивчаючи стародавній світ - його традиції, міфи, релігійні обряди, мови, а також написи, монети, твори мистецтва, і насамперед, літературні пам'ятки, - можна відтворити цілі культури . Але уявлення про те, що всі високорозвинені культури - гілки одного великого дерева просвіти, а прогрес - єдиний рух вперед, іноді переривається рухом назад і крахом, яке ніколи не зупиняється, постійно оновлюючись і наближаючись до кінцевої перемозі розуму, - незмінно переважало в західної думки . Історики і правознавці, головним чином протестанти, підкреслювали непереборні відмінності між старим і новим, римлянами і франками, і неухильно піддавали сумніву цю гіпотезу. Всі віддалене, екзотичне викликало серйозний і співчутливий інтерес. Були відзначені відмінності між Сходом і Заходом, Європою і Америкою, але майже не існувало справжніх історичних досліджень або аналізу цих настільки різних товариств, залучати-192
ших мандрівників і вчених відмінністю з їх власною культурою. Головний крок у цьому напрямку зробили перші противники паризьких володарів дум. Вони критикували всіх, хто закликав оцінювати минуле за ступенем його близькості до смаків нашої освіченої епохи. На початку XIX в. англійські і швейцарські вчені стали вивчати стародавні легенди, саги, поезію з точки зору історії, бачачи в них засіб самовираження окремих народів. Вони вважали, що гомерівські поеми, епос про Нібелунгів, ісландські саги зобов'язані своєю потужністю і красою своєрідності породив їх суспільства, часу і місця. Професор Оксфордського університету, викладач івриту, єпископ Лоуте називав Старий Завіт національним епосом стародавніх євреїв і вважав, що до нього не можна підходити з мірками, сформованими при вивченні Софокла, Вергілія, Расіна або Буало. Найвідомішим поборником цих ідей був німецький поет і критик Йоганн Готфрід Гердер. Він відстоював і оспівував неповторність національних культур, їх несумісність один з одним і різницю підходів до їх розуміння та оцінки. Він все життя був зачарований різноманітністю шляхів розвитку культур - минулих і справжніх, європейських і азіатських, і пожвавився інтерес до Сходу, до мов Індії та Персії підтримував його ентузіазм новими фактами. Це, в свою чергу, оживило німецьку школу історичного права, яка виступала проти позачасового раціоналізму і загальної юридичної сили римського права, наполеонівського кодексу або принципів, проголошених ідеологами Французької революції та їх прихильниками в інших країнах.
відмінності в підходах і досвіді, що сформував і розділив їх, і насамперед підкреслювала неможливість звести їх до єдиного зразка і навіть до різновидів цього зразка. У зв'язку з цим важливо відзначити, що важко знайти в історії настільки різку зміну понять, як народження нової віри не стільки в неминучість, скільки у цінність і важливість одиничного і унікального, у цінність самого різноманітності і невіддільною від неї впевненості в тому, що однаковість таїть в собі щось гнітюче і глибоко непривабливе, і якщо різноманітність - знак життєвої сили, то протистоїть йому мертвуща нудьга. Це поняття, це відчуття сьогодні здається нам абсолютно природним і суперечить уявленню про єдність істини і множинності помилок; ідеал - це досконала гармонія, а явні і непримиренні відмінності в поглядах або думках - ознака недосконалості, непослідовності, породженої помилками, невіглаством, слабкістю або пороком. І все ж поклоніння одиничного лежить в основі платонізму і йде від нього філософської думки, що проникла в іудаїзм і християнство, а пізніше - у філософію Відродження і Просвітництва, на яку сильно вплинули блискучі успіхи природничих наук. Навіть Лейбніц, що вірив в повноту і цінність різноманітності видів, вважав, що вони повинні гармоніювати; навіть Перікл, за словами Фукідіда, який ставив сувору, військову дисципліну Спарти нижче невпорядкованою життя Афін, мріяв про гармонійний полісі, де всі громадяни повинні свідомо прагнути до його збереження і зміцненню. Аристотель допускав неминучі відмінності і протиріччя в поглядах і характері, але не звеличував їх як чесноти, а просто вважав властивістю незмінною людської натури. Найбільший прихильник різноманітності Гердер гаряче вірив у те, що кожна культура вносить свій власний незамінний внесок в розвиток роду людського, і разом з тим вважав, що несхожі культури не повинні боротися один з одним, а, навпаки, покликані влитися в світову 194
культуру і збагатити загальну гармонію народів і земних інститутів, для яких людина і був створений Богом або природою. Жодне вчення, засноване на поняттях істини, блага і краси, або телеологія, яка доводить, що все рухається до остаточного гармонійному завершення, тобто до вищого порядку речей, де вирішиться все зовнішнє безлад та недосконалість світової життя, жодне вчення такого роду не визнає самостійну цінність різноманіття і не закликає до нього заради нього самого, бо різноманіття тягне за собою конфлікт цінностей і непереборне протиріччя між ідеалами або найближчими цілями повністю реалізували себе і одно доброчесних людей. Проте романтизм в мистецтві і філософії виріс навколо культу квітучого різноманіття. На мій погляд, це призвело до того, що саме поняття об'єктивної істини розпливлося, принаймні, в нормативній сфері. Як би не були справи в природничих науках, у сфері етики, політики і естетики для вирішення внутрішніх завдань були необхідні щирість і непідробленість. Це в рівній мірі відноситься до окремих людей і співтовариствам - державам, народам, рухам - і виразніше всього проступає в естетиці романтизму, де поняття вічних ідей, вчення Платона про ідеальну красу, яку художник прагнув висловити на полотні або в звуці, поступилося місцем пристрасної вірі в духовну свободу і особисту творчість. Художники, поети, композитори не підставляти дзеркальце до лику природи, якою б ідеальною вона не була, а винаходять, що не наслідують, а творять не просто кошти, а й цілі, і головна з них - висловити унікальний світ художника, його внутрішнє бачення. Відкинути його, підкоряючись вимогам «зовнішніх» голосів - церкви, держави, громадської думки, сім'ї, друзів, законодавців смаку, - означає зрадити все, що виправдовує їх існування перед тими, хто хоч скільки причетний до творчості. 195
Істинний родоначальник романтизму Йоганн Готліб Фіхте був самим полум'яним пророком такого волюнтаризму. Ці погляди і привели зрештою до дикої анархії і ірраціоналізму, до байронічного самоупоенію, культу похмурого отщепенства, лиховісному і притягальному. Так виник ворог усталеного суспільства, демонічний герой, Каїн, Манфред, Гяур, Мельмот, здатний платити за свою горду незалежність будь-яку ціну, скільки б людських життів або людського щастя вона не коштувала. Це заперечення самого поняття загальнолюдських цінностей часом вселяло в окремі народи дух націоналізму і агресивного шовінізму, незаперечного або колективного самоствердження. Іноді воно брало крайні форми - злочинні або патологічні, люди втрачали розум і всяке почуття реальності, що нерідко призводило до жахливих моральним і політичних наслідків. Однак на ранньому етапі цей рух ознаменувало величезний стрибок історичної свідомості; розвиток людської цивілізації тепер думки не лінійно - як висхідний і спадний рух - і не діалектично - як боротьба протилежностей, завжди вирішувалися вищим синтезом, але як співіснування безлічі різних культур, кожна з яких уособлює ієрархію цінностей, відмінну від іншої і часом несумісну з нею, але доступну розумінню, тобто може бути сприйнята тими, хто наділений досить чуйним історичним баченням, як шлях життя, по якому можна йти, повністю зберігаючи людяність. Головний і загальновизнаний виразник цього погляду-Гердер; але, можливо, перший, хто наділив його в плоть і кров, був Вальтер Скотт. У кращих його історичних романах вперше змальовані окремі люди, класи й цілі суспільства як повнокровні, живі образи, а не умовні сценічні персонажі або двовимірні узагальнені типи Тацита, Лівія і навіть Гіббона і Юма. Читач може проникнути в їх внутрішній світ, почуття і настрої. Скотт - перший письменник, який втілив те, що пропо- 196
ведовал Гердер: він зобразив світ, настільки ж повновагий, як його власний, абсолютно реальний і все ж глибоко відмінний, але не настільки далекий, щоб його не можна було зрозуміти, як ми розуміємо сучасників, чиї характери і долі сильно відрізняються від наших. Вплив Скотта на історіографію ще недостатньо вивчено. Побачити минуле зсередини, очима тих, хто в ньому жив, побачити його справжню суть, а не просто низку далеких фактів і подій або вервечку людей, яких можна описувати ззовні як об'єкт розповіді чи статистичного дослідження, - досягти цього розуміння, нехай чималими зусиллями, значить претендувати на здатність, навряд чи притаманну історикам минулих епох, визиску істини. Природу подібного художнього проникнення досліджував Гердер, але першим, хто чітко заговорив про таку можливість і запропонував використовувати цей метод, був італійський мислитель Джамбаттіста Віко. Його головні праці залишалися невідомими (якщо не вважати купку італійців і декількох французів, що дізналися його багато років по тому), поки на початку минулого століття на них не наткнувся Жюль Мішле. Він загорівся ідеями Віко і прославив його ім'я по всій Європі. II Віко - родоначальник сучасної культурології і так званого культурного плюралізму. Згідно з цим вченням, кожна справжня культура має своїм власним неповторним баченням, ієрархією цінностей. У ході розвитку їх витісняють інше бачення та інші цінності, але лише частково; колишні системи цінностей не стають абсолютно недоступними для наступних поколінь. На відміну від релятивістів Шпенглера і Вестермарка, Віко не вважав, що люди замуровані у своїй власній епосі чи культурі, замкнені в замкнутому просторі, а значить - не 197
здатні зрозуміти інші, глибоко чужі їм суспільства та епохи, чиї цінності в корені відрізняються від їхніх власних. Він був глибоко переконаний: те, що зроблено одним поколінням, можуть осягнути інші. Можливо, для того щоб розшифрувати сенс поведінки або мови, несхожого на наш власний, будуть потрібні неймовірні зусилля. Проте, на думку Віко, якщо слово «людський» щось значить, у всіх представників цього роду повинно бути досить багато спільного, щоб уявити життя людей, далеко віддалених від нас у часі і просторі, які дотримувалися таких-то обрядів, вживали такі-то слова і створювали твори мистецтва як природні засоби самовираження, прагнучи осягнути і пояснити свій світ. По суті, Віко використовував той же метод, що і більшість сучасних антропологів, які прагнуть зрозуміти поведінку і уявлення первісних племен (або того, що від них залишилося). Їх міфи, казки, метафори, порівняння і алегорії не видалися їм безглуздими вигадками нерозумних, наївних дикунів (як вважали в XVIII в.); Скоріше вони шукали ключ до первісного світу, хотіли побачити його їх очима, пам'ятаючи про те, що людина (як пізніше скаже інший філософ) по відношенню до себе - одночасно і об'єкт і суб'єкт. З їх точки зору, первісні люди - не примітивні створіння Божі, яких можна описувати, але неможливо осягнути, немов рослини або тварин, що діють за законами фізики або біології, а істоти, рівні нам, жителям цього світу, чиї дії і слова можуть бути витлумачені як ясну відповідь на природні умови їх існування, які вони прагнуть зрозуміти. У відомому сенсі, одне лише несхожість мов, на яких говорять народи (скажімо, Кавказу або Тихого океану), - знак або модель того, як непереборно різноманітні форми самовираження. Різноманітність це настільки явно, що точний переклад з однієї мови на іншу, навіть споріднений, принципово неможливий, а прірва між ними, що говорить про різницю сприйняття і дій, справді величезна. 198
З іншого боку, цей підхід не надто відрізняється від будь-якої спроби зрозуміти інших людей, їх слова, зовнішність, жести, що виражають їхні наміри і прагнення. Лише тоді, коли зв'язок переривається, ми звертаємося до суто науковим методам дешифрування, формулюємо гіпотези, перевіряємо їх, встановлюємо справжність документів, датуємо пам'ятки старовини, проводимо аналіз матеріалів, з яких вони зроблені, з'ясовуємо ступінь достовірності свідчень, джерел інформації і т.д. Для цього ми вдаємося до наукових методів, а не натхненною здогадам, якими неминуче обертаються всі спроби зрозуміти, як жили люди в даній ситуації, в певний час, як вони боролися з силами природи або іншими людьми, або пізнати, що випробовували ті, хто вірив в могутність чаклунства, заклинань і жертв, принесених, щоб умилостивити богів або підпорядкувати природу людської волі. На думку Віко, наші предки були такими ж людьми, як ми, і знали не гірше нас, що таке любити і ненавидіти, сподіватися і боятися, молитися, боротися, зраджувати, пригнічувати або бунтувати. Віко був знавцем римського права і римської історії, він часто черпав звідти приклади. Його етимологія підчас химерна, але оцінка економічних умов, що породили ті чи інші закони на тлі постійної класової боротьби між плебеями і патриціями, - величезний крок вперед у порівнянні з більш ранніми гіпотезами. Історичні деталі можуть бути невірними, навіть безглуздими, відомості неточними, критичні методи недостатніми, але підхід - сміливий, самобутній і плідний. Віко не розкриває точного змісту слів «проникнути в свідомість», але з його «Нової науки» видно, що він цінував дар проникнення і називав його фантазією. Пізніше німецькі мислителі говорили про verstehen2, протиставляючи її wissen3 - знанню, характерному для природничих наук, де мова не йде 2 розуміти (нім.). 3 знати (нім.). 199
про «проникненні», оскільки людина не може проникнути в надії і страхи бджіл і бобрів. Фантазія - невід'ємна частина історичного пізнання, на відміну від відомостей про те, що Юлій Цезар помер, Рим не відразу будувався, тринадцять - просте число, а в тижні сім днів. Вона не навчить нас їздити на велосипеді, вивчати статистику або вигравати битви. Швидше вона схожа знанню про те, що таке бідувати, належати до певної нації, збунтуватися, закохатися, злякатися, увірувати в Бога, захоплюватися картиною або симфонією. Приклади ці-аналогії, Віко цікавив досвід не окремих людей, а цілих суспільств. Він хотів досліджувати саме цей вид колективної самосвідомості - що люди думали, уявляли, відчували, бажали, з чим боролися всупереч законам природи на певному етапі розвитку суспільства з притаманними йому інститутами, пам'ятниками, символами, манерою мови і листи, що склалися в результаті зусиль представити і пояснити світ, і вважав, що знайшов до нього вторований шлях. Віко, як ніхто інший, може вважатися родоначальником історичної антропології, і правий був Жюль Мішле, що називав себе його учнем. Він - забутий предтеча німецької історичної школи, перший і, по суті, найбільший критик антиісторичних навчань про природному праві чи теорії Спінози про те, що всяку істину може виявити хто завгодно і коли завгодно, а люди блукали в пітьмі тому, що не могли або не хотіли правильно використовувати розум. Ідея історичного розвитку як низки культур (кожна виростає з попередньої в міру того, як люди борються з силами природи, яка на певному 200
етапі суспільного розвитку породжує війну між економічними класами, що склалися в процесі виробництва), так от, ідея ця - найважливіша віха в історії людської самосвідомості. Подібне уявлення про історичні перервах (які б ознаки його ми ні відшукали у громадській думці від Гесіода до Харрінгтона) ніхто ще не сформулював з такою повнотою. Критики Віко помічали, що його вчення - людина може зрозуміти лише те, що він робить, - недостатньо для розкриття і аналізу культури. Але хіба не буває несвідомих потягів та ірраціональних сил, які ми не усвідомлюємо навіть ретроспективно? Хіба дії не призводять до непередбачуваних наслідків і непередбачених результатів, не залежних від діючих осіб? Хіба Провидіння (для Віко - форма гегелівського «вищого розуму") не звертає навіть наші недоліки в благо людству? (Схожу ідею розвивав Бернард Мандевіль, його сучасник.) І чи можемо ми осягнути Промисел, що випливає, як вважав Віко, з волі Божої, якщо ми не присвячені в його роботу? Більше того, хіба ми не привносимо власні уявлення та оцінки в картину минулого? Відсилаючи нас до гомеровскому розповіді про те, як Одіссей викликав тінь Ахілла з Аїда, великий знавець античності Ульріх фон Виламовиц-Меллендорф сказав: мертві не можуть говорити, поки не випили крові. Якщо ми запропонуємо їм нашу кров, вони заговорять з нами нашими голосами і нашими словами, а не своїми, тому всяка спроба зрозуміти їх мир завжди почасти ілюзорна. Всі ці безперечно вагомі міркування суперечать ідеї про те, що, оскільки людська історія твориться людьми, її можна повністю зрозуміти, лише «проникнувши» в свідомість наших предків. Історія - не просто розповідь про людських надіях, ідеях або діях, які їх втілюють, не просто розповідь про людський досвід або етапах самосвідомості (як, мабуть, вважали Гегель і Коллінгвуд). Маркс був правий, кажучи, що історію творять люди (вигадуючи її, але все ж в обставинах, обумовлених природою і попередніми суспільними інститутами, які можуть призвести до ситуацій, не обов'язково відповідним мети дійових осіб). Домагання Віко зараз здаються надто честолюбними, і все ж, незважаючи на ці застереження, залишається щось важливе. Тепер все усвідомлюють корінна відмінність між істориками, що створюють портрети цілих суспільств або груп людей, такі закінчені і тривимірні, що, дивлячись на них, ми думаємо, ніби знаємо, як жили тоді люди, і хранителями старожитностей, літописцями, збирачами фактів або статистики (то є матеріалу для широких узагальнень), утвореними компіляторами або теоретиками, вбачали в грі уяви перший крок до ворожіння на кавовій гущі, суб'єктивності, журналістиці або чого-небудь гірше. Це корінна відмінність засноване на ставленні до дару, який Віко називав фантазією, вважаючи, що без нього неможливо воскресити минуле. Вирішальна роль, яку він відводить уяві, не повинна обманювати нас, як не обманювала його; на думку Віко, критична перевірка свідчень абсолютно необхідна. Без фантазії минуле залишається мертвим. Щоб воскресити його, ми повинні, принаймні - в ідеалі, чути голоси людей, представляти (спираючись на доступні факти), яким міг бути їхній досвід, їх форми вираження, цінності, погляд на світ, цілі і спосіб життя. Без всього цього ми не зрозуміємо, звідки ми взялися, як стали саме такими, не тільки фізично, біологічно і, в більш вузькому сенсі, політично, а й соціально, психологічно, морально; не зрозуміємо - і не пізнаємо себе. Ми називаємо великими істориками тих, хто не тільки володіє достовірними фактами, отриманими за допомогою доступних їм критичних методів, але, подібно талановитим романістам, наділений даром глибокого проникнення. За влучним висловом англійського історика Дж. Тревельяна, Кліо - як-не Муза. 202 III Запропонований Віко метод реконструкції минулого привів до найцікавіших результатів - як я вже сказав, була створена теорія культурного плюралізму, тобто панорама різних культур, несхожих і часом несумісних способів життя, ідеалів, критеріїв. Звідси у свою чергу випливає, що вічна ідея досконалого суспільства, де істина, справедливість, свобода, щастя, доброчесність зливаються в їх найдосконаліших формах, не просто утопічна (це мало хто заперечує), але внутрішньо суперечлива, бо якщо деякі з цих цінностей несумісні один з одним, то вони не можуть, просто не можуть злитися воєдино. Кожна культура виражає себе у творах мистецтва, у філософії, способі життя, всі вони своєрідні і не здатні поєднуватися або ставати етапами руху до якоїсь єдиної мети. Теорія різних уявлень про життя і цінностях, які не вписуються в єдину гармонійну картину, яскраво проілюстрована в розділі «Нової науки», присвяченому Гомеру. Погляди Віко розходяться з пануючими естетичними навчаннями тієї епохи, які стверджували, що, незважаючи на деякий ухил до релятивізму, критерії переваги об'єктивні, універсальні і позачасові: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus4. Візьмемо відомий приклад: деякі вважали, що стародавні поети краще, ніж сучасні, інші заперечували їм; знаменита битва давніх і нових розігрувалася в його молодості. Тут важливо те, що противники відстоювали свої позиції, спираючись на одні й ті ж цінності - вічні й підходящі до всіх епохах і стилях. Віко думав інакше. Він говорив, що «на зорі цивілізації люди від природи були піднесеними поетами», бо уява первісних людей сильніше, ніж мислення. Гомер 4 те, що завжди, що всюди, що всім ... (Лат.) 203
жив на вильоті тієї епохи, яку він описував з властивим йому генієм, не тільки неперевершеним, але не мають собі рівних. Гомерівські герої - грубі, неотесані, дикі, горді, вперті люди. Ахілл жорстокий, несамовитий, мстивий, зайнятий тільки собою, і проте він - бездоганний воїн, ідеальний герой гомерівського світу. Цінності цього світу залишилися в далекому минулому; Віко жив у більш гуманне час. Але, на його думку, це не означає, що пізніший мистецтво неодмінно вище створінь найбільшого з поетів. Гомер захоплювався страшними рисами своїх героїв; оспівуючи диких і лютих воїнів, він малював криваву бійню. Розповідь про богів-олімпійців, що вразив Платона і викликав у Аристотеля бажання його поправити, не міг вийти з-під пера витончених поетів Відродження або сучасників Віко. Віко не приховує, що це непоправна втрата. Він розповідає про римських письменників, що зображали Брута, Муція Сцевола, Манлия гідними усілякого захоплення, хоча саме ці герої розоряли, грабували, топтали нещасних римських плебеїв. Коли, багато раніше, спартанський цар Агід намагався допомогти пригнобленим, його стратили як зрадника, і все ж ці похмурі, люті варвари - автори і герої неперевершених шедеврів. На думку Віко, ми можемо бути розумнішими, добрішими, образованней їх, але нам далеко до чудової, стихійної сили їх уяви і мови, далеко до епосів і саг, які могли виникнути лише в жорстокій, первісній культурі. Віко вважав, що в мистецтві немає прогресу і не можна порівнювати геніїв різних епох. Питання, хто краще - Софокл або Вергілій, Вергілій або Расін, він вважав би несерйозним. Кожна культура створює свої шедеври, і вони безроздільно належать їй одній. Коли вона завершена, можна захоплюватися її злетами або шкодувати про її недоліки, але, раз вони вже в минулому, ніщо не воскресить їх для нас. Саме поняття досконалого суспільства, де гармонійно поєднуються вищі досягнення культури, позбавлене всякого сенсу. Одна чеснота може бути не- 204
сумісна з іншого. Не можна поєднувати непоєднуване. Доблесті гомерівських героїв різко відрізняються від чеснот Платона і Аристотеля, в ім'я яких засуджували мораль гомерівських поем, а високі чесноти Афін V в., Що б не говорив Вольтер, нітрохи не схожі на гідності, що цінувалися у Флоренції епохи Відродження або при версальському дворі. Розвиток цивілізації спричиняє й втрати і придбання. Які б не були придбання, то, що втрачено, втрачено назавжди і ні в якому земному раю не воскресне. Яким же відвагою повинен був володіти цей самобутній мислитель, син самовдоволеною цивілізації, полагавшей, що вона пішла далеко вперед від жорстокості, безглуздості, невігластва минулих часів, якщо він наважився сказати, що незрівнянна поема могла бути створена лише в жорстоку, дику і, на погляд наступних поколінь, аморальну епоху! Говорити так - все одно що заперечувати саму можливість ідеальної гармонії. Звідси випливає, що судити досягнення тієї чи іншої епохи за допомогою єдиного абсолютного критерію, виробленого критиками і теоретиками пізнішого часу, - не просто антиісторично; такий суд заснований на омані або хибному припущенні, ніби існують позачасові цінності ідеального світу. Насправді ж кращі творіння людини органічно пов'язані з культурою його часу; ми ж вправі засуджувати чи не засуджувати окремі її сторони і навіть претендувати на те, що розуміємо, чому люди думали і чинили так, а не інакше. Словом, уявлення про досконале суспільство, в якому всі, до чого прагнули люди, знаходить своє повне завершення, сприймається як щось внутрішньо суперечливе, принаймні, за земними поняттями: Гомер не може сусідити з Данте, а Данте - з Галілеєм. Сьогодні це трюїзм. Але антиутопический сенс глави про Гомера в «Новій науці», недооцінений за життя автора, - непоганий урок нашому часу. Епоха Просвітництва зіграла воістину 205 безприкладну роль в боротьбі з мракобіссям, гнітом, несправедливістю і безглуздям. Але всі великі визвольні рухи змушені прориватися крізь заслони загальноприйнятих догм і традицій, а тому заходять дуже далеко і перестають помічати чесноти, на які вони замахнулися. Теза про те, що людина сама для себе - і суб'єкт і об'єкт, не в'яжеться з поглядами паризьких філософів, які вважали, що людство - насамперед об'єкт наукового вивчення. Лише жменька сміливих мислителів наважилася засумніватися в тому, що людська природа в цілому завжди одна і та ж і кориться вічним законам, непідвладним людині. Приймаючи цю гіпотезу як наукову, ми применшуємо роль людини, творця і руйнівника цінностей і цілісних форм буття, істоти з внутрішнім життям, невідомої іншим мешканцям всесвіту. Знамениті утопісти Нового часу - від Томаса Мора і Маблі до Сен-Симона, Фур'є, Оуена та їхніх послідовників - зображували основні людські властивості статично і створили статичну модель досконалого суспільства. Вони недооцінювали природу людини, самопреобразующегося істоти, що вміє вільно вибирати між змагаються, несумісними цілями в межах, покладених йому природою та історією. В основі всіх справжніх історичних досліджень лежить уявлення про людину як про діючу особу, рухоме і усвідомленими цілями, і причинно-наслідковими законами, здатному до непередбачуваних зльотам думки і уяви, і про культуру, що народжується з спраги пізнати себе і здобути владу над навколишнім світом перед особою підчас корисних, але завжди неминучих матеріальних і духовних сил. На цьому терені необхідно і уява; без нього кістки минулого залишаться сухими і млявими. Але втілювати цей дар у творчість - справа ризикована.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Джамбаттисто ВІКО І ІСТОРІЯ КУЛЬТУРИ" |
||
|
||