| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПРОТИВНИКИ ПРОСВЕЩЕНИЯ |
||
|
«The Counter Enlightenment» © Isaiah Berlin 1973 I
Опозиція основним ідеям французького Просвітництва, його союзникам і послідовникам в інших європейських країнах народилася одночасно з самим цим рухом. Прокламація автономії розуму і методів природничих наук, заснованих на спостереженні як єдино надійному методі пізнання, обумовлене цим заперечення авторитетності одкровення, священних текстів і їх визнаних тлумачів, традицій, готових формул і будь-яких взагалі нераціональних трансцендентних джерел знання викликали природну протидію Церкви і релігійних мислителів самих різних переконань. Але опозиція ця, головним чином - тому, що у неї не було загальної грунту з філософами Просвітництва, проявила себе відносно слабо, якщо не вважати натхнених нею репресій, спрямованих проти поширення ідей, небезпечних, як вважалося, для авторитету Церкви і Держави. Зате куди більш вагомо заявила про себе релятивістська і скептична традиція, висхідна ще до античного світу. Навчання прогресивних французьких мислителів, при всіх їхніх відмінностях, спиралися на думку, в свою чергу вкорінену в найдавнішому уявленні про природному законі: естесгво людини в суті своїй незмінно скрізь і завжди; місцеві та історичні відхилення не важливі порівняно з стійким серцевинним ядром, що дозволяє визначити людей як рід, подібно з тваринами, або рослин-300
ями, або мінералами; існують загальнолюдські цілі; можливо вибудувати логічно зв'язну, доступну демонстрації та перевірці систему законів і узагальнень, яка замінить собою хаотичну амальгаму з невігластва, розумової ліні, здогадок, суворий, догм, фантазій, а більше всього «корисливих помилок», яким потурають правителі і в яких - головна причина фатальних помилок, вад і нещасть людини. Вірили все і в те, що методи, подібні з методами Ньютоновой фізики, переможно підкорила область неживої природи, можна з рівним успіхом застосувати в менш освоєної сфері етики, політики і взагалі людських відносин. Передбачалося, що тоді нерозумні, які людини закони і економічні встановлення будуть зметені, на зміну їм прийде правління розуму, яке позбавить людей від політичної і моральної несправедливості і принижень, спрямувавши їх на стезю мудрості, щастя і чесноти. Поряд з цією логікою і в суперечності з нею продовжувало жити напрям думки, висхідний до грецьких софістам, Протагору, Антифонт і Крітію, які вважали, що переконання взагалі, ціннісні судження - зокрема, а також зводяться на їх фундаменті інститути мають у основі не об'єктивні і незмінні природні факти, а людські думки, схильні перерві, різняться в різних суспільствах у різні часи; а моральні та політичні цінності, саме - справедливість і в цілому соціальні встановлення, мають опорою лише непостійність умовностей, прийнятих між людьми. Цей спосіб думки втілений у висловленні софіста, цитованому у Аристотеля: хоча вогонь горить і тут, і в Персії, людські встановлення змінюються на очах. З цього начебто б повинно випливати, що в справах людських загальні істини, тобто істини, які доказові науковими методами і можуть бути скрізь і завжди перевірені будь-якою людиною, встановити в принципі неможливо. 301
Ця традиція потужно нагадала про себе у працях таких скептиків XVI в., Як Корнелій Агріппа, Монтень і Шарон, чий вплив простежується в настроях мислителів і поетів при Єлизаветі і Якова I. Скептицизм служив опорою тим, хто заперечував авторитетність природничих наук і будь-яких загальних раціональних схем і поклав надію на порятунок через віру, як великі реформатори-протестанти і їхні послідовники, а також янсеністском крило Католицької церкви. Раціоналістичне переконання в тому, що існує цілісна сукупність логічно виведених істин, якої можна досягти, виходячи з універсально вірних принципів і ретельно просіяних даних спостереження і досвіду, ще більше розхитали зусилля соціологічно орієнтованих мислителів від Бодена до Монтеск'є. Спираючись на свідчення історії, а також новітньої літератури про подорожі і дослідженнях у знову відкритих землях Азії та обох Америк, вони підкреслювали різноманітність людських звичаїв і особливо вплив неповторних природних факторів, зокрема - географічних, на розвиток людських суспільств, на формування різних інститутів і світоглядів , що породжують, у свою чергу, значні відмінності в переконаннях і поведінці. Цей лад думки підкріпив Давид Юм з його революційним вченням, отрицавшим, зокрема, наявність логічного зв'язку між істинами фактичними і істинами апріорними, наприклад, логічними або математичними, що підривало або рушіло надії тих, хто, натхнений Декартом і його послідовниками, сперся на можливість створити єдину систему знання, яка охоплює всі сфери і що відповідає на всі питання, вибудовуючи безперервні ланцюжки логічних аргументів на основі значущих для всіх аксіом, що не спростує і не змінить емпіричний досвід. Але як би глибоко ідея відносності людських цінностей або тлумачення суспільних, зокрема - історичних, фактів ні проникала у свідомість соціальних мислителів цього типу, вони залишалися вірні загальному Переконаний-302
дению в тому, що кінцеві цілі всіх людей у всі часи єдині: всі люди прагнуть задовольнити свої фізичні та біологічні потреби в їжі, притулок, безпеки, а також потреби в світі, щастя, справедливості, гармонійному розвитку природних здібностей, істині, наскільки менш визначено - у чесноти, моральному досконало і в тому, що римляни називали humanitas. Засоби, звичайно, різняться в холодному і теплому кліматі, серед гір і серед рівнин, - застосовуючи до всіх випадків універсальну формулу, ми хіба що усічені їх на манер прокрустового ложа - однак кінцеві цілі в своїй основі подібні. Такі впливові письменники, як Вольтер, Д'Аламбер і Кондорсе, вважали мистецтво і науку найбільш ефективними засобами досягнення цих цілей, найбільш потужною зброєю в боротьбі проти невігластва, марновірства, фанатизму, гноблення і варварства, які одвіку калічили і перекручували людські зусилля, спрямовані до істини і розумного самоврядуванню. Руссо і Маблі, з іншого боку, вірили, що інститути цивілізації сприяють розбещенню людей, їх відчуження від природи, серцевої чистоти, природної справедливості, соціальної рівності і розкутості почуття; штучний людина взяла в полон, поневолив і зруйнував природної людини. Однак, незважаючи на глибокі розбіжності у світогляді, була й широка зона згоди по найважливіших пунктах: реальність природного закону (суть якого вже не формулювалася на мові католицької або протестантської ортодоксії), реальність неминущі принципів, дотримуючись яких, і не інакше, люди могли стати мудрими , щасливими, доброчесними і вільними. Єдина сукупність принципів, загальних і незмінних, управляла світом - в очах теїстів, деїстів і атеїстів, оптимістів і песимістів, пуритан, примітивістів, переконаних апологетів прогресу і кращих синів науки і культури. Ці принципи управляли живою і неживою природою, фактами і подіями, засобами і цілями, приватної та публічної життям, усіма товариствами, 303
епохами і цивілізаціями; і тільки відступаючи від них, людина грузне в злочині, пороці , нещастя. Кожен мислитель міг мати своє уявлення про ці закони, про те, як їх пізнати, або про те, хто гідний тлумачити їх; але сама реальність цих законів, їх пізнаваність, у всій Чи повноті, або з часткою приблизності, залишалася центральної догмою всього Просвітництва . Саме на цьому напрямку і була зроблена атака проти панував ладу думки. II Мислителем, який міг би зіграти ключову роль в цій атаці, знайди він читачів за межами своєї батьківщини, був неаполітанський філософ Джамбаттіста Віко. У своїх працях, особливо - в останньому, «Scientia nova», він розвинув досить оригінальну думку: картезіанці глибоко помилялися, вважаючи математику наукою наук, оскільки математика надійна рівно тією мірою, в якій взагалі надійні людські винаходи. Вона не відповідає об'єктивній структурі реальності; вона - метод, а не сукупність істин; з її допомогою ми можемо описувати регулярні явища, що відбуваються у зовнішньому світі, але сказати, чому, як і навіщо вони сталися, не можемо. Це знає тільки Бог, бо лише той, хто творить, знає створене, а рівно і мета, і сенс творіння. Ми маємо право сказати, що не знаємо оточуючого нас світу - природи, оскільки не ми його сотворили; знає його тільки Бог, Творець. А от справи людські можна знати так, як ніколи не дізнаєшся природу, бо з людськими, тобто власними, завданнями, мотивами, надіями, страхами ми знайомі безпосередньо. За Віко, в нашому житті і діяльності, колективних та індивідуальних, відображаються наші зусилля вижити, задовольнити свої бажання, зрозуміти один одного і власне минуле, з якого ми походимо. Утилітарне толкова-304
ня сутнісної людської діяльності оманливе. У ній ми насамперед висловлюємо себе: спів, танець, віра, мова, ворожнеча та інститути, в яких ці дії втілюються, представляють в сукупності якесь бачення світу. Мова, релігійні обряди, міфи, закони, соціальні, релігійні, юридичні інститути суть форми самовираження - вираження того, що таке людина і до чого він прагне. Будучи внутрішньо впорядкованих, ці форми доступні розумінню, тому через них можливо реконструювати життя інших народів, далеких у часі і просторі, навіть абсолютно первісних, кожен раз запитуючи себе про те, який порядок людських ідей, почуттів і життєдіяльності міг виразити себе саме в такій поезії , пам'ятниках, міфології. Розвиток людини індивідуально і соціально; очевидно, що людський світ, що породив Гомерови поеми, істотно відмінний від світу стародавніх іудеїв, з якими Бог розмовляв допомогою священних книг, або Римської республіки, або середньовічного християнського світу, або Неаполя при Бурбонів. Кожен з цих світів спирається на особливу модель розвитку. Міфи, на противагу тому, що думають просвітителі - не помилкові твердження про реальність, пізніше виправлені розумною критикою; поезія - не просто прикрашена версія того, що з рівним успіхом висловить звичайна проза. Міфи і поезія античності втілювали бачення світу, по-своєму настільки ж повноцінне, що і грецька філософія, або римське законодавство, чи поезія і культура нашого власного століття, - вони древнє, далі від нас і наївні, проте у них є свій голос, який розрізнимо в «Іліаді» чи Дванадцяти Таблицях; голос, унікальний для даної культури, чиє благородство невоспроизводимость в культурах пізніших, при всій їх порівняльної витонченості. Кожна культура виражає властивий їй колективний досвід, з кожною сходинкою на сходах людського розвитку пов'язана особлива, по-своєму самобутня манера вираження. 305
Теорія циклів культурного розвитку, створена Віко, отримала широку популярність, але не в ній втілився самий його оригінальний внесок у розуміння суспільства або історії. Новим, революційним було те, що він заперечував вчення про позачасовий природному законі, істини якого в принципі може завжди і скрізь осягнути будь-яка людина. Віко відважно заперечував це вчення, серцевину західної традиції від Аристотеля до наших днів. Він проповідував ідею унікальності культур, при всій їх схожості з попередницями і спадкоємицями, а також ідею єдиного стилю, який забарвлює собою всі види діяльності і всі соціальні прояви людини на конкретній стадії розвитку. Тим самим він заклав основу та порівняльної культурної антропології, і порівняльної історичної лінгвістики, естетики, юриспруденції; мова, ритуали, пам'ятники і особливо міфологію він розумів як єдино надійні ключі до того, що пізніші дослідники і критики назвуть мінливими формами колективної свідомості. Подібний історизм ніяк не сумісний з поданням про однакової нормі істини, краси або добра, до якої інші культури чи індивіди наближені більше, ніж інші, і яку мислителі повинні прояснювати, а практики - втілювати в життя. Поеми Гомера - неповторний шедевр, але породити їх могло тільки грубе, жорстоке, олігархічне, «героїчне» суспільство, і більш пізні цивілізації, хоч би які були вони чудові в інших відносинах, не могли вже створити і не створили мистецтва, що перевершує Гомера. Це вчення завдало потужного удару по уявленню про позачасових істинах і неухильно прогресу, що переривається лише окремими періодами варварства, воно намітило чітку межу між природничими науками, зайнятими порівняно незмінною природою фізичного світу, спостережуваного «зовні», і науками гуманітарними, які вивчають соціальну еволюцію «зсередини », за допомогою свого роду емпатичних проникнення-306
ня, і для яких науково-критичне уточнення текстів і дат - необхідна, але недостатня умова пізнання. Несистематичні праці Віко охоплювали безліч інших матерій, але значення їх в історії Просвітництва пов'язане саме з тим, що він стверджує множинність культур і, відповідно, заперечує уявлення про єдину структуру реальності, яку освічений філософ здатний (теоретично) побачити як вона є і описати логічно бездоганним мовою, хоча уявлення це об'єднувало мислителів від Платона до Лейбніца, Кондильяка, Русселя та особливо вірних його учнів. За Віко, люди задають світу різні питання, під стать їм формулюючи й відповіді. Ці питання, а також символи або дії, в яких вони виражені, змінюються і застарівають в ході культурного розвитку; щоб зрозуміти відповіді, необхідно зрозуміти питання, що займали даний повік або культуру, ті непевні, і ступінь їх глибини аж ніяк не визначається ступенем співзвуччя того, про що ми запитуємо зараз. Принцип відносності у Віко розвинений набагато глибше, ніж у Монтеск'є. Його погляд, якщо він вірний, ставить під сумнів принципову можливість абсолютних істин і досконалого суспільства, на них заснованого. Проте свого часу його мало хто прочитав. Важко сказати, як далеко простягалося вплив його «Нової науки», поки її не відродив через сторіччя Мішле. Якщо Віко хотів лише розхитати стовпи сучасного йому Просвітництва, то кенігсбергський теолог і філософ Г.Г. Гаман хотів взагалі зламати їх. Гаман був вихований в пієтистської традиції, він належав до самої інтроспективної і самопоглибленого з усіх лютеранських сект, уповати на пряме спілкування душі з Господом, який сповідував затятий антіраціоналізм, схильної до емоційних надмірностей, стурбованою суворими вимогами моральної повинності і жорсткої самодисципліни. Спроба Фрідріха Великого в середині XVIII сторіччя впровадити в побут Східної Пруссії, найвідсталішої з підвладних 307
йому провінцій, елементи французької культури, раціоналізувати хоча б частково економічну, соціальну та військову сфери викликала з боку цього побожного, напівфеодального, відданого традиції протестантської спільноти (яке породило, до речі, також і Гердера і Канта) виключно гостру реакцію. Гаман починав як учень просвітителів, але, переживши глибоку духовну кризу, змінив думку і обрушився на них з серією полемічних статей, стиль яких, гостро самобутній, перенасичений натяками, заплутаний, нарочито темний, був підкреслено протилежний ненависної йому елегантності, ясності і гладкою поверховості самовдоволених і гордовитих французів, диктаторів в області смаку і думки. Гаманн виходив з переконання, що істина може носити виключно приватний характер і ніколи - загальний; що розум безсилий довести існування чого б то не було і може служити лише знаряддям зручною класифікації та впорядкування даних крім будь-якого зв'язку з реальністю; що зрозуміти людину або Бога означає стати для нього суб'єктом спілкування. Всесвіт, в дусі старої німецької містичної традиції, мислиться як свого роду мову. Речі, рослини і тварини суть символи, за допомогою яких Бог спілкується зі своїми тварюками. Віра лежить в основі всього; в якості органу, який забезпечує контакт з реальністю, віра не менш важлива, ніж почуття. Читати Біблію значить чути голос Бога, що говорить мовою, який Він, по милості своєї, зробив зрозумілим людині. Деякі з людей наділені даром розуміти божественний промисел, споглядати всесвіт, як би читаючи Його книгу, нарівні з одкровеннями Біблії, Отців і святих Церкви. Тільки через любов - до людини або до предмету - можна відкрити його справжню природу. Неможливо любити формули, абстрактні положення, наукові абстракції, громіздку систему концептів і категорій - символи, в силу узагальненості далекі від конкретної реальності буття, якими французькі світочі засліпили свій погляд, переставши в результаті сприймати 308
дійсний досвід, що відкривається не інакше як прямим, насамперед чуттєвого, сприйняттю. Гамана приводить у захват то, як розправився Юм з раціоналістичними претензіями на апріорне пізнання реальності. Сам він наполягає на тому, що всяке знання чи віра спираються в останньому рахунку на безпосереднє сприйняття. Юм вірно вважає, що не міг би з'їсти яйце чи випити води, якби не вірив в їх існування; дані віри - того, що Гаман воліє називати вірою, - так само мало спираються на логічне підставу або вимагають доказів, як смак чи інші фізичні почуття. Істинне знання - пряме сприйняття унікально цілісних явищ, і як би не був специфічний концепт, він не може збігатися з повнотою конкретного досвіду. «Individuum est ineffabile» 1, писав Гете Лафатер, абсолютно в дусі Гамана, яким щиро захоплювався. Науки можуть бути корисні в практичних справах, але ніяке взаімосцепленія концептів не допоможе нам зрозуміти людину, твір мистецтва, то в них, що передається через жести, символи, словесні або німа; зрозуміти стиль, духовну сутність людини, руху або культури; не зрозуміємо ми і Бога, який говорить з тим, хто має вуха, щоб чути, і очі, щоб бачити. Реально тільки індивідуальне, виявляючи себе у своїй єдиності, незрівнянності іншим речей, подій, думкам, а не в своїй схожості на них, що саме і прагнуть зафіксувати узагальнюючі науки. «Тільки пристрасть, - говорив Гаман,-дає абстракцій і гіпотезам руки, ноги, крила» '; Бог говорить з нами за допомогою поезії, адресованої почуттю, а не абстракцій, призначених для вчених людей, і так само повинно висловлюватися всякому, що має сказати щось істотне і звертається із цим до іншої людини. 1 Лист Лафатер, 20 вересня 1780 / / Goethe's Briefe. Hamburg, 1962-1967. Vol. 1. P. 325. Неподільне невимовно (лат.). 2 Gamann Johann Georg. Sammtliche Werke / Ed. J. Nadler. Vienna, 1949-1957 Vol. 2. P. 208. 309
Гамана мало цікавили теорії або загальні домисли про навколишній світ; його займала тільки внутрішнє життя особистості і відповідно тільки мистецтво, релігійний досвід, чуттєві відчуття, особисті взаємини, які, як йому здавалося, аналітичні істини наукового розуму звертають в безглузду цифирь. Бог - поет, а не математик; це люди, подібно Канту страждають від «гностичної ненависті до матерії» 3, нав'язують нам нескінченні мовні конструкції - слова, що видають себе за концепти, або, того гірше, концепти, що видають себе за справжні явища. Вчені винаходять системи, філософи штучно переупорядочівать реальність, закриваючи на неї очі, зводячи свої замки в порожнечі. «Коль скоро у вас є data, до чого вам ficta?» 4 Системи - тюрми духу, вони не тільки спотворюють знання, а й виробляють жахливу бюрократичну машинерії) - за правилами, бездушним до достатку і різноманіттю живого світу, до невпорядкованості та асиметрії внутрішньої життя людей, що зневажають їх заради ідеологічних химер, нічого спільного не мають з тим єдністю духу і плоті, яким твориться реальний світ. «Що є хвалений розум з його універсальністю, непогрішністю, зарозумілими претензіями, самовпевненістю і самоочевидністю, що не ens rationis, мертве опудало, якому кричуще неразумие забобону приписало божественні властивості?» 5 Тільки історія служить джерелом конкретних істин; саме поети описують світ на мові пристрасті і натхненного уяви. «Скарбниця людського знання і щастя укладена в образах» 6; ось чому мова первісної людини, сповнений чуттєвості і уяви, поетичний і ірраціональний. «Поезія - початковий мову людства, садівництво древнє земле- 3 Ibid. Vol. 3. P. 285. 4
Gamann Johann Georg. Briefwechsel / Ed. W. Ziesemer, A. Henkel. Wiesbaden und Frankfurt, 1955-1979. Vol. 6. P. 331. 5 Werke. Vol. 3. P. 225. 6 Ibid. Vol. 2. P. 197. 310
делия, живопис - листи, спів - декламації, прислів'я - раціонального виведення, обмін - торгівлі »7. Оригінальність, геній, безпосередність вираження, Біблія або Шекспір вловлюють і передають колір, форму, живу плоть світу, до чого аналітична наука, всього лише оголює його скелет, не в силах навіть підступити. Гаманн - перший в ряду мислителів, які звинуватили раціоналізм і сцієнтизм в тому, що він спотворює реальність за допомогою аналізу. хотів би скрутити живе тіло пристрасних і поетичних німців. Ворог роду людського - Вольтер, якого Гердер назвав по-старечому недоумкуватим дитиною, у кому людське почуття заміщено роз'їдаючим 8 дотепністю. На рух в Німеччині, що отримало в підсумку назву «Sturm und Drang», глибоко вплинув Руссо, особливо своїми ранніми творами. Гаманн і його послідовникам був близький той запал, з яким Руссо захищав безпосередність 7 Ibid. 8 Herder Sammtliche Werke / Ed. В. Suphan. Berlin, 1877-1913. Vol. 5. P. 583. 311
бачення і природність почуття, викривав штучність соціальних ролей, виконуваних людьми з примусу цивілізації, всупереч справжнім цілям і потребам натури, ідеалізував більш примітивні, вольні людські спільноти, протиставляв природне самовираження і калічить штучність соціальних підрозділів і умовностей, які позбавляють людей гідності та свободи, спотворюють всю систему людських відносин, закріплюючи привілеї, влада і безконтрольний свавілля на одному її полюсі і принизливе раболіпство - на іншому. Але навіть Руссо, здається, не був цілком послідовний, адже він як і раніше вірив у вічні істини, відкриті всім людям, оскільки вони відображені в їхніх серцях буквами, що міцніше бронзи - тим самим визнавав авторитет такої величезної, холодної, порожній абстракції, як природний закон. Для Гаманн і його послідовників будь-які правила та приписи смертоносні; вони можуть бути корисні в повсякденному житті, але ні до чого великому не приведуть. Англійські критики були праві, коли вважали, що оригінальність увазі порушення правил, що всякий творчий акт, всяке яскраве прозріння передбачає байдужість до приписів деспотичних законодавців. Правило, говорив він, як невинність весталки, може принести плід, тільки будучи порушено. Природа здатна на самі дикі вигадки, і було б дитячою наївністю намагатися втиснути її в тісноту раціоналістичних категорій, втіху сухих і кволих філософів. Природа - чудесний танець, а так звані «практичні люди» подібні лунатикам, яким сліпота служить запорукою безпеки і удачі; якби вони побачили реальність як вона є, вони зійшли б з розуму. Мова - пряме вираження історичного життя суспільств і народів: «... двір будь-якого монарха, будь-яка школа, будь-яка професія, будь-яка корпорація, будь-яка секта мають свою мову» 9. У значення цієї мови я проникаю допомогою стра- 9 Hamann Werke. Vol. 2. P. 172. 312
сти, на правах «друга, нагрудника коханця» 10, а не за допомогою правил, цих універсальних ключів, які насправді нічого не відкривають. Французькі «Філозоф» і їх англійські послідовники запевняють нас, що люди прагнуть лише отримати задоволення і уникнути болю, - чи це не безглуздя? Люди прагнуть жити, творити, ненавидіти, їсти, пити, поклонятися, жертвувати, розуміти, вони прагнуть до всього цього і не можуть інакше. Життя є діяння. Вона збагненна тільки для тих і тими, хто вдивляється в себе і «сходить в пекло самопізнання» 11, як вчили нас великі засновники пієтизму - Шпенер, Франке, Бенгель. Чи не вивільнившись зі смертельних обіймів безособової наукової думки, яка позбавляє все, чого вона стосується, життя і неповторності, людина не зможе зрозуміти себе й інших, зрозуміти, як і чому ми стаємо тим, що ми є. Якщо мова Гамана харчувалася раптовими, іррегулярними осяяннями його духу, то його учень Гердер спробував сконструювати струнку систему, що пояснює природу людини і його досвід в історії. Відчуваючи глибокий інтерес до природничих наук і багато з них, особливо - з біології та фізіології, для себе почерпнувшего, куди більш, ніж фанатичний Гаман, схильний прислухатися до французів, Гердер в тій частині свого вчення, що була засвоєна натхненними їм напрямками думки, усвідомлено виступав проти соціологічних посилок французьких просвітителів. Він вірив, що зрозуміти будь-яке явище можна тільки в його індивідуальності і розвитку, для чого необхідна здатність до Einfuhlung («вчувствованию») у світогляд і неповторний характер художньої традиції, чи літератури, чи соціальної організації, або народу, або культури, або періоду історії . Щоб зрозуміти вчинки людей, ми повинні проникнути в «органічну структуру» суспільства, в світлі якої єдино і можуть бути зрозумілі 10 Ibid. P. 171. 11 Ibid. P. 164. 313
розумовий склад, дії і звички його членів. Як і Віко, він вірив, що релігію, чи твір мистецтва, чи національний характер можна зрозуміти, лише «занурившись» у відповідний, унікальний пласт життя. Ті, кого кидало бурею по хвилях Північного моря (як його самого під час подорожі на Захід), повніше зрозуміють пісні стародавніх скальдів, а ті, кому не доводилося спостерігати похмурих матросів-сіверян в сутичці зі стихіями, не зрозуміють цих пісень ніколи; Біблію зрозуміють тільки ті, хто захоче вникнути в первісний досвід пастухів, що пасли свої стада на пагорбах Юдеї. Намагатися порівнювати гідності культурних целостностей, самобутніх традицій, застосовуючи набір догматичних, псевдоуніверсальності правил, сформульованих паризькими арбітрами смаку, - суєтність і сліпота. Кожна культура має свій, виключно їй властивий Schwerpunkt («центр тяжіння»), не намацавши його, ми не зрозуміємо її характеру та специфічної цінності. Звідси походить пристрасна заклопотаність Гердера збереженням первісних культур, унікального характеру кожної, його любов майже до будь-якого прояву людського духу, до будь-якого творінню уяви просто за те, що вони саме такі. Мистецтво, мораль, звичай, релігія, національне життя виростають з глибокого кореня традиції, творяться всім суспільством в його цілісному спільному існуванні. Межі та вододіли, що проводяться між подібними цілісно-колективними творчими реакціями на загальний досвід або навіть всередині них, - не більше ніж штучні, несправжні категоризації, здійснювані постфактум нудними педантами-догматиками. Хто автори пісень, епічних оповідей, міфів, храмів, mores (вдач) народу, нарядів, які він носить, мови, на якому він говорить? Сам народ, чия душа виливається в його бутті і способі життя. Не визнавати культурної спадщини або топтати його - верх варварства, тому Гердер засуджує римлян, придушували цивілізації в завойованих землях, засуджує і церква, хоча сам був лютеранським свяще- 314
ком, за насильницьке хрещення балтів, нав'язування їм християнства, чужого їх споконвічної традиції. Підозрілі йому і британські місіонери, обращавшие індійців та інших мешканців Азії, чиї вишукані культури безжально зупинені в природному розвитку експансією чужих соціальних систем, релігій та освітніх форм. Гердер ні націоналістом, він вважав, що різні культури можуть і повинні розквітати один біля одного, подібно безлічі квітів у великому саду людства; проте насіння націоналізму безсумнівно присутні в його лютих нападках на порожнечу космополітизму й універсалізму (у них він звинувачує французьке Просвітництво). Насіння ці дадуть пишні сходи в середовищі його агресивних послідовників XIX в. Гердер став головним натхненником культурного націоналізму серед пригноблених народностей Австро-Угорської, Турецької та Російської імперій, а зрештою всупереч власним настановам і симпатіям - і грубого політичного націоналізму в Австрії, Німеччині та інших країнах, які підхопили його як заразу. Він відкидав модні в ту пору в Парижі абсолютні критерії прогресу: жодна культура не може служити для іншої тільки засобом, будь-яке людське співтовариство потрібно судити по його внутрішньому закону. Хоча пізніше він спробував створити історичну теорію, де людство в цілому представлено кілька туманно, як рухається до спільної мети - Humanitat, осяжний всіх людей, всі мистецтва і всі науки, найбільш глибокий вплив на європейське уяву справила саме його рання релятивістська одержимість неповторною сутністю і смаком кожної культури. Для Вольтера, Дідро, Гельвеція, Гольбаха, Кондорсе є лише загальна цивілізація, вища цвітіння якої представляє то одна нація, то інша. Для Гердера - є тільки множинність несумірних культур. Належати конкретному співтовариству, бути пов'язаним з його членами нерозривними і невідчутними узами спільної мови, історичної пам'яті, 315
звички, традиції і почуття - основоположна людська потреба, не менше природна, ніж потреба в їжі, пиття, безпеки і продовження роду. Одна нація може зрозуміти інститути інший і симпатизувати їм тільки тому, що усвідомлює всі значення власних інститутів. Космополітизм передбачає відмову від усього того, що складає основу нашої людяності, повноцінної індивідуальності. Ось чому він не сприймає неправдиву механічну модель людства, використовувану французькими вченими «Філозоф» (Гердер робить виняток лише для Дідро, чиї твори, сповнені примхливого, живого вимислу і раптових осяянь, він відчував як особливо близькі собі), - ті визнають тільки машинерію причинності або свавілля окремих королів, законодавців і полководців, інші з яких мудрі, добрі і стурбовані загальним благом, інші ж - соромнозахланні, продажні, дурні або порочні. Однак сили, що формують людей, куди більш складні, мінливі століття від століття, від культури до культури, їх не можна укласти в прості, однозначні формули: «Мене завжди лякає, коли я чую, як цілу націю або період характеризують в небагатьох коротких словах. Хіба не безмежне розмаїття 12 обіймає словом "нація" або "середні віки" або "древні і нові часи"? ». Німці можуть цілком проявити свою творчу обдарованість тільки серед німців; євреї - тільки повернувшись на давню землю Палестини. Позбавлені коренів, в чужому оточенні, народи хиреют, якщо виживають взагалі: європейці втрачають чеснота в Америці, ісландці переживають занепад в Данії. Проходження чужими зразками (це не відноситься до неусвідомлюваним і непомітним впливів, спонтанно чиниться одним суспільством на інше) веде до штучності, блідою подражательности, приниженню і мистецтва, і життя. Німці мають бути німцями, а не третьорозрядними французами; життя є переживання глибокої 12 Ор. cit .. Vol. 18. P. 56. 316
причетності до власної мови, традиції, патріотичному почуттю; однаковість є смерть. Древо (наукового) знання вбиває древо життя. Подібним чином і сучасник Гердера Юстус Мозер, батько історичної соціології, жівопісатель старовини своєї рідної місцевості Оснабрюк на заході Німеччини, стверджував, що всякому століттю притаманний особливий стиль, всякій війні - особливий тон, а політиці специфічна забарвлення, що мода в одязі і вдачі внутрішньо пов'язані з релігією і науками; що Zeitstil і Volksstil нескінченно важливі; що будь-який інститут не універсальний і 13 може бути універсальний, бо виростає з місцевих коренів. Мезер вважав, що суспільство і людей можна зрозуміти тільки в їх цілісному вираженні, а не ізолюючи один елемент від іншого, як при хімічному аналізі. Цього, каже він, не розумів Вольтер, коли насміхався над тим, що закон, прийнятий в одній німецькій селі, суперечить тому, що прийнятий у сусідній, - саме завдяки багатому різноманітності, забезпеченому старовиною і наступністю традицій, і можливо уникнути тиранії одноманітних систем, подібних тим, що стверджували Людовик XIV або Фрідріх Великий, саме завдяки йому і зберігаються волі. Хоча прямого впливу і немає, ті ж самі інтонації помітні в працях Берка і багатьох пізніших публіцистів романтичної, віталістской, интуитивистской і иррационалистической орієнтації - і консерваторів, і соціалістів, які відстоювали цінність органічних форм суспільного життя. У своїй знаменитій атаці на принципи французьких революціонерів Берк теж апелював до мириадам ниток, що з'єднують людей в освячене історією ціле, протиставляючи таке єднання утилітаристської моделі суспільства як торгової компанії, що спирається виключно на 13
Див передмову до Osnabruckische Geschichte (17G8), передруковано у виданні Гердера та ін Von Deutcher Art und Kunst (1773) - див перевидання ed. E. Purdie (Oxford, 1924. P. 157). 317
контрактні зобов'язання, світу «софістів, економістів і калькуляторів» 14, які сліпі і глухі до непіддатливим аналізу взаєминам, утворюючим сім'ю, плем'я, націю, рух, асоціацію людських істот, спаяних не просто прагненням до загальної вигоди або грубою силою, але тим, що позамежно того й іншого, - взаємною любов'ю, вірністю, спільністю історії, почуття і світогляду. Це характерне для другої половини XVIII в. підкреслення нераціональних факторів, незалежно від того, обумовлено воно релігійними переконаннями чи ні, підкреслення цінності індивідуального, неповторно єдиного (das Eigentumliche), невловимого, ця апеляція до стародавніх історичних коренів і незапам'ятним звичаїв, до мудрості простих грубих селян, що не розбещених софістикою «розумників» , було і проявом виражено консервативної і навіть реакційної тенденції. В устах захопленого популіста Гердера, з його різким неприйняттям будь-якого політичного тиску, імперських замашок, політичної влади і всіх взагалі форм насильницького упорядкування, або Мезера, помірного ганноверського консерватора, або Лафатера, абсолютно байдужого до політики, або Берка, вихованого в зовсім іншої традиції, виконаного поваги до Церкви і Державі, до освяченої самою історією влади аристократії та еліти, ці ідеї в будь-якому випадку припускали опозицію спробам реорганізувати суспільство на раціональній основі, в ім'я універсальних моральних та інтелектуальних ідеалів. Неприйняття наукового типу знання живило настрої радикального протесту, якими пройняті твори Вільяма Блейка, молодого Шиллера і письменників-популістів Східної Європи. Воно сприяло бурхливої літературної активності в Німеччині в другій третині XVIII в.; П'єси корифеїв Sturm und Drang Ленца, Клингера, Герстенберг і 14
Burke Edmund. Reflections on the Revolution in France (1790) / / The Writings and Speeches of Edmund Burke / Ed. P. Langford. Oxford, 1981. Vol. 8. P. 127. 318
Лайзевіца люто заперечували будь-які форми організованої соціального і політичного життя. Негативізм, спрямований проти задушливого філістерства німецького середнього класу або проти жорстокої несправедливості, що панувала при іграшкових дворах німецьких князьків-самодурів, був направлений заодно і проти ясного впорядкування життя відповідно до принципів розуму і наукового знання, яке проповідували прогресивні мислителі Франції, Англії та Італії. Ленц бачить у природі дикий вир, в який людина, сповнена почуття і життя, жадає кинутися, щоб випробувати їх у всій повноті; для нього, як і для Шубарта і Лайзевіца, мистецтво і особливо література суть форми пристрасного самоствердження, в той час як всяке прийняття умовних форм є «відкладена смерть» 15. Немає нічого більш характерного для всього руху Sturm und Drang, ніж вигук Гердера: «Я тут не для того, щоб думати, а щоб бути, відчувати, жити!» 16 Або: «Серце! Жар! Кров! Людяність! Життя! »17. Французьке резонерство блідо і примарно. Цим же переконанням проникнута реакція Гете в 1770-х роках на «Систему природи» Гольбаха, в ній він бачить відштовхуючий «кіммерійський, мертвотне» 18 трактат, нічого спільного не має з чудний, невичерпна багатою життєвістю готичного собору в Страсбурзі, в якому, услід Гердеру, він бачить найблагородніше вираз середньовічного німецького духу, свідомо незбагненне для критика XVII століття. Гейнза у своїй фантазії «Ардінгеллі і блаженні острови» призводить центральних персонажів після серії кривавих, більше ніж «готичних» пригод, на острів, де в особистих відносинах панує повна свобода, де правила й умовності відкинуті безповоротно, де людина як член анархо-коммуни- 15 Lenz J.M.R. Uber Goetz von Berlichingen / / Werke und Briefe in Drei Banded / Ed. S. Damm. Munich. Vienna, 1987. Vol. 2. P. 638. 16 Ор. cit. Vol. 29. P. 366. 17 Ibid. Vol. 5. P. 538. 18 Гете ІВ. Поезія і правда. M.: Худож. літ., 1969. Кн. 11. С. 358. 319
стической громади може нарешті піднятися на повний зріст, постати артистом-творцем. У шаленому, радикальному індивідуалізмі, якою пройнятий цей твір, як і в сучасних йому еротичних фантазіях маркіза де Сада, шукала вираження ненаситна жага свободи від будь-яких заданих ззовні законів і правил, нав'язані чи вони науковим розумом або владою будь-якого роду, політичної чи церковної, роялістською або республіканської, деспотичної чи демократичної. Парадоксальним чином саме Кант, наскрізь раціональний, точний, неромантичний, з його довічної ненавистю до будь-яких форм Schwarmerei, став, завдяки перебільшення і спотворення окремих його положень, одним з батьків цього нестримного індивідуалізму. Морально-етичне вчення Канта вказувало на несумісність детермінізму з мораллю: справжніми авторами своїх діянь можуть вважатися лише ті, хто вільний їх вживати чи не вживати, і тільки вони можуть бути предметом позитивної або негативної моральної оцінки. Оскільки відповідальність передбачає можливість вибору, ті, хто не може вибирати вільно, настільки ж непідзвітні моральному суду, як колоди або каміння. Таким чином Кант став родоначальником культу моральної автономії, в рамках якого справді вільним і морально відповідальним визнається лише той, хто діє, чиї вчинки диктує моральна воля, керована вільно обраними принципами, часом навіть всупереч природному потягу, аж ніяк не силою обставин, непідконтрольних волі - фізичних , фізіологічних, психологічних (як почуття, бажання, звичка). Кант визнавав свій величезний борг перед Руссо, який, зокрема - в четвертій книзі свого «Еміля», в «Сповіданні віри Савойського вікарія», говорив про людину як про активного істоті, протистоїть пасивності матеріальної природи, як про носія волі, здатному вільно протистояти спокусам почуттів. «Я раб в силу своїх пороків і сво- 320
Боден чинності докорів совісті »; активна воля, безпосередньо виразна нам як« совість », в очах Руссо« сильніше доводів розуму »(тобто розумової аргументації), її спростовують. Саме вона спонукає людину вибирати добро; в разі необхідності він діє «проти законів тіла» і таким чином підтверджує своє право стати гідним счастья10. Це вчення про волю як про здатність, чи не детермінованою ланцюжком причин і наслідків, полемічно по відношенню до сенсуалистской позитивізму Гельвеція і Кондильяка і родинно кантовским уявленням про вільну моральної волі, і все ж воно залишається в рамках концепції природного закону, який управляє як світом речей, так і людським світом, наказуючи всім людям незмінні універсальні цілі. Акцент на волі на шкоду споглядальної думки і сприйняття, що потрапили у зумовлену колію розумових категорій, з якої нам важко вибратися, дуже типовий для німецького уявлення про моральної свободі, що розуміється як опір природі, а не гармонійний союз з нею; як перемога над природним потягом і прометеев бунт проти всякого спонукання, виходить воно від речей або від людей. Це, в свою чергу, вело до заперечення теорії, що проповідувала, що знання відкриває нам розумну необхідність і вчить цінувати те, в чому нерозумна людина бачить тільки перешкода. Таке бачення не дозволяла примиритися з дійсністю і в своїй пізнішій, романтичній формі передбачало вічний бій, нерідко - приречений, проти сліпої, байдужою до людської думки природи і проти сукупного ваги авторитету і традиції, гігантського инкуба некритично прийнятого минулого, який втілився в гнітючих людини інститутах. Оголошуючи ворогами Ньютона і Локка, Блейк звинувачує їх у тому, що вони підпорядковують вільний людський дух влади інтелектуальної машинерії; коли він говорить: «Малинівка в 19
Руссо Ж. Ж. Педагогічні твори. М: Педагогіка, 1981. Т.1. С. 333. 321
клітці / приводить у лють небеса »20, під кліткою він має на увазі саме Ньютоново фізику, що позбавляє життя вільний, спонтанний, крилатий людський дух. «Мистецтво - древо життя ... Наука - древо 21 смерті »; Локк, Ньютон, французькі raisonneurs, царство обережною прагматичної респектабельності і поліція Пітта в його очах - частини однієї кошмарної картини. Якобі, містичний метафізик, що випробував глибокий вплив Гаманн, не може примирити потреби душі та інтелекту: «Світло виходить з мого серця, але гасне, лише 20
«Auguries of Innocence» / / William Blake's Writings / Ed. G.E. Bentley Jr. Oxford, 1978. Vol. 2. ?. 1312. 21 «Laocoon», aphorisms 17, 19; Ibid. P. 665, 666. первинне уяву, але так чи інакше завжди відрізнялася від критичного аналітичного інтелекту, який шанувало Просвещение, цей контраст між нею та аналітичної здатністю або методом, який колекціонує, класифікує, експериментує, рознімає на частини і збирає знову, пропонує дефініції, здійснює дедукцію і визначає ступінь ймовірності, стануть відтепер загальним місцем, характерним для Фіхте, Гегеля, Вордсворта, Кольріджа, Гете, Карлейля, Шопенгауера та інших мислителів-антіраціоналістов XIX в., аж до Бергсона і пізніших супротивників позитивізму. Тут витік того течії повноводної річки романтизму, яке бачить у будь-якої людської діяльності форму 23 Friedrich Heinrigh Jacobi's Werke. Leipzig, 1812-1825. Vol. 1 P. 367. 323
особистого самовияву, а в мистецтві - відбиток неповторного обличчя, індивідуального або колективного, котра усвідомлює себе чи несвідомого, відбиток його в природі чи іншому середовищі, в якій і на яку воно діє, прагнучи реалізувати цінності, які не дані спочатку, але породжувані в самому процесі творчості . Звідси заперечення, і в теорії, і на практиці, центральної ідеї Просвітництва - того, що правила, відповідно до яких люди повинні жити, діяти і творити, задані, продиктовані самою природою. Для Джошуа Рейнольдса, наприклад, «великий стиль» є втілення в художницькому баченні одвічних форм, прототипів, потойбічних суєті повсякденного досвіду; геній вгадує їх і силкується, як уміє, відтворити на мальовничому полотні, в мармурі або в бронзі. У рамках німецької традиції протистояння французького класицизму таке наслідування або копіювання ідеальних форм - не істинне творчість, яка передбачає створення не тільки коштів, а й цілей, створення самих цінностей, не тільки їх образів. Бачення, яке я намагаюся передати фарбами або звуками, проводиться мною, притаманне тільки мене, не схоже ні з яким іншим, колишнім або майбутнім, а головне, ні в якому разі не об'єднує мене з іншими людьми, які прагнуть здійснити загальний для всіх, універсальний, бо розумний, ідеал. Думка про те, що твір мистецтва (або будь-який твір людини) створюється відповідно до правил, що їх диктують об'єктивною природою і тому обов'язковими для всіх, як вчили Буало і абат Батте, відкидається in to to. Правила можуть служити тимчасовим, приватним вспоможение, але найменша іскра генія їх руйнує, засновуючи власну практику, якій нетворчі ремісники, безсилі сказати своє, вольні наслідувати надалі. В якості художника, філософа, державного діяча я творю не тому, що прагну втілити щось об'єктивно прекрасне, чи справжнє, чи моральне, або одобряемое громадською думкою, або освячене авторитетом більшості або традиції, але тому, що творю своє з себе. 324
Розуміти творче «я» в рамках цього напрямку думки можна по-різному. В очах одних це трансцендентне початок те саме що космічному духу, божественному принципом, до якого кінцевий людина спрямований, як іскра до серцевини полум'я; для інших - для Байрона, Гюго чи інших романтичних бунтарів, письменників і художників - це їх власне, неповторне, смертне «я ». Треті ототожнюють творче «я» з сверхлічним «організмом», відчуваючи себе його частками або членами, - з нацією, Церквою, культурою, класом чи самою історією, але неодмінно з могутньою силою, яку вони втілюють у своєму земному бутті. Агресивний націоналізм, самоототожнення з інтересами класу, культури, раси або сил прогресу - з хвилею історичної енергії, спрямованої в майбутнє, з чимось і пояснює, і виправдувати вчинки, які викликали б жах і презирство, якби відбувалися в силу егоїстичного розрахунку або інших світських мотивацій, - вся ця сукупність політичних і моральних уявлень обіймає ідеєю самореалізації. Склалася ця ідея, заперечуючи центральні посилки Просвітництва, насамперед ту, що істину, право, добро, красу можна розкрити в їх загальної значущості, правильно застосовуючи об'єктивні методи пізнання та інтерпретації, які кожен вільний використовувати і повіряти. У повному романтичному облаченні ця поза припускає, що ми відкрито і принципово оголошуємо війну того раціональному і експериментальному методу, початок якому поклали Декарт і Галілей і який цілком і твердо поділяли, при всіх сумнівах і застереженнях, навіть такі послідовні ухильники, як Монтеск'є, Юм, Руссо і Кант. Для самих затятих опонентів класицизму цінності не знаходять, а творять, не відчиняють, а творять, вони повинні бути реалізовані, оскільки вони мої чи наші, яке б не було «перша особа», на яке робить ставку та чи інша метафізична доктрина. Найекстравагантніші з німецьких романтиків, Новаліс або Тік, бачили в світі не структуру, яку можна вивчити або описати придатними для цього методами, але 325 118 Янко Слава (Бібліотека Fort / Da) | | http://yanko.lib.ru невпинну діяльність духу і природи, яка є той же дух, але сплячий. Це невпинне висхідний рух свідомо втілює в собі геній, саме в ньому явив найбільш повно той прогресивний творчий порив, яким проникнута життя духу. Для інших, як для Шеллінга і Кольріджа, цей порив передбачає поступове зростання самосвідомості світового духу, що прагне до досконалості; в очах інших цей космічний процес нікуди не спрямований, рух не має мети і сенсу, і тому люди, не в силах споглядати цю холодну, зухвалу відчай істину, намагаються сховатися, створюють втішні ілюзії у формі релігій, що обіцяють нагороди в загробному житті, або метафізичних систем, що пропонують раціональні обгрунтування світу як він є і людської діяльності в ньому; або наукових систем, які роблять вигляд, що осмислюють безглуздий по суті процес, безформний потік, який є те, що він є, голий факт, нічого не позначає. На цьому навчанні, яке розвинув Шопенгауер, засновані різновиди екзистенціалізму і культу абсурду в мистецтві і в думки, а також крайності егоїстичного анархізму, в яких особливо бунтувалися Штирнер, Ніцше (в інших своїх настроях), К'єркегор (самий блискучий і глибокий з учнів Гаманн) і сучасні ірраціоналісти. Центральні принципи Просвітництва - універсальність, об'єктивність, раціональність, можливість знайти постійне рішення для всіх справжніх проблем життя і думки, а також (що не менш важливо) доступність раціональних методів всякому мислителю, располагающему достатньою здатністю до спостереження і логічному мисленню, - заперечили в різних формах : консервативної та ліберальної, реакційної і революційної, залежно від конкретної адреси полеміки. Наприклад, Адам Мюллер або Фрідріх Шлегель, а часом і Кольрідж або Коббетт, яким принципи Французької революції і наполеонівської організації представлялися нездоланними перешкодами на шляху 326
вільного самовираження, тяжіли до консервативних або реакційним формам ірраціоналізму, іноді ностальгічно спрямовуючи погляди до якомусь золотого віку в минулому, асоційованому з донаучной чистотою віри, і підтримуючи (не завжди послідовно) клерикальну і аристократичну опозицію модернізації та механізації життя, здійснюваних під егідою індустріалізму і нових ієрархій влади. Ті, хто бачив в традиційної влади втілення соціального гніту, наприклад Байрон або Жорж Санд, а в тій мірі, в якій їх можна назвати романтиками, - Шеллі або Бюхнер, формували «ліве крило» романтичного бунту. Були й такі, хто зневажав суспільне життя в принципі, зосередившись на внутрішньому житті духу. У всіх випадках спробу організувати життя, застосовуючи до неї раціональні або наукові методи, будь-які форми регламентації чи підпорядкування людей утилітарним завданням і організованого щастя, вони вважали проявом ненависного філістерства. Всі Просвещение заперечує центральну для християнства доктрину первородного гріха, вважаючи, що людина при народженні безневинний і добрий або ж морально нейтральний, але в подальшому житті схильний до дії освіти і середовища, або, на худий кінець, він недосконалий, але його можна радикально міняти і нескінченно удосконалювати розумним виховним впливом в сприятливих обставинах або революційної реорганізацією суспільства, як вимагав, наприклад, Руссо. Саме через це Церква суворо засудила «Еміля», незважаючи на загальну ворожість книги матеріалізму, утилітаризму і атеїзму. Відроджений пафос апостола Павла і Блаженного Августина взяли на озброєння де Местр, Бональд і Шатобріан в рішучому поході, початому ними проти Просвітництва на рубежі століть. У доктринах Жозефа де Местра, його послідовників і союзників, що з'явилися прапором контрреволюції в Європі початку XIX ст., Втілилися чи не найпохмуріші з 327
реакційних форм протиборства з Просвітництвом, і в той же час чи не найцікавіші і значні. Де Местр вважав, що просвітництво - одна з найбільш безглуздих і руйнівних форм соціальної ідеології. Думка про те, що людина природно розташований до добра, співпраці і світу або, принаймні, здатний еволюціонувати в цьому напрямку під впливом відповідного виховання або законодавства, для нього поверхова і помилкова. Доброзичлива пані Природа, як її трактують Юм, Гольбах і Гельвецій, - абсурдний плід уяви. Природу можна найкраще зрозуміти через історію і зоологію, які представляють її як поле нескінченної гризні. Люди за природою агресивні і руйнівні, схильні бунтувати через дрібниці: зміни календаря в XVI в. або рішення Петра I поголити бороди боярам викликають шалений опір, а то і небезпечний бунт; але коли людей посилають на війну, щоб позбавляти життя істоти настільки ж невинні, без будь-якої мети, виразної солдатам обох армій, вони слухняно відправляються на смерть і навіть не намагаються протестувати. Коли в людині пробуджується руйнівний інстинкт, він відчуває захоплення і відчуття повноти життя. На противагу тому, чому вчили просвітителі, люди збираються разом не для того, щоб працювати і жити в світі і щастя; історія свідчить, що вони ніколи не бувають більш єдині, ніж тоді, коли приносять себе в жертву на загальному вівтарі. Це пояснюється тим, що бажання жертвувати собою та іншими в них, принаймні, так само сильно, як прагнення до миру і творення. Де Местр вважав, що люди від природи - злі, схильні до саморуйнування жовтня, рухомі суперечливими імпульсами. Вони не знають, чого хочуть, хочуть того, чого не бажають, і не бажають того, чого хочуть, а тому можуть вижити і врятуватися лише тоді, коли їх постійно контролюють, в умовах жорсткої дисципліни, підтримуваної тим чи іншим видом авторитарної еліти - Церкви , Держави чи іншого органу, суд якого беззастережний. Міркування, ана- 328 ліз, критика потрясають основи і руйнують тканину суспільства. Якщо опора влади раціональна, вона відкрита запитування і сумніву; до неї можна звернутися з питанням, її можна і спростувати; авторитет її можуть підірвати вмілі софісти, що відкриває дорогу силам хаосу, як і сталося у Франції при слабкому і ліберальному Людовіку XVI. Якщо держава хоче вижити і не допустити, щоб його зруйнували дурні і користолюбці, які вічно до того прагнуть, джерело влади має бути абсолютним і настільки страхітливим, що найменша спроба піддати його сумніву тягне за собою негайну і жахливу кару. Тільки тоді люди навчаться цієї влади підкорятися. Без ясною ієрархії влади, що вселяє священний жах, невиправно руйнівні пристрасті людей неминуче породять хаос і взаємне винищення. Вища влада - особливо влада Церкви - ні в якому разі не повинна раціонально пояснювати себе або виправдовувати; адже те, що один може довести, другий - спростувати. Розум - занадто нетривка стіна, нездатна захистити від бурхливих хвиль почуття; на настільки ненадійною основі не побудуєш нічого постійного. Ірраціональність - не завада, а необхідність для суспільства, саме вона вела до світу, безпеки і силі; навпаки, самими неміцними виявлялися раціональні інститути - республіки, виборні монархії, демократії, асоціації, засновані на освічених принципах вільного кохання. Міцніше всього авторитарні церкви, спадкові монархії і аристократії, традиційні форми життя - наприклад, такий ірраціональний інститут, як сім'я, заснований на довічно нерасторгаемом шлюбі. «Філозоф» припускали раціоналізувати спілкування, винайшовши загальний мову, вільний від пережитків ірраціонального, непояснених завихрень і поворотів, примхливих особливостей, властивих існуючим мовам. Їх успіх був би згубний, бо неповторне історичне розвиток народної мови вбирає в себе, освячує і зберігає величезне багатство колективного досвіду, лише напо- 329
Ловін усвідомлюваного, наполовину виразного. Те, що люди називають марновірством і забобоном, - не що інше, як поверхневий шар звичаю, чиє довгожительство саме по собі доводить його право на життя; розлучившись з ним, ми втратили б щит, що прикриває національне буття людей, їх дух, звички, спогади , віру, які зробили їх саме такими. Подання про людську природу, сповідування радикальними критиками, фундамент, на якому вони зводять свій картковий будинок, - дитячому наївна фантазія. Руссо запитує, чому людина, народжена вільним, тим не менш, завжди в ланцюгах. Де Местр відповідає: «Ці божевільні слова (...) прямо протилежні істини» 24. «Настільки ж правомірно сказати, - додає знаменитий критик Еміль Фаге в есе, присвяченому де Местре, - що вівці народжені м'ясоїдними, проте завжди щипають траву» 25. Люди не створені ні для свободи, ні для світу. Свобода і мир були їм доступні тільки завдяки мудрим авторитарним урядам, котрі вміли придушувати руйнівний критичний інтелект і небезпечні для суспільства ефекти, їм вироблені. Вчені, інтелектуали, юристи, журналісти, демократи, янсеністи, протестанти, євреї, атеїсти - ось вони, невсипущі вороги, невпинно Уеда громадську плоть. Кращим урядом у світі був уряд римлян: вони були дуже мудрі, щоб стати вченими і наймали для цієї мети розумних, поверхневих, політично бездарних греків. Людиною і товариствами рухає не світлий розум, а темні інстинкти; тільки сознающая це еліта, оберігаючи народ від надмірної світської освіти, яке має в своєму розпорядженні до підвищеної критичності і невдоволенню, може дати людям ту міру щастя, справедливості і свободи, на яку в цій юдолі сліз вони можуть сподіватися. Але в основі своїй всяка влада повинна спиратися на можливість застосування сили, на примусове насильство. 24
Oeuvres completes de J. De Maistre. Lyons; Paris, 1884-4887. Vol. 2. P. 338. 25
Faguet E. Politiques et moralistes du dix-neuvieme siecle. Paris, 1899. P. 41. 330
Де Местр використовує дуже сильний образ, заявляючи, що кожен соціальний порядок в кінцевому рахунку спирається на єдину людину, ката. З цією відразливою фігурою ніхто не хоче мати нічого спільного, проте саме на ньому, в силу людської слабкості, порочності, нездатності управляти пристрастями, вічної поступливості по відношенню до згубних спокусам і безглуздим мріям, тримаються і порядок, і світ, і суспільство. Уявляти, що розум здатний виховувати і контролювати пристрасті, сміховинно. Всякий вакуум відразу заповнюється владною силою; навіть криваве чудовисько Робесп'єр, ця чума, послана Господом в покарання країні, що відступила від щирої віри, навіть він більш гідний захоплення, бо він утримав цілісність Франції, відбив її ворогів і створив армії, які, сп'янілі кров'ю і пристрастю, зуміли її зберегти. Так, він гідно захоплення, ніж ліберали з їх балаканиною і м'якотілість. Людовик XIV зневажав розумників-резонерів, придушував єресь і помер у своєму ліжку на вершині слави, Людовик XVI загравав з небезпечними ідеологами, що випили з Вольтерова отруєного колодязя, і помер на гільйотині. Репресії, цензура, абсолютна влада, вироки, які не підлягають оскарженню, - тільки так можна управляти істотами, яких де Местр описує як напівлюдей-напівтварин, жахливих кентаврів, що прагнуть до Бога і противляться Йому, спраглих любові і творчості, але вічно ризикують пащу жертвами сліпих руйнівних інстинктів. Їх утримає в узді тільки поєднання сили і авторитету, і перш за все - віра, втілена в освячених історією інститутах, яких не сміє торкнутися критика розуму. Нація і раса безумовно реальні; штучні створення прихильників конституції свідомо приречені. «Нації, - говорить де Местр, - народжуються і вмирають подібно людям»; у нації «є душа», особливо явна 26 у її мові. Як і че- 26 Ор. cit. Vol. 1. P. 325. 331
ловек, нація повинна прагнути до збереження расової чистоти. Бональд, його найближчий інтелектуальний сподвижник, шкодує про те, що французи відмовилися від ідеалу расової чистоти і таким чином себе послабили. Питання про те, чи відбулися вони від франків або від галлів, чи були їхні інститути за походженням римськими або грецькими, трактується в містичному і органічному дусі, який перевершує і навіть свідомо відторгає будь раціональне судження. Хоча сходить він до політичних спорах XVI, XVII і раннього XVIII століть, передбачається, що його рішення істотно визначить форми сучасного життя. Де Местр визнає реальним лише природний розвиток. Тільки час, тільки історія здатні створити владу, яку люди шанують і якій підпорядковуються; військова диктатура, створення 27 окремої людини є гола сила, що не розташовує духовним авторитетом; він називає її batonocratie і передрікає швидкий кінець Наполеона. Бональд теж засуджує індивідуалізм і як соціальну доктрину, і як метод аналізу історичних явищ. Винаходи людини, каже він, ненадійні і небезпечні порівняно з тим, що людині дано від Бога і що проникає все його єство, - мова, сім'я, віра. Хіба їх хтось винайшов? Народжуючись на світ, дитина вже має батька, матір, родину, мову, Бога; ось основа всього істинного і вічного, а не людські вигадки, що відбуваються зі світу крамарів з їх контрактами, обіцянками, корисністю чи товаром. Ліберальний індивідуалізм, натхнений безсоромною самовпевненістю нездатних до шанування інтелектуалів, породив нелюдську змагальність буржуазного суспільства, де перемагають найсильніші і найшвидші, а слабкі приречені. Тільки Церква здатна організувати суспільство таким чином, що найсильніших будуть тримати у вузді, і прогрес стане доступний усім, бо й самі слабкі, і самі жадібні зможуть здійснити свої цілі. 27 влада палиці (фр.). 332 Ці похмурі вчення одушевляли монархічну політику у Франції і, сукупно з уявленнями про романтичному героїзм і різкому протистоянні творчих і нетворчих, історичних та неісторичних індивідів і націй, послужили надалі натхненням для націоналізму, імперіалізму і найжорсткішою і патологічної їх форми - фашизму і тоталітарних доктрин ХХ в. Очевидна нездатність Французької революції здійснити велику частину декларованих нею завдань позначила кінець французького Просвітництва як руху і як системи. Його спадкоємці і опоненти, тобто вчення і руху, які в якійсь мірі провокувати їм і випробували на собі його вплив, романтичні і иррационалистические, політичні та естетичні, бурхливі і мирні, індивідуалістичні і колективні, анархічні і тоталітарні, - всі вони, а також їх наслідки належать іншій сторінці історії.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ПРОТИВНИКИ ПРОСВЕЩЕНИЯ" |
||
|
||