| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Естетика |
||
|
З численних робіт Аристотеля з естетики збереглася лише частина його «Поетики». Як вже зазначалося, Аристотель розумів під мистецтвом всю предметну людську діяльність і продукти цієї діяльності. Однак він принижує виробничу діяльність, а під практикою розуміє лише морально-політичну сторону соціального життя. Виробнича діяльність-це ганебне роблення (праттейн). Близько до цього образотворче мистецтво, особливо скульптура. Для Аристотеля знаменитий Фідій - всього лише «обделиватель каменів». Різниця мистецтва як виробничої діяльності і мистецтва в нашому розумінні слова треба шукати в тих словах «Фізики» Аристотеля, де сказано, що «мистецтво частиною завершує те, що природа не в змозі зробити, частиною наслідує їй» (Фізика II, 8). Виробнича діяльність творить нові речі, що не існують в природі. Мистецтво ж у нашому розумінні слова наслідує, відповідно до думки Аристотеля, природі. Коли Аристотель говорить в «Метафізика», що «через мистецтво виникають ті речі, форма яких знаходиться у душі» (VIII, 7), він має на увазі виробничу діяльність. Правда, так і залишається незрозумілим походження форм штучних речей. Чи закладено вони в пасивному інтелекті поряд з формами природи, реалізованими завдяки впливу на пасивний інтелект з двох сторін (з боку уявлень і з боку активного розуму) або вони-творіння душі - цього ми так ніколи і не дізнаємося. Але загальний відповідь все ж можна припустити: форми штучних речей - засоби здійснення цілей і задоволення потреб, які виникають в реальній практичній життя людей. Що ж до мистецтва в нашому розумінні слова, то тут все простіше. Форми мистецтва, твори мистецтва - не якісь зовсім нові й небачені у природі форми. Це наслідування форм буття, як природним, так і штучним. Тому-то для Аристотеля, який відмовив мистецтву в абсолютному творчості, у творенні нових форм, мистецтво і є наслідування, мимесис. Мимесис. Отже, на відміну від техніки, мистецтва наслідувальні .. Аристотель говорить в «Поетиці»: «Твір епосу, трагедій, а також комедій і дифірамбів, так само як і велика частина авлетікі з Кифа-них характеристик,-все це в цілому не що інше, як наслідування» (Поетика / / Аристотель і антична література . М., 1978. С. 112.) Про мімесісе написано багато цікавого. Але зазвичай не враховується, що мимесис, за Арістотелем, треба розуміти в контексті його вчення про форму і матерії, актуальному і потенційному, про ентелехії. Будучи в силу нерозуміння вирішального значення виробничої практики людей нездатним зрозуміти походження форм штучних речей (адже форми вечнЬї, однак форми штучних речей творяться людиною), Аристотель витлумачив «витончені мистецтва» не як творчість, а як наслідування. Поезія. Так як в дійшла частині «Поетики» йдеться лише про поезію, ми змушені обмежитися тут цим мистецтвом. Поезія розуміється широко. Це мистецтво слова взагалі. Епос, трагедія, комедія, дифірамб, авлетіка (гра на флейті), кіфарістіка (гра на кіфарі) користуються такими засобами наслідування, як ритм, слово, гармонія, і при цьому або всіма разом, або одним з них. Проза користується тільки словами без ритму і гармонії. Мистецтво може зображати людей, покращуючи їх, погіршуючи або зберігаючи такими, як вони є. Це трагедія, комедія і драма. Можливі й різні способи наслідування. Взагалі ж завдання поета - говорити не про те, що було, а про те, що могло б бути, будучи можливим в силу ймовірності або необхідності (IX, 1451 в). Цим поезія відрізняється в кращу сторону від історії, тому «поезія філософському і серйозніше історії», «поезія більше говорить про загальний, історія - про одиничному». У цьому судженні Аристотеля мистецтво, принаймні поезія, стикається як з наукою, так і з «техне» в тій мірі, в якій і «техне», і поезія мають справу із загальним. Все ж загальне в мистецтві і в науці не одне і те ж, в першому випадку це типически-образне, а в другому-понятійне. Аристотель це відчував. Третирування ж історичної дисципліни як сфери одиничного було можливо лише тому, що стародавні знали лише одну історію - емпіричну, а закони соціальної історії їм були невідомі. Отже, мимесис - наслідування, але наслідування відносно вільне в силу різноманіття засобів, предметів і способів наслідування, а також в силу узагальнюючого характеру мистецтва, який зображує не одинична, а загальне, і не те, що було , а те, що могло б бути. У мистецтві можливе і істотне зображується в одиничному, в конкретних діях і характерах, проте в одиничному оставляется тільки те, що служить істотного. Тут проявляється овобода наслідування, його активність. Цю думку Аристотель розвиває на прикладі трагедії. Трагедія. У збереженої частини «Поетики» говориться саме про трагедію. Там міститься відоме визначення трагедії Аристотелем: «Трагедія є наслідування дії важливій і закінченій, що має [певний] обсяг, [вироблене] промовою, услащенной по-різному, в різних її частинах, [вироблене] в дії, а не в оповіданні, і вчиняє за допомогою співчуття і страху очищення подібних пристрастей »(VI, 1449 в). При цьому пояснюється, що «услащенная мова» - мова, що має ритм, гармонію і наспів, що в одних частинах трагедії це «услащеніе» здійснюється лише метрами (окремі випадки ритмів), а в інших-ще й наспівом. Йдеться і музична частина-засоби наслідування; видовище-спосіб; сказання, характери, думка - предмет наслідування. Активність мимесиса в трагедії виражається в тому, що там виробляється ретельний відбір для зображуваних дій з тією метою, щоб трагедія була цілісною, а для цього філософом визначається обсяг трагедії, підкреслюється необхідність єдності дії, вказується динаміка розвитку трагічної дії, розрізняється зав'язка і розв'язка; в центрі трагедії - «періпетейа» - перетворення справи на свою протилежність, перелом, що пов'язується з впізнавання як переходом від незнання до знання, що змінює життя трагічного героя від кращого до гіршого і приводить його до загибелі. Катарсис. Відповідно до Аристотеля, трагедія співчуттям і страхом очищає подібні емоції. Саме вони викликаються вищеназваним переломом. Наприклад, в «Едіпа» Софокла вісник приходить оголосити Едіпові, хто насправді Едіп, і тим позбавити його від страху, але досягається протилежне. При цьому страх може бути викликаний в глядачі такою ситуацією, коли трагічний герой не надто сильно перевершує глядача, бо страх глядача - страх за подібного собі. Співчуття ж глядач може відчувати лише до незаслужено страждає герою, тому в трагедії зміни і перелом у долі героя повинні відбуватися не від нещастя до щастя і не через порочності трагічного особи, а через «великої помилки». Тільки так, тобто шляхом ототожнення себе з головним героєм трагедії, думає Аристотель, дія може викликати в душі глядача страх (трепет) і співчуття. Поет у трагедії доставляє глядачам задоволення - «задоволення від співчуття і страху через наслідування їм» (XIV, 1453 в). Це-то дія трагедії на глядачів і характеризується як очищення - катарсис. На жаль, Аристотель не розкриває цього докладніше, хоча і обіцяє, але пояснення до нас не дійшло. Аристотелевский трагічний катарсис породив масу гіпотез. Найбільш ймовірно те, що трагічне дію, змушуючи слухачів переживати страх і співчуття, як би струшує їх душі і звільняє їх від прихованих в підсвідомому внутрішніх напружень. Але існують і інші тлумачення катарсису. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Естетика " |
||
|
||