Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Етичний мікрокосм і соціальний макрокосм у філософії Платона. |
||
Визначення платонізму як об'єктивного ідеалізму зазвичай відносять до його вчення про справжньому бутті, яке складають самосущого ідеї і чисто інтелектуальний, антісенсуалістіческій спосіб їх пізнання. Таке визначення досить схематично (особливо коли головний сенс його вбачається в діаметральної протилежності матеріалізму). сугубого конкретність це вчення набуває, коли усвідомлюється етична компонента платонівського ідеалізму , конкретизується в його соціальному вченні. Така компонента зафіксована Платоном вже в утвердженні ідеї блага, добра як завершення уявної піраміди ідей. Але без розкриття змісту етичного вчення Платона вона представляється лише декларацією і навіть чимось надуманим. Етична компонента світогляду, особливо філософського, - головний показник його особистісної суті. Вище була зафіксована роль «семи мудреців», етична рефлексія яких, по суті, послужила початком давньогрецької філософії, і саме це велике слово свідчить про етичному змісті, як би воно ні було розширено і ускладнене в подальшій історії давньогрецької філософії. Але Сократ як би повернув її до первісного змісту. Платон багато в чому відправлявся від етичного дефінітізма свого вчителя. Водночас інтелектуалізм його аретологізма вимагав уточ-135 нения і поглиблення, оскільки Платон розглянув велику складність діяльно-психологічного життя людини. Як вище зафіксовано, тріадна методологія виражена великим філософом і в розумінні структури людської душі - її вищою, розумної частини, середньої - афективно- вольовий, складовою проміжна ланка між першими, і третій, вожделеющему-корисливої, низинній частині. Посмертна доля душі - керівна ідея етичної концепції Платона. У більш ранніх діалогах «сократовского» періоду його розвитку в цьому зв'язку філософ багато в чому виходив з згадуваного вище орфико-пифагорейского тези, згідно з яким тіло - темниця душі, і вона повинна прагнути по можливості швидше покинути цю темницю, поза якою вона живе більш повноцінним життям, наповненою максимальним знанням, що не затемненим грубими спотвореннями тіла. Звідси песимістичні і аскетичні мотиви в етичних настроях Платона. «Ті, хто справді відданий філософії, - стверджується при описі передсмертних годин Сократа, - зайняті насправді тільки одним - вмиранням і смертю» (Федон, 63 а). Той, хто прагне до справжнього знання , повинен забути про своє тіло і піклуватися тільки про душу, бо «не розлучившись з тілом, неможливо досягти чистого знання ... одне з двох: або знання взагалі недосяжно, або ж досягти тільки після смерті» (там же, 66 е). Однак подальше поглиблення в реальне життя змусило Платона розробити більш конкретне розуміння чесноти, що враховує, що розумна частина душі тісно пов'язана і з лютою, а через неї і з жадає її компонентою. Звідси класифікація чеснот відповідно до частинами душевної цілісності. Мудрість відповідає її розумної частини, мужність - афективно-імпульсивної, самовладання - жадібно-чуттєвою. Головна ж, підсумкова чеснота - справедливість (dikaiosyne) - породжується згодою і гармонією трьох попередніх. Однак в реальному житті така гармонія - швидше виняток, ніж правило. Зло в людському житті зазвичай різко переважає над добром, почуття систематично затемнюють розум. Завдання справжнього філософа полягає в подоланні цих важких ситуацій. Він з необхідністю змушений рахуватися з існуванням не тільки абсолютного, стовідсоткового буття ідей, але і їх блідих, минущих речових уподібнень. Як ні могутня сила тілесності, філософ може і повинен невпинно прагнути від світу реального до світу ідеального. Така етична тема з великою художньою силою намальована в «Бенкеті », одному з найвідоміших діалогів Платона. Його міфологічний зміст підпорядковане вирішення філософської завдання. Велику роль тут відіграє древній (ще гесиодовской) образ Ероса (разом з матір'ю його Афродітою). Образи ці роздвоєні. Є Ерос вульгарний, що втілює тварина прагнення до продовження роду , що супроводжується хоча і вельми сильним, але ницим насолодою. Але існує і протилежний Ерос, благородний демон - 136 посередник між людським і божественним. Він - нездоланна і благородна сила любові, ведуча справжнього філософа від красивих предметів до все більш прекрасним, поки душа його не досягне найвищої ідеї краси, прекрасного як такого, не містить в собі вже нічого чуттєвого. Вона - остання мета його прагнень, а вся краса чуттєвих предметів - тільки щаблі до неї, засоби її досягнення. Всепоглинаюче пізнавальний ерос справжнього філософа - яскрава риса, що відрізняє його від всіх інших людей. У цьому і полягає знаменита платонічна любов, що містить у собі глибокі психологічні переживання, що супроводжують прагнення до максимально високим цілям, особливо і головним чином - до завершальної все буття і зливається з ним сліпучої (сонячної) ідеї блага, добра. Тільки ерос, філософська любов до ідеальним зразкам і богу-добру, здатний звільнити людину від низменно-егоїстичних, чуттєвих пристрастей . Але чи можлива реалізація такого прагнення у світі реального гуртожитку, в якому живе будь-яка людина? Відповідь на це питання Платон дає у своєму великому діалозі «Держава», написаному в 70-60-і рр.. 4 в. Тут ми знаходимо майже всі основні філософські ідеї зрілого платонізму, розглянуті вище. Разом з тим «Держава» - найважливіший соціально-історичний пам'ятник, який малює громадську життя давньогрецького поліса 4 в. Платон більш ніж критично налаштований до соціально-етичної реальності, що процвітала в ньому. Величезна індивідуалізація інтересів, все збільшується розшарування громадян на багатих і бідних супроводжувалися нагромадженням ненависті, розбратом, боротьбою за власність і за владу. У кожному полісі, місті-державі, фактично «укладені два ворожі держави: одне - бідняків, інше - багатіїв; і в кожному з них знову-таки безліч держав» (423 а). Деякі з софістів, розвиваючи індивідуалістичне розуміння суспільства, бачили в державі результат суспільного договору людей між собою. Платон, як би продовжуючи думки Сократа про необхідність професіоналізму в суспільному житті і в управлінні, глибоко розвинув ідею, згідно з якою державне гуртожиток - закономірний результат поділу праці, оскільки потреби людей завжди обганяють можливості їх задоволення. Прояснюючи цю свою позицію, Платон малює широку картину походження людства і основних етапів його соціально-політичної історії. Оскільки дійсне походження людства становило для давнину одну з найбільш нерозв'язних таємниць, філософ з необхідністю був змушений звернутися до міфологічної традиції (з міфів зазвичай починають духовне виховання малих дітей. Хоча «це, взагалі кажучи, брехня, але є в них і істина», 377 а). Люди спочатку зародилися в надрах землі, і, коли «вони були зовсім 137 закінчені, земля, будучи їх матір'ю, справила їх на світло »(414 е). В принципі тому« всі члени держави - брати »(415 а), але, виявляється, тільки елліни, варвари само як іноземці не можуть претендувати на братство з ними. Але й серед еллінів з самого початку не існує повної рівності. Коли люди знаходилися ще в землі, боги до душ одних домісили золота, до душам інших - срібла, до душ же «хліборобів і різних ремісників» - заліза і міді. Таке одвічне інтелектуальне нерівність людей і зумовило їх трудові заняття. Однак нерівність людей проявилася не відразу і виконало значну еволюцію. Переосмислюючи, мабуть, міф Гесіода («Роботи і дні») про золотом і наступних століттях людської історії, Платон намалював досить задушевну картину життя людей в епоху правління Кроноса, коли вони, щойно з'явившись із землі, багато в чому не мали потреби, мали все необхідне, у них були відсутні розбрати і війни. Але це блаженний стан став погіршуватися і руйнуватися в міру розвитку того, що ми назвали б цивілізацією. переповнених злиднями, внутрішньо-і міждержавної ворожнечею і боротьбою, Платон характеризує її основні політичні різновиди. Перша з них - тимократия (time - вартість; честь, пошана), при якій правителі ще користуються пошаною, матеріальний недолік порівняно невідчутний, але все ж починає рости пристрасть до користолюбства, до збагачення. Розвивається відчуження від суспільства багатіїв , досягли успіху на ниві стяжання. Купуючи все більшу владу, встановлюється олігархія - панування небагатьох над більшістю, відтискування та утиски бідняків. Але й самі олігархи, поступово втрачаючи свою кваліфікацію, перетворюються на ненависних трутнів. Наростає розлад між реальними здібностями людей і самими різними справами, за які вони беруться. Але ще більше загострення боротьби між багатством і бідністю відбувається при демократії. Хоча формально вона проголошує рівність і правління всіх вільних громадян поліса, тут виникає найбільша невідповідність між реальними здібностями людей і їх фактичної життєдіяльністю, а разом з цим і найбільшу загострення самої різної боротьби між бідністю і багатством. З'являється стан, близький до анархії (цього терміна у Платона немає), чим користуються особливо хитрі й спритні демагоги, які встановлюють власну тиранію - влада одного над багатьма, коли із, здавалося б, найбільшою свободи народжується загальне рабство. Для автора «Держави» це найбільш ненависна форма правління, бо тиран - найбільш нахабний руйнівник всякої моральності. З великим психологічним мистецтвом Платон малює вигляд тирана, який починає з запобігання перед громадянами, звільнення їх від боргів, роздачі землі і т. п., зміцнює свою владу. Для цього йому не в останню чергу потрібно вести війни, що підсилює ненависть до нього громадян. Тиран знищує найбільш активних «баламутів», в 138 особливості найбільш видатних своїх супротивників. Всі ці характерні особливості існували суспільних порядків викликають крайню ворожість Платона. «Видів порочності [існує] незліченна безліч» (445 с). Суто панування брехні в суспільному та приватному житті, корисною людям «у вигляді лікувального засобу» (389 Ь), робить необхідною і велику політичну брехню. Радикальне і тотальне засіб лікування держави й усіх громадян, які його складають, Платон пропонує у своїй теорії ідеальної держави. Безсумнівно, він вважав її цілком «наукової », єдино правильною. Фундаментом такої теорії йому представлялася його концепція душі, притаманних їй чеснот і поділу праці, на них заснованого. Повинні бути засновані три стани у відповідності з цими частинами і що випливають із них доблестями. Носіями мудрості є філософи, які стоять на вершині суспільної піраміди. Вони наділені «золотими» душами, до того ж отримали вельми грунтовне виховання (про нього нижче). Вище було підкреслено, що саме виникнення філософії як результату величезного прогресу розумової праці в давньогрецьких полісах нерозривно пов'язане з виникненням інтелектуальної аристократії, яка далеко не обов'язково співпадала з аристократією соціальної. Правда, у самого Платона (як і Геракліта) такий збіг мало місце, але філософ не надавав йому скільки-небудь вирішального значення (швидше навіть навпаки). Але вельми суттєва заслуга великого ідеаліста полягала в тому, що він розробив концепцію такої аристократії. Другим станом ставали варти, котрі володіли «срібними» душами, що гарантують їм мужність. Їх функція - військова відносно інших держав і адміністративна щодо самого численного третього стану ремісників і хліборобів. Їхня доля визначався їх «мідними» і «залізними» душами, достатніми для чесноти поміркованості, розсудливості. Він полягав у фізичному виробляє працю та для власних потреб, і матеріальних потреб двох вищих станів. Гармонія чеснот трьох цих станів забезпечує вищу з них - чеснота справедливості. «Займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість» (433 а). Її досягнення гарантує максимальну стійкість поліса, в чому і полягає його щастя. Спокій і щастя громадян - тільки похідні від полисного благополуччя. Примітна особливість третього стану полягає в тому, що ремісники і землероби, його складові, живуть сім'ями і володіють власністю. Отже, вони не раби, про яких майже немає мови в «Державі» (і які не раз фігурують в «Законах», останньому і самому об'ємистому творі Платона). Три стани ідеальної держави до певної міри нагадують стійкі і абсолютно не проникних стани-касти, характерні для соціальної структури, століттями і тисячоліттями 139 існувала в давньосхідних державах (особливо типово для Індії). Однак кастової непроникності тут немає навіть щодо до третього стану. Адже платонівська концепція поділу праці повністю побудована на інтелектуальних здібностях людей. Блаженні часи царства Кроноса давно минули, люди народжують собі подібних, але далеко не всі успадкують здатності батьків. Звичайно, індивідів з золотими і срібними душами порівняно небагато. «Натовпу не властиво бути філософом» (494 а), рождающимся вельми рідко. Але все ж вони з'являються у третьому стані, і тоді філософи, керівні державою, піднімають таких дітей для виховання в стан вартою. І навпаки, якщо в цьому стані якої з'являються діти з мідними і залізними душами, вони безжалісно відправляються в третій стан. Найоригінальніша особливість «Держави» пов'язана з життєустрою першого і другого станів. Вхідні в них громадяни, потреби яких вельми скромні, абсолютно позбавлені власності, бо все необхідне вони отримують від третього стану. Відповідно, у них немає грошей - за непотрібністю. Тим самим досягається максимальна стійкість колективу правителів, які живуть відповідно «з прислів'ям» (піфагорейской. - В. С.): «У друзів все спільне» (424 а). Дружба керівників стає ще міцніше у зв'язку з тим, що у них немає індивідуальних сімей. Гідні пари батьків підбираються (без їх відома, але не насильно) в інтересах отримання повноцінного потомства, яке при народженні вилучається у батьків, щоб отримати належне виховання. Тут - верб інших випадках - виявляється принципова риса платонівського проекту. Прагнучи придушити індивідуалізм, підриває і руйнує поліс, філософ протиставляв йому цілісність держави («тоталітаризм»). Вустами Сократа автор прямо заявляє: «Зараз ми ліпимо в нашій уяві держава ... щасливе, але не в окремо взятій його частини ... але так, щоб воно було щасливо все в цілому »(420 с). Особистісна свобода тоне в колективної безпеки. Разом з тим у творі Платона є інші оригінальні та перспективні риси. Наприклад, жінки ідеальної держави повністю зрівняні в правах з чоловіками і несуть в стані якої вартою в принципі ті ж обов'язки. Всі описані особливості життя вищих станів в історіографії античної філософії (як і в історії суспільної думки взагалі) дають підставу оголошувати Платона родоначальником комунізму. Інша принципово важлива риса платонівського "Держави" пов'язана з вихованням вартою, щоб трансформувати найбільш здібних з них у філософів. Природні задатки самі по собі не відкривають автоматично шлях до спільноти вартою і тим більше в філософи. Правоохоронці отримують гімнасіческое виховання, що формують їх 140 духовно і тілесно. Але одночасно їх навчають і мюсіческім ис- кусство, щоб їх хоробрість не ставала жорстокістю. Духовне виховання полягає в знайомстві з науками і мистецтвами, що виявляє і розвиває їх здібності. Особливо ставляться питання мистецтва. Платон був проти того мистецтва, яке ми називали б реалістичним. Воно низменно, оскільки наслідує речам, які і самі є наслідуванням ідеям (уподібнення як сильно ослаблена віра, див. вище). Необхідно виправити і міфологічні оповіді Гомера і Гесіода, як принижують богів, нерідко роблять їх гірше людей (пор.: Ксенофан). Мистецтво має бути піднесеним, зображати презирство до смерті і т. п. Громадянам слід вселяти тільки чесноти. Далеко не відповідає цьому дуже активну тоді драматичне мистецтво, якому теж не місце в ідеальній державі. Правоохоронці проходять сувору життєву (особливо участь у військових походах) і виховну школу. Ті, хто витримує важкі іспити, протягом п'яти років навчаються діалектиці і з 35 років займаються державною діяльністю. Проявили себе на цьому терені з 50 років включаються до стан філософів, правителів держави. Глибокі інтелектуальні здібності філософів проявляються під всепоглинаючої любові до істини, ненаситному придбанні наукових знань не заради їх практичного використання, а для теоретичної підготовки до діалектики, і особливо вдосконалення майстерності в самій діалектиці, вони повинні поєднуватися з найвидатнішими моральними якостями - відмовою від чуттєвих задоволень як головної життєвої мети, найвищої правдивістю і рішучим неприйняттям брехні, справедливістю, великодушністю, лагідністю і т. п. Тільки інтелектуальна компонента обдарованої особистості без високоморальної її наповненості може навіть принести суспільству великої шкоди. «Найобдарованіші душі при поганому вихованні стають особливо поганими» (491 е). Нахабні демагоги, лиходії і тирани давали багато приклади такого роду гіпертрофованої однобічності. Цілком можливо, що Платон відобразив тут сумний досвід спілкування з тиранами Сіракуз (які він відвідав тричі), Діонісія Старшого і Молодшим. Підсумок своєї доктрини ідеальної держави Платон вклав в уста Сократа в широко відомих словах: «Поки в державах не будуть царювати філософи або так звані нинішні царі і владики не стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія, - і поки не будуть у обов'язковому порядку відсторонені ті люди - а їх багато, - які нині прагнуть порізно або до влади, або до філософії, до тих пір ... державам не позбутися від зол »(473 в). Таким чином, ми зобразили основні риси епохальної утопії Платона, яка в подальших століттях багато разів викликала як захоплено-позитивні, так і різко негативні відгуки та заперечення. Утопізм цього вчення складався не тільки в прагненні наситити політику мораллю, та ще на основі всебічної философо-141 ської концепції. Такий утопізм припускав і радикальну перебудову суспільно-політичних відносин. Сам Платон явно усвідомив нездійсненність свого проекту, що зрозуміло з його останнього твору «Закони» (де зникає і Сократ), в яких автор, описуючи реальний рабовласницький поліс, пропонує досить дріб'язкову регламентацію суспільного та приватного життя. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Етичний мікрокосм і соціальний макрокосм у філософії Платона." |
||
|