Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Гассенді |
||
П'єр Гаесенді (1592-1655) - найвизначніший французький філософ-матеріаліст і вчений. Народився в 1592 р. у селянській родині в Провансі. По закінченні університету в Ексе Гассенді незабаром отримав ступінь доктора теології, а потім був посвячений у сан католицького священика. Ставши викладачем філософії в Ексском університеті, під впливом ідей Коперника, Галілея, Кеплера, Джордано Бруно, Монтеня, Шаррона та інших передових мислителів він поступово відійшов від схоластичного арістотелізму і почав виступати з критикою цього вчення. Вона прийняла форму великого полемічного твори - «Парадоксальні вправи проти арі-стотеліков, в яких приголомшливих головні основи перипатетической вчення і діалектики в цілому і затверджуються або нові погляди, або, здавалося б, застарілі погляди древніх мислителів ». Це твір було задумано в семи частинах, але після виходу в світ в 1624 р. першої частини Гассенді, побоюючись переслідувань, утримався від подальшої публікації цього твору. У 1658 р., після смерті Гассенді, була видана нескінчена друга частина «парадоксальними вправ». На початку 40-х років XVII ст. Гассенді разом з Гоббсом та іншими філософами взяв участь у полеміці, розв'язаній навколо «метафізичних роздумів» Декарта. У цій полеміці Гассенді захищав позиції матеріалістичного сенсуалізму проти раціоналізму та ідеалізму. Його виступ проти Декарта вилилося в дві книги, що вийшли в 1644 р. під загальним заголовком «Метафізичне дослідження, або Сумніви і нові заперечення проти метафізики Декарта». У 1647 Гассенді видав книгу «Про життя і характер Епікура», в 1649 р. - «Зауваження на X книгу Діогена Лаер-ція, що трактує про життя, характері і поглядах Епікура», на основі яких Гассенді написав «Звід філософії Епікура». Свої твори Гассенді, як правило, писав па латинською мовою. Пропонована підбірка складена І. С. Шерн-Ворісовой з «парадоксальними вправ проти арістотеліком». Російський переклад цього твору опублікований у 2-му томі «Творів» Гассенді (М., 1968). [Гассенді ПРО СВОЮ філософської системи] [...] Коли в юності я вперше познайомився з перипатетической філософією, вона, як я добре пам'ятаю, мені зовсім не сподобалася. Оскільки я вирішив присвятити себе вивченню філософії п ще зі шкільної лави глибоко зберігав у своєму умі знаменитий вислів Цицерона: Ніколи не можна буде віддати філософії ту хвалу, яку вона заслуговує, бо всякий, хто слідував би її звітом, міг би безжурно прожити весь свій вік \ мені здавалося досить ясним, що від філософії, що викладається в школах, не можна чекати того, чого чекає Цицерон. Ставши самостійним і почавши все піддавати більш глибокому аналізу, я, як мені здавалося, незабаром зрозумів, наскільки ця філософія марнота і наскільки марна для досягнення блаженства. Однак треба мною нависла смертоносна стріла загального забобону, в силу якого, як я бачив, цілі натовпи сповідують філософію Аристотеля. Але в мене вселило мужність і відігнало всякий страх читання Вівеса і мого друга Шаррона2, завдяки яким мені стало ясно, що я справедливо вважав аристотелевську школу абсолютно не заслуговує визнання, незважаючи на те що вона має так багато прихильників. Але особливо підтримало мене читання Рамуса 3 і [Пікко] де ля Мірандоли [...]. Отже, з тих пір я став придивлятися до поглядів інших шкіл, маючи намір дізнатися, чи не вчать вони, може бути, чому-небудь більш розумного. І хоча у кожної з них є свої вузькі місця, я. однак, щиросердно зізнаюсь в тому, що з усіх філософських вчень мені ніщо ніколи не було так до душі, як прославлена непізнаванність [...] академіків і пірроністов4. Адже після того як я ясно побачив, яке відстань відділяє геній природи від розуму людського, я не міг уже мати іншої думки, крім того, що потаємні причини природних явищ повністю вислизають від людського розуміння. Тому я став відчувати жалість і сором через легковажності і зарозумілості філософів-догматиків, які вихваляються, що вони засвоїли науку про природу і цілком серйозно її викладають. А адже вони неодмінно оніміли б [...], якщо б їх змусили докладно пояснити, за допомогою якого мистецтва і якими інструментами створені члени та функції хоча б кліща, незважаючи на те що він - саме незначне серед творів матері-природи. Безперечно, більш розумні філософи, згадані нами трохи вище: щоб довести суєтність і недостовірність людського знання, вони намагалися виробити у себе вміння говорити як проти, так і на захист всього, що завгодно. В результаті коли мені потім довелося цілих шість років виконувати в академії Екса обов'язки професора філософії, і саме аристотелевской, то хоч я і намагався завжди, щоб мої слухачі вміли добре захищати Аристотеля, проте у вигляді додатку викладав їм також такі погляди, які абсолютно підривали його догмати. І якщо перше я робив в силу відомої необхідності, викликаної умовами місця, часу і навколишнього середовища, то друге - через те, що замовчувати про це я вважав негідним порядної людини; такий підхід давав слухачам розумна підстава утримуватися від схвалення вищеназваної філософії. Саме завдяки такому підходу слухачам ставало ясно, що нічого не можна проголошувати навмання, бо вони бачили, що немає жодного, навіть загальноприйнятого і зовні правильного, положення та думки, щодо яких не можна було б довести, що й протилежні їм однаково правдоподібні або, як це дуже часто буває, навіть ще більш правдоподібні. [Про ФІЛОСОФІЇ] Так як не може бути нічого більш прекрасного (принаймні на мою думку), ніж досягнення істини, то, очевидно, варто займатися філософією , яка і є пошук істини. Але в чому ж причина того, що навряд чи один з тисячі знаходить чисту істину і стає її володарем? Чим пояснити, що навіть вдень з вогнем не можна знайти справжнього філософа, між тим як нас з усіх боків обступає стільки людей, зайнятих ринковими справами? Чи не тому, що ця блаженна і безневинна істина ховається в глибокому підземеллі Абдеріта5? Або ж старанні заняття іншими справами призводять до найглибшої нехтування істинною філософією як нібито нічого не вартим справою? Я охоче допустив би і те і інше. Але як можуть допустити першу арістотеліком? Адже вони настільки переконані в тому, що істина вже давно знайдена, що вже більше не дбають про її відшуканні. А як вони можуть допустити другого? Адже кожному відомо, що арістотеліком віддаються нескінченним працям, так що здається навіть, ніби вони філософствують по-справжньому. Дійсно, вони поклали на себе цей хрест і у невпинному недосипанні терзають себе і вдень і вночі. [...] Займатися непотрібною справою - це все одно що нічого не робити; так не вправі ми називати нічогонеробленням і бездіяльністю погоню арістотеліком за докучного дрібницями і їх старанні заняття всілякими химерами і дурницею замість дослідження істини, яке вони оголошують своєю метою? Яке відношення до істинної філософії і до теперішнього дослідженню істини має нескінченна мішанина даремних диспутів? Що спільного має з дослідженням істини це незліченна безліч книг? Для одних - для тих, хто їх складає, трудячись пад ними, словпо над визнав скаргу, - це марна трата часу, інші ж проводять цілі дні, гортаючи і перегортаючи їх, і все ж, точно Сізіф 6, який оперує камінь, анітрохи не просуваються вперед. Чи доводиться після цього дивуватися тому, що справжня філософія, яка представляє собою справа серйозна і володіє геркулесовой силою, сміється над цими дитячими спробами і над бездарністю уявних філософів! (Стор. 23-24). [Про діалектику] Подивимося, як наші філософи трактують саме діалектику - органон філософії. Кому не кинеться в очі дивний полемічний свербіж наших філософів, коли вони сперечаються навіть про саме мистецтво викладу. Дивна річ! Діалектика (за умови, якщо б вона була необхідна і корисна) мала б складатися з деяких нечисленних і ясних правил, за допомогою яких розум міг би успішніше діяти. Але от замість точних правил наші філософи наповнили діалектику величезною кількістю найважчих суперечок, які тільки існували у філософії. Видно, потрібно було з самого початку обрушити на не досвідчені і не зміцнілі ще уми ці хитромудрі питання про Універсал і метафізичних предметах! Видно, для того щоб набити руку у мистецтві міркувати, їм треба сперечатися про сутність розуму, про відносне майбутнє і про тисячі інших подібних речей! Але арістотеліком вважали діалектику не так органоном, скільки частиною філософії. Однак, що б вони не вважали, вони у всякому разі вважали, що до філософії відноситься лише те, про що можна сперечатися. І тому вони не помічають, що, розмірковуючи про мистецтво міркування, надходять так само безглуздо, як людина, який намагався б побачити зір свого власного ока. Справді, не можу досить надивуватися з їх нерозуміння того, що діалектика, тобто мистецтво направляти розум в занятті філософією, повинна існувати лише одна і цієї однієї повинно бути достатньо; проте вони ділять її на дві: на ту, яка збуджує суперечки або може бути об'єктом спору, і ту, необхідну насамперед, яка мала б складатися з деяких простих правил. Але хіба не абсурдна думка, ніби необхідна діалектика діалектики? Однак арістотеліком вже давно так заплутали свої правила, що для їх розуміння незабаром буде потрібно якась третя діалектика; і добре, якщо слідом за цим не знадобиться і четверта! (Стор. 38-39). [ФІЛОСОФІЯ І ТЕОЛОГІЯ] [...] Серйозний збиток дослідженню істинних і необхідних речей наноситься тим, що схоласти усюди всовують і втискують абсолютно сторонні речі. Адже вони так бояться, що їм не вистачить матеріалу для диспутів, що не залишають у спокої жодного каменя, з-під якого можна було б що-небудь витягти. [...] Вони переносять у філософію самі заплутані питання теології, або науки про божественне. Адже вони перетягують в метафізику таїнства триєдності і втілення, коли трактують питання про іпостасях або про субсістенціі. Точно так само, обговорюючи в моральній філософії питання про кінцеву мету, вони втягують у коло свого розгляду те, що відноситься до надприродного блаженства. А у фізиці, розмірковуючи про місце і про порожньому просторі, вони сперечаються про існування тіла Христа і про місце, займаному ним в обрядах причастя. Крім того, у зв'язку з питаннями про рух, про світ, про виникнення і загибелі вони обговорюють питання творіння й воскресіння з мертвих. Було б дуже довго все це перераховувати. Всякий знайомий з їх творами знає, що в них часто-густо обговорюються теологічні питання, вирішення яких науці і природному розуму недоступно. [Про КАТЕГОРІЯХ] [...] Безглузда РОЗРІЗНЯТИ ДЕСЯТЬ КАТЕГОРІЙ В ЯКОСТІ РОЗРЯДІВ всього сущого 1. Позначене число категорій - десять - ні на чому не грунтується Немає людини, яка б не знала, наскільки прославлене у арістотеліком це поділ на категорії, предікаменти, або вищі пологи; це і є той фундамент, на якому зведено Лікей, вірніше, це та скарбниця, в якій перипатетики зосередили всі свої багатства. Тому вони гак наполегливо борються за десять категорій, що будь-яку спробу приховати одну з них вони вважають равносильной спробі забрати Паладій 7. Безперечно, категорії представляються їм як би незламним бастіоном, на якому грунтується благополуччя філософії, і вони так переконані в цьому, що готові за них битися з не меншим запалом, ніж за домашні святині. Тому не слід дивуватися тому, що навряд чи яке-небудь інше слово вживається у них частіше, ніж слово «категорія» [...]. Що ми можемо, насамперед, зрозуміти за допомогою категорій? Ти стверджуєш, що існують як би якісь розряди, як би вмістища, в яких можна чітко і по порядку раз-местпть абсолютно все на світі. Це, звичайно, чудово, але чому саме десять? Адже я вважав, що божественний Платон, ретельно оглянувши всі богонатхненним поглядом, побачив тільки шість категорій 8. Однак, безумовно, в якомусь куточку сховалися ще чотири, які виявив Аристотель; але славу цього відкриття слід приписати НЕ Арістотелем, а Архітом Тарентскому9, який вже раніше, як стверджують, написав книгу про десяти категоріях. Так чи інакше, чи винайшов їх Аристотель сам або волів наслідувати піфагорійцям швидше, ніж свого вчителя, - хіба вдалося йому все втиснути в ці десять категорій так, щоб ніщо тут не вислизнуло? Так чи були необхідні всі ці предікаменти, що їх не можна було звести до меншого числа? Я дуже побоююся, що тут ми застрянемо, як застряє вода в клепсидрою, коли в ній щось не в порядку; підозра моє народжене тим, що на шляху стоять ще антепредікаменти і постпредпкаменти. Чи означає це що-небудь інше, крім того, що в десяти гіредікамен-тах міститься не все? Адже воїни - і ті, хто йде попереду, як лазутчики, і тріарії, - ті, хто слідує позаду, попри те, що ні ті ні інші але входять в гущу бойового ладу або, так би мовити, в його тіло. Але як жо бути тоді з тим, що, як стверджують, існують якісь трансцендеіти і що категорії ніякими ланцюгами не можуть їх скувати і утримати в своїх кайданах? І що самі арістотелнкі хотіли б виключити деякі з них, але так, щоб їх було не менше, ніж вони вважають бажаним? 2. Якби не авторитет учителя, арістотелнкі знехтували б цим числом, тому що їм відома можливість задавати про речі більш ніж десять питань Звичайно, заслуговує похвали те, що навіть деякі арістотелнкі йод тиском самої істини щиросердно зізнаються, що вони не бачать ніякого розумного підстави, яке успішно підтвердило б саме це число категорій. Однак, якщо їх запитати, навіщо вони так старанно захищають це число, вони кажуть: Нас зобов'язує до цього авторитет Аристотеля та інших філософів. Так нехай їх змушує обов'язок, оскільки вони вважають це за потрібне; але ми, для яких авторитет Аристотеля і іерінатетіков не вище, ніж авторитет Платона і платоников або Зенона і стоїків, які визнавали Інша число, [...] розглянемо коротко, наскільки вагомі ті докази , які одні вважають абсолютними, а інші, хоч і не називають їх абсолютними, все ж вважають дуже переконливими (стор. 244-246). 3. Поділ на субстанцію і акціденцію неправомірно (стор. 249). 4. Сама субстанція справедливо може скаржитися, що її роблять безплідною; це застосовно і до інших категорій, яким не дають розвиватися (стор. 251). 5. Більшість питань щодо речей не може бути охоплено звичайними категоріями (стор. 254). 7. Легковажно уявляти собі категорії як якісь каземати, куди ніщо не може увійти без шкоди для свободи (стор. 258). 8. [...] Нескінченність божества не схильна ніякому звуження і обмеження (стор. 261). 9. Богу може відповідати поняття, яке доклади-мо до його творінь і їм аналогічно (стор. 264). 10. Сутність кількості є зовнішня протяжність (стор. 266). 12. Ставлення є не більше ніж зовнішнє позначення (стор. 271).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Гассенді" |
||
|