Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяАнтологія → 
« Попередня Наступна »
В. В. Соколов та ін АНТОЛОГІЯ світової філософії. У 4-х томах. Том 2, «Думка». (АН СРСР. Ін-т філософії. Філософ, спадщина)., 1969 - перейти до змісту підручника

ДЕКАРТ

Рене Декарт (1596-1650)-великий французький філософ і вчений-натураліст. Народився в дворянській сім'ї, навчався в привілейованому навчальному закладі - єзуїтській колегії Jla Флеш. По закінченні її служив в армії, що брала участь у Тридцятилітній війні в Німеччині. Після відходу з військової служби продовжував інтенсивно займатися математикою і осмисленням методології науково-філософського Ананія. Для успіху своєї роботи незабаром переселився в Нідерланди, де з невеликими перервами прожив двадцять років, віддаючись відокремленим науковим занять. Тут Декарт опублікував свої головні твори: «Міркування про мето-de ...» в 1637 р., «Роздуми про першу філософію ...» латинською мовою (французький переклад, переглянутий і справно-ленний автором, вийшов про 1647 під назвою «Метафізичні роздуми»), «Начала філософії» (1644) латинською мовою (французький переклад, теж авторизований Декартом і частково перекладений ним самим, з'явився в 1647 р.), «Пристрасті душі» - етико-психоло-гическое твір Декарта (1649 р.). Після смерті Декарта (у Стокгольмі) протягом декількох десятиліть були видані й інші його твору, не закінчені автором за життя і не видані тоді. Серед цих творів особливо важливі «Правила для керівництва розуму» (латинською мовою) - чи не найбільш ранній твір філософа, що писалося, по всій ймовірності, ще до переїзду його в Нідерланди в 1629 р.

В основу цієї підбірки покладені «Начала філософії», в яких в стислому вигляді сформульовані ідеї всіх попередніх творів Декарта. Потім публікуються уривки з «Правил для керівництва розуму», що містять особливо чіткі формулювання раціоналістичної методології-Декарта. Вони доповнені деякими уривками з «Міркування про метод» і «метафізичних роздумів».

Всі ці уривки відтворюються з видання «Вибраних творів» Декарта (М., 1950). У деяких випадках вироблено уточнення термінології в порівнянні з цим виданням.

ПОЧАТКУ ФІЛОСОФІЇ

ЛИСТ АВТОРА до французького перекладача «РОЗПОЧАВ ФІЛОСОФІЇ», Доречно тут ЯК ПЕРЕДМОВА

[...] Перш за все я хотів би з'ясувати, що таке філософія, зробивши почин з найбільш звичайного, з того, наприклад, що слово «філософія» позначає заняття мудрістю і що під мудрістю розуміється не тільки розсудливість у справах, але також і досконале знання всього того, що може пізнати чоловік; це ж знання, яке спрямовує саме життя, служить збереженню здоров'я, а також відкриттів у всіх науках. А щоб філософія стала такою, вона необхідно повинна бути виведена з перших причин так, щоб той, хто намагається оволодіти нею (що й означає, власне, філософствувати), починав з дослідження цих перших причин, іменованих началами. Для цих начал існує дві вимоги. По-перше, вони повинні бути настільки ясні і самоочевидні, щоб при уважному розгляді людський розум не міг засумніватися в їх істинності, по-друге, пізнання всього іншого має залежати від них так, що хоча почала п могли б бути пізнані крім пізнання інших речей , однак, назад, ці останні не могли б бути пізнані без знання начал. При цьому необхідно зрозуміти, що тут пізнання речей з начал, від яких вони залежать, виводиться таким чином, що в усьому ряду висновків немає нічого, що не було б абсолютно ясним. Цілком мудрий насправді один бог, бо йому властиво досконале знання всього; але і люди можуть бути названі більш-менш мудрими згідно тому, як багато або як мало вони знають істин про найважливіші предметах. [...]

Філософія (оскільки вона поширюється на все доступне для людського пізнання) одна тільки відрізняє нас від дикунів і варварів і [...] кожен народ тим більше громадянськості і освічений, чим краще в ньому філософствують; тому немає для держави більшого блага, як мати істинних філософів. [...] Дійсно, ті, хто проводить життя без вивчення філософії, абсолютно зімкнули очі і не піклуються відкрити їх; між тим задоволення, яке ми отримуємо при спогляданні речей, видимих нашому оку, аж ніяк не можна порівняти з тим задоволенням, яке доставляє нам пізнання того, що ми знаходимо за допомогою філософії. До того ж для наших вдач і для життєвого укладу ця наука більше необхідна, ніж користування очима для направлення наших кроків. Нерозумні тварини, які мають дбати тільки про своє тіло, безперервно і зайняті лише пошуками їжі для нього; для людини ж, головною частиною якої є розум, на першому місці поса-на стояти турбота про здобуття його істинної їжі - мудрості. [..,] Немає такого самого останнього людини, яка була б так прив'язаний до об'єктів почуттів, що коли-небудь не звернувся б від них до чогось кращого, хоча б часто і не знав, у чому останнім складається. Ті, до кого доля найбільш прихильна, хто в надлишку має здоров'ям, пошаною і багатством, не більше інших вільні від такого бажання; я навіть переконаний, що вони сильніше інших тужать за благам більш значним і досконалим, ніж ті, якими вони володіють. А таке вище благо, як показує навіть і крім світла віри один природний розум, є не що інше, як пізнання істини по її першопричин, тобто мудрість; заняття последнею і є філософія. Так як все це цілком вірно, то неважко в тому переконатися, аби правильно все було виведено. Але оскільки цього переконання суперечить досвід, який показує, що люди, найбільше займаються філософією, часто менш мудрі і не настільки правильно користуються своїм розумом, як ті, хто ніколи не присвячував себе цьому заняттю, я бажав би тут коротко викласти, з чого складаються ті науки, якими ми тепер володіємо, і якому щаблі мудрості ці науки досягають. Перший ступінь містить тільки ті поняття, які завдяки власному світлу настільки ясні, що можуть бути придбані і без роздуми. Другий ступінь охоплює все те, що дає нам чуттєвий досвід. Третя - те, чому вчить спілкування з іншими людьми. Сюди можна приєднати, на четвертому місці, читання книг, звичайно не всіх, але переважно тих, які написані людьми, здатними наділити нас хорошими настановами; це як би вид спілкування з їх творцями. Вся мудрість, якою зазвичай володіють, придбана, на мій погляд, цими чотирма способами. Я не включаю сюди божественне одкровення, бо воно не поступово, а разом піднімає нас до безпомилкової віри. Однак у всі часи бували великі люди, що намагалися приєднувати п'яту сходинку мудрості, набагато більш піднесену і вірну, ніж попередні чотири; мабуть, вони робили це виключно так, що отискп-вали перші причини та істинні початку, з яких виводили пояснення всього доступного для пізнання. І ті, хто намагався про це, отримали ім'я філософів по перевазі. Нікому, однак, наскільки я знаю, не вдалося щасливе вирішення цього завдання (стор. 411-414). [...] Всього менше навчалися того, що до цієї пори звичайно позначали ім'ям філософії, найбільш здатні осягнути справжню філософію (стор. 417).

При вивченні природи різних умів я помітив, що навряд чи існують настільки дурні і тупі люди, які не були б здатні ні засвоювати хороших думок, ні підніматися до вищих знань, якщо тільки їх направляти по належному шляху . Це можна довести таким чином: якщо початку ясні і з них нічого не виводиться інакше як при посередництві очевидних міркувань, то ніхто не позбавлений розуму настільки, щоб не зрозуміти тих наслідків, які звідси випливають (стор. 419).

Потрібно зайнятися логікою, але не тієї, яку вивчають у школах: остання, власне кажучи, є лише деякого роду діалектика \ яка вчить тільки засобів передавати іншим вже відоме нам і навіть вчить говорити, не розмірковуючи про чому, чого ми не знаємо; тим самим вона швидше перекручує, чим покращує здоровий глузд. Ні, сказане відноситься до тієї логіці, яка вчить належному управлінню розумом для придбання пізнання ще невідомих нам істин; так як ця логіка особливо залежить від підготовки, то, щоб ввести у вживання притаманні їй правила, корисно довго практикуватися в більш легких питаннях, як , наприклад, у питаннях математики. Після того як буде придбана відомий навик в правильному вирішенні цих питань, має серйозно віддатися справжньої філософії, першою частиною якої є метафізика, де містяться початку пізнання; серед них є пояснення головних атрибутів бога, нематеріальності нашої душі, так само і всіх інших ясних і простих понять , якими ми володіємо. Друга частина - фізика; в ній, після того як знайдені справжні початку матеріальних речей, розглядає-ся, як утворений весь світ взагалі; потім, особливо, яка природа землі і всіх інших тіл, що знаходяться біля землі, як, наприклад, повітря, води , вогню, магніту і інших мінералів. Далі, повинно окремо досліджувати природу рослин, тварин, а особливо людини, щоб зручніше було звернутися до відкриття інших корисних для нього істин. Вся філософія подібна як би дереву, корені якого - метафізика, стовбур - фізика, а гілки, що виходять від цього стовбура, - всі інші науки, що зводяться до трьох головних: медицини, механіки й етики. Під последнею я розумію найвищу і совершеннейшую науку про вдачі; вона передбачає повне знання інших наук і є остання сходинка до вищої мудрості. Подібно до того як плоди збирають не с. коренів і не зі стовбура дерева, а тільки з-решт його гілок, так і особлива корисність філософії залежить від тих її частин, які можуть бути вивчені тільки під кінець (стор. 420 - 421).

[...] Я скажу тут, які, на мою думку, плоди можуть бути зібрані з моїх «Почав». Перший з них - задоволення, випробовуване від знаходження тут багатьох до цих нір невідомих істин; адже хоча істини часто не настільки сильно діють на нашу уяву, як помилки і вигадки, бо істина здається менш дивовижною і простіший, проте радість, принесена нею, триваліша і грунтовніше. Другий плід - це те, що засвоєння даних «Почав» потроху привчить нас правильніше судити про все встречающемся і таким чином стати більш розважливими - результат, прямо протилежний тому, який виробляє загальнопоширених філософія2; легко адже підмітити на так званих педант, що вона робить їх менш сприйнятливими до доводів розуму, ніж вони були б, якби ніколи її не вивчали. Третій плід - в тому, що істини, що містяться в «Засадах», будучи найбільш очевидними і достовірними, усувають будь-яке підстава для суперечок, розташовуючи тим самим уми до лагідності та злагоді; зовсім протилежне викликають шкільні контраверсії, так як вони помалу роблять вивчають все більш педан-тичного і впертими і тим самим стають, бути може, першими причинами єресей і розбіжностей, яких так багато в наш час. Останній і головний плід цих «Почав» полягає в тому, що, розробляючи їх, можна відкрити безліч істин, яких я там не викладав, і, таким чином, переходячи поступово від однієї до іншої, з часом прийти до повного пізнання всієї філософії і до вищого ступеня мудрості. Бо, як бачимо з усіх наук, хоча спочатку вони грубі і недосконалі, однак, завдяки тому що містять у собі щось справжнє, що засвідчується результатами досвіду, вони поступово вдосконалюються; точно так само і в філософії, раз ми маємо справжні початку, не може статися , щоб при проведенні їх ми не напали б коли-небудь на інші істини. Не можна краще довести хибність арістотелевих принципів, ніж зазначивши, що протягом багатьох століть, коли їм слідували, не було можливості просунутися вперед у пізнанні речей. [...]

Я знаю, що може пройти багато століть, перш ніж з цих почав будуть виведені всі істини, які звідти можна витягти, так як істини, які повинні бути знайдені, значною мірою залежать від окремих дослідів; останні ж ніколи не відбуваються випадково, але повинні бути ізисківаеми проникливими людьми з ретельністю і витратами. [...]

ПЕРША ЧАСТИНА ПРО ЗАСАДИ ЛЮДСЬКОГО ПІЗНАННЯ 7. Про те, що для розвідки істини необхідно раз у житті, наскільки це можливо, поставити все під сумнів. Так як ми були дітьми, раніше ніж стати дорослими, і склали щодо предметів, що видавалися нашим почуттям, різні судження, як правильні, так і неправильні, перш ніж досягли повного володіння нашим розумом, то деякі необачні судження відвертають нас від істинного пізнання і володіють нами настільки, що звільнитися від них ми, мабуть, можемо не інакше, як зважившись хоча б раз у житті засумніватися у всьому тому, з приводу чого виявимо найменші підозри в недостовірності. [...] 3.

Про те, що для керівництва нашими вчинками ми не повинні дотримуватися такого сумніву. [...] Я не пропоную користуватися методом сумніви взагалі, а лише тоді, коли ми задаємося метою споглядання істини. Бо безсумнівно, що для керівництва в жізіі ми часто змушені слідувати поглядам, які лише ймовірні, з тієї причини, що випадок здійснювати вчинки майже завжди проходить перш, ніж ми можемо вирішити всі сумніви. І якщо з приводу одного і того ж предмета зустрічається кілька поглядів, то хоча б ми і не вбачали більшої правдоподібності в одному з них, але, якщо справа не терпить зволікання, розум все ж вимагає, щоб ми обрали один з них і щоб, обравши його, і надалі слідували йому, як якщо б вважали його цілком достовірним. 4.

 Чому можна засумніватися в істинності чуттєвих речей. [...] Ми з досвіду знаємо, наскільки часто нас обманювали почуття, і, отже, необачно було б занадто покладатися на те, що нас обдурило хоча б один раз. Крім того, ми майже завжди відчуваємо у сні бачення, при яких нам здається, ніби ми жваво відчуваємо і ясно уявляємо безліч речей, між тим як ці речі ніде більше і не є. Тому, зважившись одного разу засумніватися в усьому, що не знаходиш більше ознаки, за яким можна було б судити, чи є більш помилковими думки, що приходять в сновидінні, порівняно з усіма іншими. 5. Чому можна сумніватися також і в математичних доказах. Станом сумніватися і в усьому іншому, що перш вважали за саме достовірне; навіть у математичних доказах і їх обгрунтуваннях, хоча самі по собі вони досить ясні, адже помиляються ж деякі люди, розмірковуючи про такі речі. Головне ж засумніваємося тому, що чули про існування бога, який створив нас і що може творити все, що йому завгодно, і ми не знаємо, не захотів він створити нас такими, щоб ми завжди помилялися навіть у тому, що нахМ здається самим достовірним. Бо, допустивши, щоб ми іноді помилялися, як вже було зазначено, чому б йому не допустити, щоб ми помилялися постійно? Якщо ж ми припустимо, що зобов'язані існуванням не всемогутній богу, а або самим собі, або чого-небудь іншому, то, чим менш могутнім визнаємо ми винуватця нашого існування, тим більше буде ймовірно, що ми так недосконалі, що постійно помиляємося. [...] 7.

 Про те, що не можна сумніватися не існуючи і що це є перше достовірне пізнання, яке можливо придбати. Відкинувши, таким чином, все те, в чому так чи інакше ми можемо сумніватися, і навіть припускаючи все це помилковим, ми легко допустимо, що немає ні бога, ні неба, пі землі і що навіть у нас самих немає тіла, але ми все -таки не можемо припустити, що ми не існуємо, в той час як сумніваємося в істинності всіх цих речей. Настільки безглуздо думати неіснуючим те, що мислить, в той час, поки воно мислить, що, незважаючи на самі крайні припущення, ми не можемо не вірити, що висновок я мислю, отже, я існую істинно і що воно тому є перша і певніше з всіх висновків, що представляються тому, хто методично має свої думки. 8.

 Про те, що таким шляхом пізнається відмінність між душею і тілом. Мені здається, що це найкращий шлях, який ми можемо обрати для пізнання природи душі і її відмінності від тіла. Бо, досліджуючи, що таке ми, що припускають тепер, що поза нашого мислення немає нічого справді існуючого, ми очевидно усвідомлюємо, що для того, щоб існувати, нам не потрібно ні протяг, ні фігура, ні знаходження в якому-небудь місці, ні що -або таке, що можна приписати тілу, але що ми існуємо тільки тому, що ми мислимо. Отже, наше поняття про нашу душу або нашої думки передує тому, яке ми маємо про тіло, і поняття це достовірніше, так як ми ще сумніваємося в тому, чи є в світі тіла, але з переконливістю знаємо, що мислимо. 9.

 Що таке мислення. Під словом «мислення» (cogitatio) я розумію все те, що відбувається в нас таким чином, що ми сприймаємо його безпосередньо самі собою, і тому не тільки розуміти, бажати, уявляти, але також відчувати означає тут те ж саме, що мислити. Бо ж якщо я скажу «я бачу» або «я йду» і зроблю звідси висновок, що «я існую», і буду розуміти дії, що здійснюються моїми очима або ногами, то висновок не буде настільки непогрішним, щоб я не мав підстави в ньому сумніватися, так як я можу думати, що бачу або ходжу, хоча б я не відкривав очей і не рушав з місця, як буває часом у сні і як могло б бути, навіть якби я зовсім не мав тіла. Якщо ж я маю на увазі тільки дія моєї думки або мого почуття, інакше кажучи, моє внутрішнє свідомість, в силу якого мені здається, ніби я бачу або ходжу, то висновок настільки правильно, що я в ньому не можу сумніватися, бо воно відноситься до душі, яка одна лише здатна відчувати і мислити яким би то не було чином. 10.

 Про те, що маються поняття, настільки ясні самі по собі, що, визначаючи їх по шкільним правилам, їх можна лише затемнити і що вони не купуються шляхом вивчення, а народжуються разом з нами. [...] Я помітив, що філософи, намагаючись пояснювати але правилам їх логіки речі самі по собі ясні, лише затемнюють справу. Сказавши, що положення я мислю, отже, я існую є першим і найбільш достовірним, представляющимся всякому, хто методично має свої думки, я не заперечував тим самим потреби знати ще до цього, що таке мислення, достовірність, існування, не заперечував, що для того, щоб мислити, треба існувати, тощо [...]. 11.

 Про те, що ми ясніше можемо пізнати нашу душу, ніж наше тіло. [...] Ми тим краще пізнаємо річ, або субстанцію, чим більше відзначаємо в ній властивостей. А ми, звичайно, відносно нашої душі відзначаємо їх багато більше, ніж щодо чого-небудь іншого, тим більше що немає нічого, спонукає нас пізнати що-чи-бо, що ще з більшою вірогідністю не приводило б нас до пізнання нашої думки. [...] 13.

 У якому сенсі можна сказати, що, не знаючи бога, не можна мати достовірного пізнання ні про що. Але коли душа, пізнавши сама себе і продовжуючи ще сумніватися в усьому іншому, обачно прагне поширити свій пізнання все далі, то перш за все вона знаходить у собі ідеї про деякі речі; поки вона їх просто споглядає, не затверджуючи і не заперечуючи існування поза себе чого -або подібного цим ідеям, помилитися вона не може. Вона зустрічає також деякі загальні поняття і створює з них різні докази, настільки переконливі для неї, що, займаючись ними, вона не може сумніватися в їх істинності. Так, наприклад, душа має в собі ідеї чисел і фігур, має також серед загальних понять і те, що «якщо до рівних величинам додати рівні, то одержувані при цьому підсумки будуть рівні між собою», вона має ще й інші настільки ж очевидні поняття , завдяки яким легко довести, що сума трьох кутів трикутника дорівнює двом прямим, і т. д. Поки душа бачить ці поняття і порядок, яким вона виводить подібні висновки, вона цілком переконана в їх істинності; так як душа не може на них постійно зосереджуватися , то, коли вона згадує про яке-або ув'язненні, не піклуючись про шляхи, яким воно може бути виведено, і притому вважає, що творець міг би створити її такою, щоб їй властиво було помилятися у всьому, що їй здається цілком очевидним, вона ясно бачить, що по праву сумнівається в істинності всього того, чого не бачить виразно, і вважає неможливим мати якесь достовірне знання перш, ніж пізнає того, хто се створив. 14.

 Про те, що існування бога доказовою одним тим, що необхідність буття, або існування, укладена в понятті, яке ми маємо про нього. Далі, коли душа, розглядаючи різні ідеї і поняття, існуючі в ній, виявляє серед них ідею про істоту всезнаючого, всемогутнього і вищої досконалості, то по тому, що вона бачить в цій ідеї, вона легко укладає про існування бога, який є це всесовершенное істота, бо, хоча вона і має чітке уявлення про деякі інші речі, вона не помічає в них нічого, що переконувало б її в існуванні їх предмета, тоді як в цій ідеї вона бачить існування не тільки можливе, як в інших, а й зовсім необхідне і вічне. Наприклад, сприймаючи в ідеї трикутника як щось необхідно в ній полягає те, що три кути його дорівнюють двом прямим, душа цілком переконується, що трикутник має три кути, рівні двом прямим; подібним же чином з одного того, що в ідеї істоти найвищої досконалості міститься необхідне і вічне буття, вона повинна зробити висновок, що така істота найвищої досконалості є, або існує. 

 15. Про те, що в поняттях, які ми маємо про інші речі, полягає не необхідність буття, а лише його можливість. В істинності цього висновку душа переконається ще більше, якщо помітить, що у неї немає ідеї, або поняття, про яку-небудь іншої речі, щодо якої вона настільки ж абсолютно могла б відзначити необхідне існування. За одному цьому вона зрозуміє, що ідея істоти найвищої досконалості не виникла в ній шляхом фікції, подібно поданням про якусь химері, але, що, навпаки, в ній відображена непорушна і справжня природа, яка повинна існувати з необхідністю, так як не може бути осягнута інакше, ніж як необхідно існуюча (стор. 423-432). 

 18. [...] Знаходячи в собі ідею бога, або всесоверш-ного істоти, ми вправі допитуватися, з якої саме причини маємо її. Але, уважно розглянувши, наскільки безмірні представлені в ній досконалості, ми змушені визнати, що вона не могла бути вкладена в нас інакше, ніж всесовершенного істотою, тобто ніким іншим, як богом, справді сущим або існуючим, бо при природному світлі очевидно не тільки те, що ніщо не може відбутися з нічого, але і те, що більш досконале не може бути наслідком і модусом менш досконалого, а також тому, що при тому ж світлі ми бачимо, що в нас але могла б існувати ідея чи образ якої- небудь речі, першообраз якої не існувало б в нас самих або поза нас, першообраз, дійсно містить всі зображені в нашій ідеї досконалості. А так як ми знаємо, що нам властиві багато недоліків і що ми не володіємо вищими досконалостями, ідею яких маємо, то звідси ми повинні укласти, що досконалості ці знаходяться в чому-то від нас відмінному і дійсно всесовершенного, яке є Бог, або що щонайменше вони в ньому колись були, а з того, що ці досконалості нескінченні, випливає, що вони і нині там існують. [...] 20.

 Про те, що не ми першопричина нас самих, а бог і що, отже, бог є. [...] Так як щодо майстерно зробленої машини ми досить знаємо, яким чином ми отримали про неї поняття, а щодо нашої ідеї про бога ми не можемо пригадати, коли вона була повідомлена нам богом, - але тієї причини, що вона в нас була завжди, - то тому ми повинні розглянути і це питання, повинні розшукати, хто творець нашої душі або думки, що включає ідею про нескінченні чеснотах, властивих богу. Бо очевидно, що щось, яке знає більш досконале, ніж воно саме, не саме створило своє буття, так як воно при цьому додало б собі самому все ті досконалості, свідомість про які воно має, і тому воно не могло статися ні від кого, хто не мав би цих досконалостей, тобто не був би богом. 21.

 [...] Легко попять, що немає в нас ніякої сили, за допомогою якої ми самі могли б існувати або хоча б на мить зберегти себе, і що той, хто володіє такою потужністю (puissance), що дає нам існувати поза його і зберігає нас, тим більше збереже самого себе; вірніше, він зовсім не потребує збереження ким би то не було; словом, він є бог. 22.

 Пізнавши зазначеним тут способом існування бога, можна пізнати всі його атрибути, оскільки вони пізнавані одним природним світлом. [...] Він вічний, всезнаючий, всемогутній, джерело всякого блага і істини, творець усіх речей, має, нарешті, в собі все те, в чому ми можемо визнати небудь нескінченно досконале або необмежене небудь недосконалістю. 23.

 Бог не телесен, що не пізнає подібно нам за допомогою почуттів, він не створив гріха. [...] У бога почуттів немає [...] він розуміє та воліт, хоча не так, як ми, тобто за допомогою актів, відомим чином роздільних. Він розуміє, воліт і здійснює всі, тобто всі дійсні речі, постійно одним і тим же найпростішим актом. Він не воліт гріховного зла, так як воно є ніщо. 24.

 Пізнавши існування бога і переходячи до пізнання створеного ним, ми повинні пам'ятати, що наш розум кінцевий, а могутність боже нескінченно. [...] 25.

 [...] У незмірну природі бога [...] і в створених ним речах існує багато чого, що перевершує міру нашого розуміння. 26.

 Про те, що не слід намагатися осягнути нескінченне (infini) і що слід лише гадати невизначено великим (indefini) все, чого ми не знаходимо кордонів. [...] Ми ніколи не станемо вступати в суперечки про нескінченному, тим більше що безглуздо було б нам, істотам кінцевим, намагатися визначити небудь щодо нескінченного і вважати йому кордону, намагаючись осягнути його. Ось чому ми ие вважатимемо за потрібне відповідати тому, хто запитує, нескінченна чи половина нескінченної лінії або нескінченне число парне чи непарне і т.п. Про подібні утрудненнях, мабуть, не слід розмірковувати нікому, крім тих, хто вважає свій розум нескінченним. Ми ж щодо того, чому у відомому сенсі не бачимо меж, кордонів, не будемо стверджувати, що ці межі нескінченні, але будемо лише вважати їх невизначено великими. Так, не будучи в змозі уявити настільки великого протягу, щоб у той же самий час не мислити можливості ще більшого, ми скажемо, що розміри можливих речей невизначено великі. А так як ніяке тіло не можна розділити на настільки малі частини, щоб кожна з них не могла бути розділена на ще найдрібніші, то ми будемо вважати, що кількість ділимо на частини, число яких невизначено велику. І так як неможливо уявити стільки зірок, щоб бог не міг створити їх ще більше, то їх число ми припустимо невизначено великим. Те ж відноситься і до всього іншого. 27.

 Про відмінність між невизначено великим і нескінченним. Всі [...] ми швидше назвемо невизначено великим, а не нескінченним або безмежним, щоб назва «нескінченний» зберегти для одного бога, настільки ж тому, що в ньому одному ми не бачимо ніяких меж його досконалостям, наскільки і тому, що знаємо твердо, що їх і не може бути. Що ж до інших речей, то ми знаємо, що вони недосконалі, бо, хоча ми і відзначаємо в них часом властивості, що здаються нам безмежними, ми не можемо не знати, що це виникає з недостатності нашого розуму, а не з їхньої природи. 28.

 Про те, що слід розглядати, не для якої мети бог створив кожну річ, а лише яким чином він побажав її створити. Ми ие станемо також обговорювати, які цілі бог поставив собі, створюючи світ. Ми абсолютно викинемо з нашої філософії розвідку кінцевих цілей, бо ми не повинні настільки високо про себе думати, щоб думати, ніби він побажав поділитися з нами своїми намірами. Але, розглядаючи його як причину всіх речей, ми постараємося лише за допомогою вкладеної ним у нас здатності міркування осягнути, яким чином могли бути створені ті речі, які ми сприймаємо за допомогою наших почуттів, і тоді ми завдяки тим його атрибутам, деякий пізнання яких він нам дарували, будемо твердо знати, що те, що ми одного разу ясно і чітко побачили як властиве природі цих речей, володіє досконалістю істинного. 29.

 Бог не є причина наших помилок. Перший з атрибутів бога, який підлягає тут нашого обговорення, полягає в тому, що він - вища істина і джерело всякого світла, тому явно безглуздо, щоб він нас обманював, тобто був прямою причиною помилок, яким ми схильні і які відчуваємо на самих себе. [...] 30.

 [...] Здатність пізнання, дана нам богом і звана природним світлом, ніколи не стосується будь-якого предмета, який не був би істинним в тому, в чому вона його стосується, тобто в тому, що вона осягає ясно і чітко. [...] Цим міркуванням легко усуваються і інші наведені раніше причини для сумніву; не повинні більш підлягати підозрою і математичні істини, що володіють особливою очевидністю. Якщо ж за допомогою почуттів ми сприймемо небудь - будь то в стані неспання або сну - ясно і чітко і відокремимо це від того, що сприймається смутно і неясно, то легко пізнаємо, що повинно приймати за істинне в який завгодно речі. [...] 

 32. Про те, що у нас лише два види думок, а саме сприйняття розумом і дія волі. Без сумніву, всі види розумової діяльності (modi cogitandi), відзначаються нами у себе, можуть бути віднесені до двох основних: один з них полягає в сприйнятті розумом, другий - у визначенні волею. Отже, відчувати, уявляти, навіть осягати чисто інтелектуальні речі - все це лише різні види сприйняття, тоді як бажати, відчувати відразу, стверджувати, заперечувати, сумніватися - різні види волі-іія. [...] 34.

 Поряд з розумом для судження потрібно і воля. Визнаю, що ми ні про що не можемо судити без участі нашого розуму, бо немає підстав вважати, щоб наша воля визначалася тим, чого наш розум жодним чином не сприймає. Але так як абсолютно необхідна воля, щоб ми дали наше згоду на те, чого ми ніяк не сприйняли, і так як для винесення судження, як такого, немає необхідності в тому, щоб ми мали повне і досконале пізнання, то ми часто погоджуємося з багатьом таким, що пізнали зовсім не ясно, а смутно. 35.

 Воля обширнее розуму - звідси і виникають наші омани. Сприйняття розумом поширюється тільки на те небагато, що йому уявляється, тому пізнання розумом завжди дуже обмежено. Воля ж у відомому сенсі може здатися безмежній, бо ми ніколи не зустрінемо нічого, що могло б бути об'єктом волі кого-небудь іншого, навіть безмірною волі бога, на що не могла б сягати і наша воля. Внаслідок цього нашу волю ми поширюємо зазвичай за межі ясно і чітко сприйманого нами, а раз ми так чинимо, то не дивно, що нам трапляється помилятися. [...] 39.

 Свобода нашої волі осягається без доказів, одним нашим внутрішнім досвідом. [...] Те, що ми володіємо свободою волі і що остання за своїм вибором може багато з чим погоджуватися або не погоджуватися, ясно настільки, що має розглядатися як одне з перших і найбільш загальних вроджених нам понять. [...] 40.

 Ми знаємо також цілком вірогідно, що бог все предустановив. Однак, зважаючи на те що пізнане нами з тих пір про бога переконує нас у настільки великому його могутність, що злочинно було б вважати, ніби коли-небудь ми могли б зробити щось їм заздалегідь не встановлене, ми легко можемо заплутатися у великих ускладненнях, якщо станемо намагатися узгодити боже передвстановленою зі свободою нашого вибору і постараємося зрозуміти, інакше кажучи, охопити і як би обмежити нашим розумінням всю просторість свободи нашої волі, так само як і порядок вічного провидіння. 41.

 Яким чином можна узгодити свободу нашої волі з божественним приреченням. Навпаки, ми легко уникнемо помилок в тому випадку, якщо відзначимо, що наш дух кінцевий, божественне ж всемогутність, згідно з яким бог все, що існує або може існувати, не тільки знає, а й воліт і іредустановляет, нескінченно. Тому нашого розуму достатньо, щоб ясно і чітко зрозуміти, що всемогутність це існує в бога; проте його недостатньо для осягнення просторості такого всемогутності настільки, щоб ми могли зрозуміти, яким чином бог залишає людські дії абсолютно вільними і недетермінованими (indeterminees). З іншого боку, у волі і байдужості всередині нас ми впевнені настільки, що для нас немає нічого більш ясного; таким чином, всемогутність бога не повинно нам перешкоджати в це вірити (стор. 434 ^ 45. Що таке ясне і чітке сприйняття. [...] Ясним я називаю таке сприйняття, яке очевидно і є очевидна для уважного розуму, подібно до того як ми говоримо, що ясно бачимо предмети, які є в наявності і з достатньою силою діючі, коли очі наші розташовані їх бачити. Виразним ж я називаю сприйняття, яке настільки відмінно від всього іншого, що містить тільки ясно уявляє тому, хто належним чином його розглядає. 46.

 Воно може бути ясним, не будучи виразним, але не навпаки. [... J 47.

 [...] У ранньому віці душа людини настільки занурена в тіло, що, хоча сприймає багато чого ясно, нічого ніколи не сприймає чітко, але так як тим не менше вона про багато що представляються їй речах судить, то внаслідок цього наша пам'ять заповнена безліччю забобонів , від яких більшість людей і згодом не намагається звільнитися, хоча безсумнівно, що інакше їх не можна добре розглянути. [...] 48. Все, про що ми маємо будь-яке поняття, розглядається як річ чи як істина; перерахування речей. Все, що підлягає нашому сприйняттю, я ділю на два розряди: до першого входять речі, що мають якесь існування, в другій - істини, які поза нашого мислення - ніщо. Костьольна речей ми маємо перш за все деякі загальні поняття, які стосуються усіх їм, а саме поняття, які ми маємо про субстанції, тривалості, порядку, числі, і, мабуть, ще деякі інші. Далі, ми маємо поняття більш приватні, службовці для розрізнення їх. Найголовніша ж відмінність, яке я помічаю між усіма створеними речами, полягає в тому, що одні речі - інтелектуальні, інакше кажучи, субстанції мислячі (cogitantes), або властивості, що відносяться до такого роду субстанцій, інші речі - матеріальні, тобто тіла або властивості , властиві тілам. Сприйняття, волі-ня і всі види (modi) як сприйняття, так і воління відносяться до мислячої (cogitans) субстанції; до тіл (corpora) відносяться величина, тобто протяг в довжину, ширину і глибину, фігура, рух, розта-ються і подільність частин та інші властивості. Але ми відчуваємо в собі і щось інше, чого не можна віднести до одного тільки духу або лише тілу і що [...] походить від тісного внутрішнього союзу між ними, такі голод, спрага і т. п., а рівним чином руху або пристрасті душі, не виключно залежні від мислення, як, наприклад, спонукання до гніву, радості, печалі, любові і т. д., нарешті, все відчування, як, наприклад, світла, кольорів, звуків, запахів, смаків, тепла, твердості і інших, що підпадають лише під почуття дотику. 49.

 Істини подібним чином перерахувати не можна, в чому, втім, і немає потреби. До цих пір я перераховував все те, що ми знаємо як речей; залишається сказати про те, що ми знаємо як істини. Так, наприклад, коли ми мислимо, що з нічого не може відбутися ніщо, ми не думаємо, що це положення є існуюча річ або властивість якої-небудь речі, - ми приймаємо його за деяку вічну істину, нребиваюшую в нашій душі і звану загальним поняттям , або аксіомою. Подібним же чином кажуть, що неможливо, щоб одне і те ж одночасно і було і не було, що зроблене не може не бути не зробленим, що той, хто мислить, не може не бути чи не існувати, поки мислить, і незліченну безліч подібних положень. Їх так багато, що перерахувати їх було б важко. Але в цьому немає й потреби, тому що, коли випаде нагода думати про них, ми не зможемо їх не знати, а також тому, що ми не засліплені забобонами. 50.

 Ці істини можуть бути ясно сприйняті, але внаслідок забобонів не всі на це здатні. [...] 51.

 Про те, що таке субстанція і що назва це не може бути приписано в однаковому розумінні богу і витворам. [...] Розуміючи субстанцію, ми можемо розуміти лише річ, яка існує так, що не потребує для свого існування ні в чому, окрім самої себе. Тут може представитися неясність в поясненні виразу «мати потребу лише в собі самій». Бо такий, власне кажучи, один тільки бог, і немає нічого створеного, що могло б проіснувати хоча б мить, не будучи поддерживаема і збережених його могутністю. Тому справедливо кажуть у школах, що назва субстанції не однозначне підходить до бога і до творінь, тобто що немає такого значення цього слова, яке ми чітко б осягали і яке обіймало б і його і їх. Але зважаючи на те що серед створених речей деякі по природі своїй не можуть існувати без деяких інших, ми їх відрізняємо від тих, які потребують лише звичайному сприянні бога, і називаємо останні субстанціями, а перші - якостями або атрибутами цих субстанцій. [...] 53.

 Всяка субстанція має переважний атрибут: для душі - думка, подібно до того як для тіла - протяг. 

 Хоча будь-який атрибут достатній для пізнання субстанції, однак у кожної субстанції є переважне, що становить її сутність і природу властивість, від якого залежать всі інші. Саме, протяг в довжину, ширину і глибину становить природу субстанції, бо все те, що може бути приписано тілу, припускає протяг і є тільки деякий модус протяжної речі; подібно до цього всі властивості, які ми знаходимо в мислячої речі, суть тільки різні модуси мислення . Так, наприклад, фігура може мислитися тільки в протяжної речі, рух - тільки в протяжному просторі, уяву ж, почуття, бажання настільки залежать від мислячої речі, що ми не можемо їх без неї осягнути. І навпаки, протяг може бути зрозумілі без фігури і без руху, а мисляча річ - без уяви і без почуттів; так і в решті. 54.

 Яким чином нам доступні роздільні думки про субстанції мислячої, про тілесну і про бога. Отже, ми легко можемо утворити два ясних і виразних поняття, або дві ідеї: одну - про створеною мислячої субстанції, іншу - про субстанції протяжної, якщо, звичайно, ретельно розрізнимо всі атрибути мислення від атрибутів протягу. Ми можемо також мати ясну і виразну ідею про Нестворений субстанції, мислячої і незалежної, тобто ідею про бога, аби ми не припускали, що ця ідея виражає все, що є в ньому, і не прімишлялі б що-небудь до неї, а вважалися лише з тим, щб дійсно міститься в виразному понятті про нього і що ми сприймаємо як належне до природи всесовершенного істоти. [...] 57.

 Про те, що є атрибути, притаманні речам, яким вони приписуються, і атрибути, які залежать від нашого мислення. [...] Одні якості або атрибути дано у самих речах, інші ж - тільки в нашому мисленні. Так, час, який ми відрізняємо від тривалості, взятої взагалі, і називаємо числом руху, є лише відомий спосіб, яким ми цю тривалість мислимо, бо ми не припускаємо в речах рухомих іншого роду тривалості, ніж в нерухомих. [...] 58.

 Числа і універсалії залежать від нашого мислення. Так само і число, що розглядається взагалі, а ие відносно до яких-небудь створеним речам, подібно всім іншим загальним поняттям, відомим під назвою універсалій, не існує поза нашого мислення. 59.

 Які універсалії. Універсалії утворюються в силу тільки того, що ми користуємося одним і тим же поняттям, щоб мислити про декілька окремих речах, подібних між собою. І тоді, коли ми обіймаємо однією назвою речі, що позначаються цим поняттям, назва також універсально (стор. 445-451). 

 08. [...] Щоб відрізнити ясне в наших почуттях від неясного, потрібно перш за все відзначити, що біль, колір та інші відчуття ясно і чітко сприймаються, лише будучи розглянуті як думки, коли ж ми приймаємо колір, біль і пр. за речі, існують поза нашого духу, ми ніяким способом не можемо зрозуміти, що за річ цей колір і ця біль. Якщо хто-ні-будь стверджує, що він бачить в даному тілі колір або відчуває в якому-небудь своєму члені біль, то це абсолютно аналогічно, як якщо б він сказав, що відіг або відчуває щось, але зовсім не знає природи цього щось , тобто не має чіткого знання того, що він бачить і відчуває. Бо, хоча при недостатній увазі до своїх думок він може легко повірити, що має про те деяке знання, так як вважає, ніби колір, який він, як йому здається, бачить у предметі, має схожість з тим почуттям, яке він відчуває в собі , проте якщо він почне міркувати про те, що йому представляється у вигляді кольору або болю як щось існуюче в пофарбованому тілі або в ураженої частини тіла, то він, безсумнівно, знайде, що зовсім не має про це пізнання. 

 69. Величини, фігури і пр. пізнаються абсолютно іначеу ніж колір, біль і т. п. Особливо це очевидно, якщо який розмірковує помітить, що він зовсім інакше пізнає у видимому тілі величину, фігуру, рух, принаймні пересування з місця на місце (бо філософи, припускаючи деякі інші рухи, відмінні від цього, затемнили його справжню природу), розташування частин, тривалість, число або інші властивості, які, як уже було сказано, ясно сприймаються у всіх тілах; зовсім інакше пізнає в тому ж самому тілі колір, біль, запах, смак чи будь-що інше, що відноситься до почуттів. Бо хоч ми, бачачи небудь тіло, не менш упевнені в його існуванні, сприймаючи в цьому випадку його колір, ніж сприймаючи обмежують його обриси, проте безсумнівно, що ми зовсім інакше пізнаємо то його властивість, на підставі якого говоримо, що тіло швидше має фігуру, ніж те, яке змушує нас бачити його пофарбованим.

 [...] 

 71. Першою і основною причиною наших помилок є упередження нашого дитинства. Звідси ми і отримали більшу частину наших помилок, а саме: у ранньому віці душа наша була настільки тісно пов'язана з тілом, що особливу увагу приділяла лише тому, що викликало в ній деякі враження; вона при цьому не задавалася питанням, викликалися чи ці враження ніж -або, що знаходяться поза її, а тільки відчувала. [...] З віком же, коли наше тіло, довільно прямуючи в ту чи іншу сторону завдяки пристрою своїх органів, зустрічало небудь приємне і уникало неприємного, душа, тісно пов'язана з ним, роздумуючи про що зустрічалися речах, поліз-них або шкідливих, відзначила передусім, що вони існують поза її, і приписала їм не тільки величини, фігури, рухи та інші властивості, дійсно властиві тілам і цілком справедливо сприймалися нею як речі або модуси речей, але також і смаки, запахи і всі інші поняття такого роду, які вона також помічала. А так як душа перебувала ще в такій залежності від тіла, що всі інші речі розглядала лише з точки зору його користі, то вона і знаходила в кожному предметі більше або менше реальності залежно від того, здавалися їй враження більш-менш сильними. Звідси і сталося, що вона стала вважати, ніби набагато більше субстанції або тілесності полягає в каменях або металах, ніж у воді або повітрі, бо відчувала в них більше твердості і тяжкості; повітря вона стала вважати за ніщо, оскільки не виявляла в ньому ніякого подуву , або холоду, або тепла. [...] 72.

 Друга причина та, що ми не можемо забути ці упередження. Нарешті, у зрілі роки, коли ми цілком володіємо нашим розумом, коли душа вже не так підвладна тілу і шукає правильного судження про речі і пізнання їх природи, хоча ми і помічаємо, що досить багато хто з колишніх наших суджень, складених в дитинстві, помилкові, проте нам не так легко цілком від них звільнитися, а проте безсумнівно, що, якщо ми випустимо з уваги їх сумнівність, ми завжди будемо в небезпеці впасти в той чи помилкове упередження. Наприклад, з раннього віку ми уявляємо собі зірки дуже малими; хоча доводи астрономії з очевидністю показують нам, що зірки дуже великі, проте забобон ще й тепер настільки сильний, що нам важко уявляти собі зірки інакше, ніж ми уявляли їх колись. 73. Третя - наш розум втомлюється, уважно ставлячись до всіх речей, про які ми судимо. Понад те наша душа тільки з відомою працею і напругою може протягом довгого часу вникати в одну і ту ж річ, всього ж важче їй доводиться тоді, коли вона зайнята чисто інтеллігибельного речами (...], не представляються ні почуттям, ні уявою, чи тому, що, будучи пов'язана з тілом, вона за своєю природою така, або тому, що в ранні роки ми так звикли відчувати і уявляти, що придбали великий навик і більшу легкість у вправі саме цих, а не інших здібностей мислення. Звідси і відбувається, що багато хто не можуть повірити, що існує субстанція, якщо вона немислима, телесну і навіть ощущаемо. Зазвичай не беруть до уваги, що уявити можна тільки речі, які складаються в протязі, русі і фігурі, тоді як мисленню доступно багато чого інше; тому більшість людей переконана, що не може існувати нічого, що не було б тілом, і що немає навіть тіла, яке не було б чуттєвим. А так як насправді ні одну річ в її сутності ми не сприймаємо за допомогою наших почуттів, а тільки за допомогою нашого розуму, коли він вступає в дію, то не слід і дивуватися, якщо більшість людей все сприймає дуже смутно, так як лише дуже небагато прагнуть належним чином керувати ним. 74.

 Четверта полягає в тому, що наші думки ми пов'язуємо зі словами, які їх точно не виражають. Нарешті, з огляду на те що ми пов'язуємо наші поняття з відомими словами, щоб висловити їх усно, і пригадуємо згодом слова легше, ніж речі, то навряд чи ми розуміємо небудь якусь річ настільки чітко, щоб відокремити поняття про неї від слів, обраних для її вираження. Увагу майже всіх людей зосереджується швидше на словах, ніж на речах, внаслідок чого вони часто користуються незрозумілими для них термінами і не намагаються їх зрозуміти, бо вважають, що колись розуміли їх, або ж їм здається, ніби вони їх отримали від тих, хто розумів значення цих слів, і тим самим вони теж його впізнали [...]. 75.

 Короткий виклад усього, чому потрібно випливати, щоб правильно філософствувати. Отже, щоб серйозно віддатися вивченню філософії та розшуку всіх істин, які тільки ми здатні осягнути, потрібно перш за все звільнитися від наших предрас-судків і підготуватися до того, щоб відкинути всі погляди, прийняті нами колись на віру, поки не піддамо їх нової перевірки. Потім має переглянути наявні у нас поняття і визнати за істинні тільки ті, які нашому розумінню представляться ясними і виразними. Таким шляхом ми насамперед пізнаємо, що існуємо, оскільки нам притаманне мислити, а також, що існує бог, від якого ми залежимо; по розгляді його атрибутів ми можемо приступити до розшуку істини про інші речі, бо він є їх перша причина. Накопец, крім понять про бога і нашій душі ми знайдемо в нас самих також знання багатьох вічно істинних положень, як, наприклад, «з нічого ніщо не може відбутися» і т. д., знайдемо також поняття про деяку тілесної природі, тобто протяжної , ділимо, рухомої і т. д., а також і поняття про деякі почуттях, збуджуючих в нас відомі розташування, як, наприклад, почуття болю, кольору, смаку і т. д. Порівнявши ж те, що ми дізналися, розглядаючи речі по порядку, з тим, що думали про них до такого їх розгляду, ми придбаємо навик складати собі ясні і виразні поняття про всі пізнаваних речах. У цих небагатьох правилах, як мені здається, я висловив найбільш загальні і основні початку людського пізнання. 

 76. Божественний авторитет ми повинні віддати перевагу нашим міркуванням, але з того, що не було повідомлено одкровенням, ми не повинні вірити нічому, чого не знали б очевидним чином. Перш ж все ми повинні закарбувати в нашій пам'яті як непогрішиме правило, що в усі, повідомлене нам богом шляхом одкровення, повинно вірити, як у більш достовірне, ніж все інше, тому що, якби випадкова іскра розуму вселяла нам щось противне, ми завжди повинні бути готові підпорядкувати своє судження того, що виходить від бога. Але що стосується істин, про які богослов'я нас не наставляє, то тому, хто хоче стати філософом, найменше пристойно приймати за істинне щось таке, в істинності чого він не переконався, і більше довірятися чувст-вам, тобто необдуманим судженням своєї юності, ніж зрілому розуму, яким він в змозі належним чином управляти. 

 ДРУГА ЧАСТИНА Про початок МАТЕРІАЛЬНИХ РЕЧЕЙ 1.

 За яких підстав нам достовірно відомо про існування тел. Хоча ми досить переконані в існуванні тіл, однак, зважаючи на те що це існування раніше було поставлено під сумнів (див. ч. 1, ст. 4) і зараховане до упереджених переконанням раннього віку, тепер слід відшукати підстави, за якими воно нам відомо достовірно . Насамперед внутрішнім досвідом ми пізнаємо, що всі відчувається нами, безсумнівно, виникає в нас від будь-якої речі, відмінної від нашої душі, бо не в нашій владі зробити так, щоб одне відчувати переважно перед іншим; це залежить від речі, збудливою наші почуття. [...] Ми осягаємо цю матерію як річ, абсолютно відмінну і від бога, і від нашого мислення, і нам здається, що ідея, яку ми про неї маємо, утворюється в нас з приводу речей зовнішнього світу, яким вона цілком подібна. [...] 2.

 Яким чином нам відомо також, що наша душа пов'язана з якимсь тілом. Подібним же чином, ясно відзначаючи раптова поява болю і інших відчуттів, ми повинні укласти, що одне певне тіло пов'язане з нашим духом тісніше, ніж інші тіла. [...] 3.

 Наші почуття не передають нам природу речей, а лише навчають нас того, чим вони нам можуть бути корисні або шкідливі. Для нас достатньо буде помітити, що сприймається за допомогою почуттів відноситься тільки до тісного союзу людського тіла з душею; що хоча вони зазвичай повідомляють нам, у чому зовні тіла можуть бути нам шкідливі або корисні, проте тільки зрідка і випадково наші почуття передають нам, яка природа цих тіл самих по собі. Міркуючи таким чином, ми без праці відкинемо упереджені судження, засновані на одних наших почуттях, і станемо вдаватися тільки до розуму, тому що в ньому одному природно закладені первинні поняття або ідеї, які становлять хіба зародки (semences) збагненних для нас істин. 

 4. Чи не тяжкість, що не твердість, що не забарвлення і т. п. складають природу тіла, а одна тільки протяжність. [...] Їх, [речей], природа полягає не в твердості, яку ми іноді при цьому відчуваємо, або у вазі, теплоті та інших подібного роду якостях, бо, розглядаючи будь-яке тіло, ми вправі думати, що воно не володіє ні одним з цих якостей, по проте осягаємо ясно і чітко, що воно володіє всім, завдяки чому воно - тіло, якщо тільки воно має протяжність в довжину, ширину і глибину. Звідси також випливає, що для свого існування тіло в зазначених вище якостях анітрошки не потребує і що природа його полягає лише в тому, що воно - володіє протяжністю субстанція (стор. 457-466). 16.

 Про те, що не може бути порожнечі в тому сенсі, в якому філософи розуміють ото вираз. [...] Щодо простору, передбачуваного порожнім, повинно укладати [...], що раз на ньому є протяг, то з необхідністю в ньому повинна бути п субстанція (стор. 473). 17.

 Слово «порожнеча» в загальноприйнятому вживанні не виключає всякого роду тел. У звичайному слововживанні словом «порожнеча» ми постійно позначаємо не те місце або простір, де абсолютно нічого немає, але лише те місце, в якому немає нічого з того, що, як ми думаємо, повинно б у ньому бути. [...] 

 257 

 9 Антологія, т. 2 

 20. Про неможливість існування атомів або дрібних неподільних тілець. Легко також зрозуміти, що неможливе існування будь-яких атомів, тобто частин матерії, неподільних за своєю природою, як це уявили деякі філософи. Тим більше що, наскільки б малими ні передбачалися ці частинки, раз вони за необхідності повинні бути протяжними, ми розуміємо, однак, що серед них немає нп однієї, яку не можна було б розділити на дві або декілька ще дрібніших; звідси і випливає, що вона ділена. [...] 21.

 Протяг світу безмежно. Ми дізнаємося також, що цей світ, або протяжна субстанція, складова його, не має ніяких меж для свого протягу, бо, навіть придумавши, ніби існують де-небудь його межі, ми не тільки можемо уявити за ними безмежно протяжні простору, а й осягаємо , що вони дійсно такі, якими ми їх уявляємо. Таким чином, вони містять невизначено протяжну тілесну субстанцію, бо ідея того протягу, яке ми осягаємо в будь-якому просторі, і є справжня н належна ідея тілесної субстанції. 22.

 Земля і небо створені з однієї і тієї ж мате-рії; кілька світів бути не може. Звідси неважко зробити висновок, що матерія неба не різниться від материн Землі, а також, що якби світів була нескінченна безліч, то вони необхідно складалися б з однієї і тієї ж матерії. Звідси випливає, що не може бути багатьох світів, бо ми тепер з очевидністю осягаємо, що матерія, природа якої полягає в одній тільки протяжності взагалі, займає все вообразімие простору, де ті чи інші світи могли б знаходитися; а ідеї якої іншої матерії ми в собі не знаходимо. 23.

 Всі видозміни в матерії залежать від руху її частин. [...] 24.

 Що таке рух в загальноприйнятому сенсі. Але рух (зрозуміло, місцеве, тобто що відбувається з одного місця в інше, бо тільки воно для мене зрозуміло, і не думаю, що в природі слід припускати будь-яке інше), отже, рух у звичайному розумінні цього слова є не що інше , як дія, за допомогою якого дане тіло переходить з одного місця на інше. [...] 25.

 Що таке рух в справжньому сенсі слова. Якщо ж [...] ми побажали дізнатися, що такий рух в справжньому сенсі, то ми говоримо, щоб приписати йому певну природу, що воно є переміщення однієї частини матерії, або одного тіла, з сусідства тих тіл, які безпосередньо його стосувалися і які ми розглядаємо як знаходяться в спокої, в сусід- ство інших тіл. [...] Рух завжди існує в рухоме тілі, але не в рушійному; на мій погляд, ці дві речі зазвичай недостатньо ретельно різняться. Далі, я розумію під рухом тільки модус рухомого, а ніяк не субстанцію; подібно до того як фігура є модус речі, нею володіє, спокій - модус спочиває речі (стр. 475-478). 

 9 * 

 259 36. Бог - першопричина руху, він постійно зберігає в світі однакову його кількість. Дослідивши, таким чином, природу руху, нам потрібно перейти до розгляду його причини. Так як остання може бути розглянута двояко, то ми почнемо з неї як первинної та універсальної, що викликає взагалі всі рухи, які є в світі; після цього ми розглянемо її як приватну, в силу якої всяка частка матерії набуває рух, яким вона раніше не володіла . Що стосується першопричини, то мені здається очевидним, що вона може бути тільки богом, чиє всемогутність сотворило матерію разом з рухом і спокоєм і своїм звичайним сприянням зберігає у Всесвіті стільки ж руху і спокою, скільки воно вклало в неї при творінні. Бо хоча це рух тільки модус рухомої матерії, проте його мається на ній відоме кількість, ніколи не зростаюче і не зменшуване, незважаючи на те що в деяких частинах матерії його може бути то більше, то менше. Тому ми і повинні вважати, що коли одна частинка матерії рухається вдвічі швидше іншої, а ця остання за величиною вдвічі більше першого, то меншою стільки ж руху, скільки і в більшій з частинок; і що, наскільки рух однієї частинки сповільнюється, настільки ж рух якої іншої зростає. Ми розуміємо також, що одне з досконалостей бога полягає не тільки в тому, що він незмінний сам по собі, а й у тому, що він діє з найбільшим постійністю і незмінністю; тому, за винятком тих змін, які ми бачимо в світі, і тих, в які ми віримо в силу божественного одкровення і про які ми знаємо, що вони відбуваються або відбулися без всякого зміни з боку творця, - за винятком цього ми не повинні припускати в його творінні ніяких інших змін, щоб тим самим пе приписати йому непостійності. Звідси випливає, що раз бог при створенні матерії наділив окремі її частини різними рухами і зберігає їх все тим же чином і на підставі тих самих законів, за якими їх створив, то він і далі безперервно зберігає в матерії рівну кількість руху. 37.

 Перший закон природи: всяка річ перебуває в тому стані, в якому вона знаходиться, поки ніщо її не змінить. З того також, що бог не схильний до змін і постійно діє однаковим чином, ми можемо вивести деякі правила, які я називаю законами природи і які суть приватні або вторинні причини різних рухів, помічаються нами у всіх тілах, внаслідок чого тут вони мають велике значення. Перше з цих правил таке: всяка річ зокрема, [оскільки вона проста і неподільна], продовжує по можливості перебувати в одному і тому ж стані і змінює його ие інакше, як від зустрічі з іншими. [...] Тіло, раз почавши рухатися, продовжує цей рух і ніколи само собою ие зупиняється. Але так як ми мешкаємо на Землі, пристрій якої таке, що всі рухи, що відбуваються поблизу нас, швидко припиняються, притому часто з причин, прихованим від наших почуттів, то ми з юних років судимий, ніби ці рухи, припиняються з невідомих нам причин, припиняються самі собою; ми і згодом вельми схильні вважати те ж про всіх рухах у світі, а саме що рухи природно припиняються самі собою, тобто прагнуть до спокою, бо нам здається, ніби ми це в багатьох випадках випробували. Однак це лише помилкове уявлення, явно суперечить законам природи, бо спокій протилежний руху, а ніщо побуджений власної природи не може прагнути до своєї протилежності, тобто до руйнування самого себе [...]. 38.

 [...] Згідно законам природи, одного разу прийшли в рухи тіла продовжують рухатися, поки цей рух не затримається-якими зустрічними тілами. Очевидно, що повітря чи інші текучі тіла, серед яких вони рухаються, мало-помалу зменшують швидкість їх руху. [...] 39.

 Другий закон природи: всяке рухоме тіло прагне продовжувати свій рух по прямій. Другий закон, помічається мною в природі, такий: кожна частка матерії окремо прагне продовжувати подальший рух не по кривій, а виключно по прямій, хоча деякі з цих частинок часто бувають змушені від неї відхилятися, зустрічаючись на своєму шляху з іншими частинками, а також тому, що, як було сказано раніше, при всякому русі утворюється коло, або кільце, з усієї одночасно рухомої матерії. Причина цього закону та ж, що і попереднього. Вона полягає в тому, що бог непорушний і що він найпростішим дією зберігає рух в матерії (стор. 485-487). 40.

 Третій закон: якщо рухоме тіло зустрічає інше, сильне тіло, воно нічого не втрачає в своєму русі; якщо ж воно зустрічає слабейшее, яке може посунути, воно втрачає стільки, скільки того повідомляє. [...] Всі частпьте причини зміни часток тіла укладені в цьому третьому законі, принаймні зміни тілесні, бо тут ми не досліджуємо питання про те, чи можуть ангели і людські думки рухати тіла, а залишаємо його до розгляду в трактаті про людину , який я сподіваюся скласти (стор. 489). 

 64. [...] Я прямо заявляю, що мені невідома інша матерія тілесних речей, як тільки всіляко делимая, могущая мати фігуру і рухома, інакше кажучи, тільки та, яку геометри позначають назвою величини і приймають за об'єкт своїх доказів; я нічого в цій матерії не розглядаю, крім її поділів, фігур і руху, і нарешті, нічого не вважатиму достовірним щодо неї, що не буде виведено з очевидністю, що дорівнює математичному доказу. 

 ТРЕТЯ ЧАСТИНА 

 Про видимому світі 1.

 Не можна переоцепіть божі творіння. Відкинувши всі колись нами прийняте на віру без достатнього розгляду, нам нині надолужити - раз чистий розум пролив світло, необхідний для відкриття деяких почав речей матеріальних і представив їх нам з очевидністю, що не допускає сумнівів у їх істинності, - належить зробити спробу з одних цих начал вивести пояснення всіх явищ природи, інакше кажучи, дій, що зустрічаються в природі і які сприймаються нами за допомогою наших почуттів. Почати потрібно з явищ найбільш загальних, від яких залежать всі інші, саме з вартого захоплення будови видимого світу. Щоб уникнути помилок щодо цього предмета, нам, на мій погляд, слід ретельно дотримуватися двох правил. Одне з них те, щоб, невпинно звертаючи наш погляд на нескінченне могутність і благість божу, ми знали, що нам нічого боятися впасти в помилку, уявляючи собі його творіння занадто великими, прекрасними і досконалими, і що, навпаки, ми помиляємося, припускаючи для них межі чи обмеження, про які не маємо достовірних знань. 2.

 Намагатися осягнути цілі, поставлені собі богом при створенні світу, означало б надто покладатися на наші сили. Друге таке: нам належить невпинно мати на увазі, що наші розумові здібності дуже посередні і що нам не слід надто покладатися на себе, що, мабуть, сталося б, якби ми побажали вигадати для світу небудь межі, не будучи в тому переконані божественним одкровенням або хоча б очевидний природними причинами. Це означало б, що ми вважаємо, ніби наша думка здатна уявити щось понад тієї межі, докуда простягалося могутність бога при створенні світу; ще більш ми погрішимо, якщо уявімо, ніби все сталося ним заради нас одних, або якщо навіть будемо вважати, що силою нашого духу можуть бути осягнути мети, для яких бог створив світ. 

 3. У якому сенсі можна сказати, що бог всі речі створили для людини. Хоча з точки зору моральної думка про те, що всі вчинено богом заради нас, і благочестива і добра (так як вона тим більше спонукає нас горіти любов'ю до Бога і віддавати йому хвалу за його благодіяння), хоча у відомому сенсі це і вірно, оскільки немає в світобудові нічого, що не могло б бути нами так чи інакше використано (наприклад, заради вправи нашого розуму і заради подиву перед богом при спогляданні його справ), проте жодним чином не ймовірно, щоб все було створено заради нас і щоб бог не задавався при створенні світу ніякими іншими цілями. І було б, як мені здається, зухвало висувати такий погляд при обговоренні питань фізики, бо ми не можемо сумніватися, що існує або колись існувало і вже давно перестало існувати багато чого, чого жодна людина ніколи не бачив і не пізнавав і що нікому не доставляло ніякої користі (стр.504-507). 

 45. [...] Я настільки не хочу наполягати на тому, щоб все, що я напишу, було прийнято на віру, що має намір висловити деякі гіпотези, які сам вважаю неправильними. А саме, я не сумніваюся в тому, що світ спочатку створений був у всьому своїй досконалості, так що тоді ж існували Сонце, Земля, Місяць і зірки; на Землі не тільки були зародки рослин, а й самі рослини покривали деяку її частину; Адам і Єва були створені не дітьми, а дорослими. Християнська релігія вимагає від нас такої віри, а природний розум переконує нас в істинності її, бо, зважаючи на всемогутність бога, ми зобов'язані думати, що все, нм створене, було з самого початку в усіх відношеннях досконалим. І подібно до того як природу Адама і райських дерев можна багато краще осягнути, якщо розглянути, як дитя помалу складається в утробі матері і як рослини походять з насіння, ніж просто бачити їх, якими їх створив бог, - подібно цьому ми краще роз'яснимо, яка взагалі природа всіх сущих у світі речей, якщо зможемо уявити деякі вельми зрозумілі і вельми прості початку, виходячи з яких ми ясно зможемо показати походження світил, Землі і всього іншого видимого світу ніби з деяких насіння; і хоча ми знаємо, що насправді все це не так виникло, ми пояснимо все краще, ніж описавши світ таким, яким ои є або яким, як ми віримо, він був створений. А так як я думаю, що відкрив подібного роду початку, я і постараюся їх тут викласти. 

 46. [...] Всі тіла, складові Всесвіт, складаються з однієї і тієї ж матерії, нескінченно подільною і насправді розділеної на безліч частин, які рухаються різному, причому рух вони мають деяким чином колоподібне і в світі постійно зберігається одне і те ж кількість руху. Але наскільки великі частинки, на які матерія розділена, наскільки швидко вони рухаються і які дуги описують, ми не змогли подібним же чином встановити. Бо так як бог може розподіляти їх нескінченно різними способами, то які з цих способів їм обрано, ми можемо осягнути одним тільки досвідченим шляхом, але ніяк не в силу міркування. Ось чому ми вільні припустити будь-які способи, аби все випливає з них цілком узгоджувалося з досвідом (стор. 510-511). 

 52. Є три основних елементи видимого світу. Отже, ми вправі сказати, що встановили вже дві різні форми матерії. Вони можуть бути визнані формами двох перших елементів видимого МНРА. Перша - форма осколків, що відокремилися від решти материн в процесі округлення та рухомих з такою швидкістю, що достатньо однієї сили їх руху, щоб, стикаючись з іншими тілами, вони дробилися останніми на нескінченне число дрібних часток і приспособляли свої фігури до точного заповнення найменших куточків і проміжків навколо цих тіл. Друга - форма всієї іншої матерії, яка ділиться на округлі частинки, багато менше в порівнянні з тими тілами, які ми бачимо на Землі, а проте і ці частинки мають відомої певною величиною і можуть, таким чином, бути роздроблені на ще значно менші частини. Далі, в деяких частинках ми виявимо і третю форму матерії, саме в тих, кои або дуже грубі, або мають фігуру, мало придатну для руху. Я постараюся довести, що з цих трьох форм матерії і утворені всі тіла видимого світу: з першої - Сонце і нерухомі зірки, з другої - небеса, а з третьої - Земля з планетами і кометами. Бо бачачи, що Сонце і нерухомі зірки випромінюють світло, небо його пропускають, Земля ж, планети і комети його відкидають і відображають, я вважаю себе вправі використовувати це трояку відмінність, найбільш основне для почуття зору - світитися, бути прозорим і бути щільним - для розрізнення трьох елементів видимого світу (стор. 516-517). 

 ЧЕТВЕРТА ЧАСТИНА ПРО ЗЕМЛЮ 

 188. Які речі ще потрібно пояснити, щоб цей трактат був завершений. Четверту частину «Почав філософії» я б [...] закінчив, якби приєднав до неї ще дві подальші частини: п'ятий - про природу рослин і тварин, шосту - про природу людини, - такою була мій намір, коли я починав цей трактат . Але так як я ще не усвідомив собі всього того, про що хотів би в них трактувати, і не знаю, чи буду мати коли-небудь дозвілля і досвід, реквізит для виконання цього завдання, то для того, щоб вже написані частини були завершені і в них не було відсутнє те, що я вважав би належним в них намітити, якби не розраховував викласти це в подальших частинах, я приєднаю сюди дещо щодо об'єктів наших почуттів. До цих пір я описував Землю і весь взагалі видимий ми]) на зразок механізму, у якому слід розглядати тільки обрис і рух; однак наші почуття, безсумнівно, змушують бачити в ньому і багато інше, як, наприклад, фарби, запахи, звуки та інші чуттєві властивості; якби я абсолютно не згадав про це, могло б здаватися, що мною опущено пояснення більшості явищ природи. 189.

 Що таке почуття і яким чином ми відчуваємо. Тому слід зауважити, що хоча людська душа і об'єднана з усім тілом, основні свої функції, однак, вона виконує в мозку. При посередництві мозку вона не тільки осягає і уявляє, а й відчуває; останнє відбувається за допомогою нервів, які на зразок найтонших ниток тягнуться від мозку до всіх частин інших членів тіла, причому пов'язані з ними так, що не можна доторкнутися майже ні до якої частини людського тіла , щоб тим самим краю нервів не прийшли в рух і щоб цей рух не передалося допомогою згаданого нерва до самого мозку, де знаходиться об'єднуюче чувствилища (sens commun) [...]. Рухи, що передаються таким чином нервами, доходять до того місця в мозку, з яким наша душа тісно пов'язана і сплетена, і вселяє їй різні думки залежно від відмінності самих рухів. І ці-то різні збудження розуму чи думки, що випливають безпосередньо з рухів, порушуваних за посередництвом нервів в нашому мозку, і називаються відчуттями або, інакше, сприйняттями наших почуттів. 190.

 Скільки є різних почуттів і які з них внутренніеу інакше кажучи, спонукання і пристрасті. Слід також мати на увазі, що всі різновиди цих відчуттів залежать, по-перше, від відмінності самих нервів, а потім і від відмінності рухів в кожному нерві, а проте ми не володіємо стількома окремими почуттями, скільки маємо окремих нервів. Розрізнити можливо лише сім окремих почуттів: два з них можуть бути названі внутренннмі, а решта п'ять - зовнішніми. Перше з внутрішніх почуттів включає голод, спрагу та інші природні спонукання; воно збуджується в душі рухами нервів шлунка, глотки й інших частин, призначених для задоволення природних відправлень, до яких ми відчуваємо такого роду потяг. Друге ж внутрішнє відчуття залежить переважно від тонкого нерва, що йде до серця, а також від нервів діа-Фрагмена та інших внутрішніх частин; в почуття це входять радість, сум, любов, гнів і всі інші пристрасті. [...] Інші ж рухи цих нервів змушують душу відчувати інші пристрасті, як любов, гнів, страх, ненависть і т. д., оскільки вони лише афекти, або пристрасті, душі, тобто СхМутние думки, що приходять душі не самою по собі, а від того, що, будучи тісно пов'язана з тілом, вона сприймає відбуваються в ньому руху. Бо існує велика різниця між цими пристрастями і знаннями, або виразними думками, які ми маємо про те, що повинно любити або ненавидіти пли чого слід побоюватися, хоча вони часто і збігаються між собою (стор. 527-529). 199.

 Пет жодного явища природи, що не ввійшло в те, що було пояснено в цьому трактаті. Отже, я шляхом простого перерахування можу довести, що в цьому трактаті не залишив без пояснення жодного з явищ природи. Тільки сприйняте при посередництві почуттів повинно розглядатися як явище природи. Виключаючи рух, величину або розташування частин кожного тіла, властивості яких я роз'яснив якомога точніше, ми за допомогою наших почуттів не сприймаємо нічого перебуває поза нас, крім світла, кольору, запаху, смаку, звуку, відчутних властивостей: ио приводу всіх їх я тільки що довів, що ми не бачимо також, щоб поза нашої думки вони були чим-небудь, крім руху, величини або обриси деяких тел. Тим самим я довів, що немає нічого у видимому світі, оскільки оп доступний дотику і зору, крім роз'яснених мною речей. 200.

 Справжній трактат не містить також ніяких почав, які не були б всіма і завжди призна ваемая, внаслідок чого викладена в ньому філософія не нова, а є найдавнішою і найбільш загальнопоширеною з усіх можливих. Я хотів би також, щоб відзначили, що, хоча я і намагався висвітлити всю матеріальну природу, я не скористався жодним початком, яке не було б прийнято і схвалено Аристотелем і всіма іншими філософами всіх часів; тому моя філософія зовсім ие нова, вона найбільш древня і общераспространенная3. Бо я не розглядав нічого, крім обриси, руху і величини всякого тіла, і не досліджував нічого, що не повинно б, згідно із законами механіки, достовірність яких доведена незліченними дослідами, випливати з взаємного зіткнення тіл, що мають різну величину, обрис або рух. Адже ніхто ніколи не сумнівався в тому, що тіла рухаються різним чином, що вони мають різноманітні величини і обриси, відповідно до чого робиться різноманітним спосіб руху тіл, н, нарешті, що при зіткненні тіла іноді дробляться, змінюють свою фігуру і розміри. Це ми день у день сприймаємо не одним яким-небудь почуттям, а кількома; зором, дотиком, слухом; це ми чітко уявляємо і ясно мислимо. Цього не можна сказати про решту, дотичної з нашими почуттями, як, наприклад, про колір, запахах, звуках та інше, сприйманому нами за допомогою не кількох почуттів, але лише одного і закарбовується в нашій уяві у вигляді вельми смутного уявлення, чому паші мислення і не може осягнути їх сутності. 

 201. Абсолютно безсумнівно, що тіла, відчуваються допомогою почуттів, складаються з часток, що не піддаються чуттєвого сприйняття. Бути може, скажуть, що в кожному тілі я розглядаю частинки настільки дрібні, що їх не можна сприйняти ні одним почуттям; я знаю, що цього не схвалюють ті, хто приймає свої почуття за міру пізнаваних речей. Але мені здається, що обмежувати людський розум тільки тим, що бачать очі, значить завдавати йому великий збиток. Хто ж може засумніватися в тому, що багато тіл настільки дрібні, що не сприймаються ні одним з наших почуттів? Варто тільки подумати, які ті тіла, які додаються з кожним разом до речей, постійно помалу зростаючим, і які ті, які віднімаються у речей, убуваючих таким же шляхом. Ми бачимо день у день, як росте дерево, але не можна зрозуміти, як воно може стати більше, ніж було, якщо не осягнути, що до його тіла приєднується деякий інше тіло. Але хто міг коли-небудь сприйняти при по-мощі зовнішніх почуттів, які тільця, що вступають у кожну мить в кожну частину зростаючого дерева? Принаймні ті з філософів, хто визнає нескінченну подільність величини, повинні визнати і те, що частки при діленні можуть стати настільки малими, що не сприймаються ніяким почуттям. Причина, по якій ми не можемо сприймати дуже малих тілець, очевидця: оіа полягає в тому, що всі чуттєвосприймаються нами предмети повинні приводити в рух деякі частини нашого тіла, службовці почуттям органами, інакше кажучи, рухати найменші нитки наших нервів, а так як кожна з цих ниток має відому товщину, то вони і не можуть бути рухомими частинками значно більш дрібними, ніж вони. Тому, будучи впевнений в тому, що всяке чуттєво сприймається нами тіло складається з декількох тілець, настільки малих, що нам неможливо їх розрізнити, ні одна розумна людина, я думаю, не стане заперечувати, що кращий філософ той, хто судить про події у найдрібніших тільцях, недоступних нашим почуттям єдино в силу своєї малості, за прикладом того, що відбувається в тілах, доступних нашим почуттям, і тим самим віддає собі звіт - як я і намагався зробити в цьому трактаті - про все наявному в природі; а не той, хто для пояснення цих речей стане вигадувати щось, що немає жодної подоби з відчутними частинками, як, наприклад, початкова матерія, субстанціональні форми, як безліч якостей, прийнятих деякими, хоча кожне з них пізнати важче, ніж ті речі, які намагаються пояснити за допомогою їх. 

 202. Почала ці не більше узгоджуються з Демокріт-товимі, ніж з арістотелева чи іншими. Бути може, скажуть ще, що Демокріт уявляв собі деякі тільця, що володіють різними обрисами, величинами і рухами, які, з'єднуючись різним чином, становлять усі відчутні тіла, і що тим не менш його філософія усіма відкинута. На це я відповідаю, що ніхто ніколи не відкидав її тому, що він припускав розглядати вкрай ма-круглі, вислизають від почуттів частинки, яким приписував різні обриси, величини і руху, бо ніхто не може сумніватися в дійсному існуванні таких тілець, як вже було доведено. Відкинута ж вона була тому, по-перше, що він припускав неподільність цих найдрібніших тілець, що я також цілком відкидаю, по-друге, Демокріт уявляв порожнечу, навколишнє ці тіла, неможливість чого я довів, по-третє, він приписував тілам тяжкість, яку я заперечую в тілі самому по собі, бо вона є якість, залежне від взаємин між декількома тілами. Малося, нарешті, і ще одна підстава її відкинути: Демокріт не пояснив, зокрема, як всі речі виникли з одного зіткнення тілець, а якщо і показав це для деяких речей, то не всі, однак, його доводи настільки пов'язані один з одним, щоб з них витікала можливість таким же шляхом пояснити всю природу (принаймні наскільки дозволено так думати на підставі того, що з його поглядів збереглося в письмовому вигляді). [...] 

 203. Як пізнати обриси, розміри і руху тіл, що не піддаються чуттєвого сприйняття. Ще, може бути, запитають, звідки мені відомі обриси, розміри і руху дрібних частинок всякого тіла, деякі з яких я визначив так, немов я їх бачив, хоча я, безсумнівно, не міг їх сприйняти за допомогою почуттів, раз я сам визнаю, що вони чуттєвого сприйняття не піддаються. На це я відповідаю: спочатку я досліджував всі ясні і виразні поняття, що можуть бути в нашому мисленні і стосуються матеріальних предметів, і, не знайшовши інших, крім понять про контурі, розмірах або величиною, русі і правил, згідно з якими ці три речі можуть видозмінювати одна іншу (правила ж ці суть принципи геометрії), я зробив висновок, що всі знання, яке людина може мати щодо природи, необхідно має виводитися звідси, бо все інші поняття, які ми маємо в речах чуттєвих, будучи смутними і неясними, не можуть привести нас до пізнання якої-небудь речі поза нами, а швидше можуть цьому перешкоджають-вать. Після чого я розглянув найголовніші відмінності, що можуть зустрітися в контурі, величину і рух тілець, що не піддаються чуттєвого сприйняття лише внаслідок незначності своїх розмірів, а також розглянув, які чуттєві дії можуть бути викликані різними способами змішання їх між собою. Далі, заметцв подібні дії в тілах, які сприймаються нашими почуттями, я подумав, що й вони могли виникнути з такого ж зіткнення невідчутних тел. Нарешті, коли для мене з'ясувалося, що ніякої іншої причини для виникнення їх в природі не можна відшукати, я переконався в непохитності цього. У цьому відношенні мені багато чого дав приклад деяких тіл, майстерно складених людиною: між машинами, зробленими руками майстрів, і різними тілами, створеними однією природою, я знайшов тільки ту різницю, що дії механізмів залежать виключно від пристрою різних трубок, пружин чи іншого роду інструментів , які, перебуваючи за необхідності у відомому відповідно до виготовити їх руками, завжди настільки великі, що їх фігура і руху легко можуть бути видимі, тоді як, навпаки, трубки або пружини, що викликають дії природних речей, зазвичай бувають настільки малі, що вислизають від наших почуттів. І адже безсумнівно, що в механіці немає правил, що не належали б фізиці, [частиною або видом якої механіка є]; тому всі штучні предмети разом з тим і предмети природні. Так, наприклад, годинах не менше природно показувати час за допомогою тих чи інших коліщаток, з яких вони складені, ніж дереву, що виросло з тих чи інших насіння, приносити відомі плоди. Ось чому подібно годинникарю, який, розглядаючи не ним зроблені годинник, звичайно в стані за деякими видимим їм частинам судити про те, які інші невидимі для нього, так і я від відчутних впливів і частинок природних тіл намагався укласти про те, які причини цих явищ і які невидимі частки (стор. 535-540). 

 ПРАВИЛА ДЛЯ КЕРІВНИЦТВА УМА 

 ПРАВИЛО 1 

 Метою наукових занять повинен бути напрямок розуму таким чином, щоб він виносив міцні і істинні судження про всіх зустрічаються предметах. [...] Якщо всі знання в цілому є не чим іншим, як людською мудрістю, що залишається завжди однаковою, як би не були різноманітні ті предмети, до яких вона застосовується, і якщо це розмаїття має для неї не більше значення, ніж для сонця різноманітність освітлюваних їм тел, то не потрібно думати людському розуму які б то не було кордону. Вивчення однієї науки не перешкоджає нам, як це має місце при вправі в одному мистецтві, досягати успіху в іншій, але скоріше навіть сприяє. І право, мені здається дивним вдачу більшості людей: вони вельми старанно вивчають властивості рослин, рух зірок, перетворення металів і предмети подібних павук, але майже ніхто і не думає про хороше розумі (bona mens) або про цю всеосяжної Мудрості, тим часом як усе інші заняття цінні не стільки самі по собі, скільки тому, що вони надають їй деякі послуги. [...] Всі науки настільки пов'язані між собою, що легше вивчати їх усі відразу, ніж яку-небудь одну з них окремо від усіх інших. Отже, той, хто серйозно прагне до пізнання істини, не повинен обирати якусь одну науку, - бо всі вони знаходяться у взаємному зв'язку і залежності одна від іншої, - а повинен дбати лише про збільшення природного світла розуму, і не для вирішення тих чи інших шкільних труднощів, а для того, щоб його розум міг вказувати волі вибір дій в життєвих випадковостях. [...] 

 ПРАВИЛО II Потрібно займатися тільки такими предметами, про які наш розум здається здатним досягти достовірних і безперечних пізнань. Будь-яка наука полягає в достовірному й очевидної пізнанні [...]. Поет-му ми відкидаємо справжнім правилом все пізнання, які є тільки вірогідними, і вважаємо, що можна довіряти тільки абсолютно достовірним і не допускає ніякого сумніву (стор. 79-81). 

 Ми приходимо до пізнання речей двома шляхами, а саме шляхом досвіду і дедукції. Крім того, зауважимо, що досвід часто вводить нас в оману, тоді як дедукція, або чисте умовивід про одну річ за посередництвом іншого, якщо і може бути упущено, коли його не можна угледіти, то ніколи не може бути погано побудовано, навіть і у умів , вельми мало звичних до мислення. [...] Дійсно, все омани, в які впадають люди, - я не кажу про тварин - ніколи не виникають з погано побудованого виводу, але завжди мають своєю причиною те, що люди виходять саме з погано понятих фактів або з поспішних і необгрунтованих суджень. 

 З цього ясно, чому арифметика і геометрія набагато більш достовірні, ніж всі інші науки, а саме - предмет їх настільки ясний і простий, що вони зовсім не потребують ії в яких припущеннях, які досвід може піддати сумніву, але цілком складаються в послідовному виведенні шляхом міркування. Отже, вони є найбільш легкими і ясними з усіх наук і мають своїм предметом те, що нам бажано, бо якщо не бути неуважним, то навряд чи можливо допустити в них яку-небудь помилку. [...] 

 З усього сказаного потрібно, однак, укласти не те, що слід вивчати тільки арифметику і геометрію, але лише те, що шукають вірного шляху до істини не повинні займатися дослідженням таких речей, про які вони не можуть мати знань, але достовірності рівних арифметичним і геометричним доказам. 

 ПРАВИЛО III 

 У предметах нашого дослідження слід відшукувати не те, що про них думають інші, або що ми припускаємо про них самі, але те, що ми ясно і очевидно Моока угледіти або надійно дедуціровать, бо знання не може бути досягнуто інакше, 

 Цілком марно [.

 ..] Підраховувати голоси, щоб слідувати тому думку, якого дотримується більшість авторів, бо якщо справа стосується важкого питання, то більш імовірно, що істина знаходиться на стороні меншості, а не більшості. Навіть і при загальній згоді нам буде недостатньо тільки знати їх вчення. Ми ніколи, наприклад, не зробимося математиками, навіть знаючи напам'ять усі чужі докази, якщо наш розум не здатний самостійно вирішувати які б то не було проблеми, пли філософами, прочитавши всі твори (argumenta) Платона і Аристотеля, але не будучи в змозі винести твердого судження про дані речах, бо в цих випадках ми збільшимо тільки свої історичні відомості, але не знання. [...] 

 Важлива причина, в силу якої у звичайній (vulgaris) філософії немає нічого настільки очевидного і достовірного, що не могло б викликати суперечок, полягає в тому, що вчені, изначала що не задовольняються пізнанням ясних і достовірних речей, наважуються також на темні і незрозумілі твердження, до яких вони приходять лише шляхом правдоподібних припущень, а потім самі поступово підкріплюють їх повною вірою, без розбору змішують їх з істинними і очевидними і зрештою виявляються абсолютно не в змозі зробити жодного висновку, не залежного від цих припущень, який тому не був б недостовірним. 

 Для того щоб надалі не піддавати себе подібного помилці, ми розглянемо тут всі ті дії нашого інтелекту, за допомогою яких ми можемо прийти до пізнання речей, не боячись ніяких помилок. Можливі тільки два таких дії, а імен-але інтуїція і дедукція. 

 Під інтуїцією я розумію не віру в хитке свідчення почуттів і не оманливе судження безладного уяви, але поняття ясного і уважного розуму, настільки просте і виразне, що воно не залишає жодного сумніву в тому, що ми мислимо, або, що одне і те ж, міцне поняття ясного і уважного розуму, породжене лише природним све-те розуму і завдяки своїй простоті більш достовірне, ніж сама дедукція, хоча остання і не може бути погано побудована людиною, як я вже говорив вище. Так, наприклад, всякий може інтуїтивно осягнути розумом, що він існує, що він мислить, що трикутник обмежується тільки трьома лініями, що куля має тільки одну поверхню, і подібні цим істини, набагато більш численні, ніж це помічає більшість людей внаслідок того, що не вважає гідними уваги такі прості речі. 

 Втім, щоб пе збентежити кого-небудь новим вживанням слова інтуїція, а також і інших слів, які я змушений надалі вживати теж у відмінному від загальноприйнятого сенсі, я тут взагалі попереджаю, що зовсім не думаю про значення, надавало останнім часом цим словам в школах, так як було б дуже важко користуватися одними і тими ж словами для позначення абсолютно різних понять [...]. 

 Може виникнути сумнів, для чого ми додаємо до інтуїції ще й цей другий спосіб пізнання, що полягає в дедукції, за допомогою якої ми пізнаємо все, що необхідно виводиться з чого-небудь достовірно відомого. Це потрібно було зробити тому, що є багато речей, які хоч і не є самоочевидними, але доступні достовірного пізнання, якщо тільки вони виводяться з вірних і зрозумілих принципів шляхом послідовного і ніде не переривається руху думки при гострозорою інтуїції кожного окремого положення. Подібно до цього ми дізнаємося, що останнє кільце довгому ланцюгу пов'язане з першим, хоча ми і не можемо охопити одним поглядом все знаходяться між ними кільця, які обумовлюють це з'єднання, аби ми послідовно простежили їх і згадали, що кожне з них, від першого до останнього, пов'язане з сусіднім. Отже, ми розрізняємо тут інтуїцію розуму (mentis intuitus) від правильної дедукції в тому відношенні, що під дедукцією мається на увазі саме рух або послідовність, чого немає в інтуїції; крім того, дедукція не потребує готівкової очевидності, як інтуїція, але швидше як би запозичує свою достовірність у пам'яті. Звідси випливає, що положення, безпосередньо випливають з першого принципу, можна сказати, пізнаються як інтуїтивним, так і дедуктивним шляхом, залежно від способу їх розгляду, самі ж принципи - тільки інтуїтивним, як і, навпаки, окремі їх слідства - тільки дедуктивним шляхом . 

 І саме це - два найбільш вірних шляху, провідних до знання, понад які розум не повинен допускатишче-го. Всі інші, навпаки, повинні бути відкинуті як підозрілі і піддані помилкам. I. ..] 

 ПРАВИЛО IV 

 Метод необхідний для відшукання істини. [...] Вже краще зовсім не подумувати про відшукання яких би то не було істин, ніж робити це без всякого методу, бо абсолютно безсумнівно те, що подібні безладні заняття і темні мудрування помрачают природне світло і засліплюють розум. Всякий, звиклий таким чином блукати в темряві, настільки послаблює гостроту свого зору, що не може більше переносити яскраве світло. Підтвердження цього ми бачимо на досвіді, вельми часто зустрічаючи людей, ніколи не старатися над вченими працями, але що думають більш грунтовно і розсудливо про будь-якої речі, ніж ті, які все життя провели в школах. Під методом ж я розумію точні і прості правила, суворе дотримання яких завжди перешкоджає прийняттю помилкового за істинне і без зайвої витрати розумових сил, але поступово і безперервно збільшуючи знання сприяє тому, що розум досягає істинного пізнання всього, що йому доступно. [...] 

 Людський розум містить у собі щось божественне, у чому посаджені перші насіння корисних думок так, що часто, як би вони не були заглушаеми і оттесняеми сторонніми заняттями, вони всупереч усьому приносять мимовільно плоди. Доказом цього для нас можуть служити найпростіші науки: арифметика і геометрія. Дійсно, досить добре відмічено, що вже стародавні геометри для раз-рішення всіляких проблем застосовували відомий аналіз, хоча і не побажали передати його потомству. І в даний час процвітає особливого роду арифметика, іменована алгеброю, яка полягає в діях над числами, подібних тим, які стародавні виробляли над фігурами. Отже, обидві ці науки є не чим іншим, як самопроізвольнььмі плодами, що виникли з вроджених почав цього методу [...]. 

 Хоча в цьому трактаті мені часто доведеться говорити про фігури і числах, оскільки немає ніякої іншої галузі знань, з якої можна було б витягти приклади, настільки ж очевидні і достовірні, проте всякий, хто буде уважно стежити за моєю думкою, без праці помітить , що тут я найменше розумію звичайну математику, але що я викладаю якусь іншу науку, для якої згадані науки є скоріше покровом, ніж частиною. Адже ця наука повинна містити в собі нерві, ІЕ початку людського розуму і випрати свої завдання на витяг істин щодо будь-якої речі. І якщо говорити відверто, я переконаний, що її потрібно віддати перевагу всім іншим знанням, які надані нам, людям, бо вона є їх джерелом. [...] 

 До області математики відносяться тільки ті науки, в яких розглядається або порядок, або міра, і абсолютно несуттєво, чи будуть це числа, фігури, зірки, звуки або що-небудь інше, в чому відшукується цей захід; таким чином, повинна існувати якась загальна наука, пояснює все що відноситься до порядку і мере, не входячи в дослідження ніяких приватних предметів, і ця наука повинна називатися ие іноземним, але старим, вже ввійшли у вживання ім'ям загальної математики, бо вона містить в собі все те, завдяки чому інші науки називаються частинами математики. [...] 

 ПРАВИЛО VI 

 [...] Всі речі [...] якщо їх не розглядати ізольовано одну від іншої, але порівнювати, щоб пізнати одні через посередництво інших, можна назвати абсолютними або відносними. 

 Абсолютним я називаю все, що містить в собі шукану ясність і простоту, наприклад все, що розглядають як незалежна, причину, просте, загальне і єдине, рівне, подібне, пряме і т. п. Я вважаю, що абсолютна є також найпростішим і найлегшим і що їм слід користатися при вирішенні всіх питань. 

 Навпаки, відносним я називаю те, що має ту ж природу або принаймні щось спільне з нею, завдяки чому його можна співвіднести з абсолютним і вивести з нього, слідуючи відомому порядку. Але крім того, воно містить в своєму понятті ще щось інше, що я називаю відносинами. До останніх належить зарахувати все, що називається залежним, наслідком, складним, окремим, множинним, нерівним, несхожим, непрямим і т. д. Відносне тим більш віддалено від абсолютного, чим більш містить в собі подібних супідрядних відносин. У цьому правилі ми радимо розрізняти ці відносини, дотримуючись їх взаємну зв'язок і природний порядок таким чином, щоб, ідучи від останнього з них через всі інші, ми могли досягти абсолютного. 

 Саме у невпинному шуканні самого абсолютного і полягає весь секрет методу, бо деякі речі здаються більш абсолютними з однієї точки зору, ніж інші; аналізовані же інакше, вони виявляються більш відносними. Так, наприклад, загальне, зрозуміло, більш абсолютно, ніж приватне, тому що воно володіє більш простий природою, але його ж можна назвати і більш відносним, бо воно потребує для свого існування в одиничних речах, і т. д. [... ] 

 Потрібно зауважити, що, строго кажучи, дуже мало існує таких ясних і простих речей, які можна інтуїтивно осягнути з першого погляду і через самих себе безпосередньо, чи не через посередництво яких інших [...], і я кажу, що їх належить ретельно помічати, бо вони є тим, що ми називаємо найпростішим в кожному ряді. Все ж інші ми можемо пізнати не інакше як шляхом виведення їх з цих речей або безпосередньо і прямо, або через посередництво двох-трьох різних висновків, чи багатьох різних висновків, число яких теж необхідно відзначити, для того щоб знати, на скільки ступенів вони відстоять від першого найпростішого положення (стор. 83-98). 

 ПРАВИЛО VII 

 Для завершення знання надолужити все, що відноситься до нашого завдання, разом і порізно оглянути послідовним і безперервним рухом думки і охопити достатньої і методичної енумерації. Дотримання цього правила є необхідним, для того щоб вважати достовірними ті істини, які, як ми говорили вище, не виводяться безпосередньо з первинних і самоочевидних принципів. Дійсно, іноді це здійснюється за посередництвом настільки довгого ряду послідовних положень, що, досягнувши їх, ми насилу відновлюємо в пам'яті всю ту дорогу, яка нас до них привела. Тому ми і говоримо, що повинно надавати допомогу пам'яті в її слабкості свого роду послідовним рухом думки. Так, наприклад, якщо я знаходжу за допомогою різних дій ставлення спочатку між величинами А і В, потім між В і С, між С і D і, нарешті, між D і Е, я вже при цьому не бачу, яке відношення існує між А і Е, і не можу точно встановити його по відомим мені відносинам до тих пір, поки пе згадаю їх усі. [...] 

 Цей рух не повинен ніде "перериватися. [...] Для завершення знання необхідна енумерації. [...] Ця енумерації, або індукція, є настільки ретельне і точне дослідження всього що відноситься до того чи іншого питання, що за допомогою її ми можемо з достовірністю і очевидністю стверджувати: ми нічого не упустили в ньому на нашу недогляд. [...] 

 Під достатньою енумерації, або індукцією, ми розуміємо лише те, за допомогою чого істина може бути виведена легше, ніж всякими іншими способами докази, за винятком простий інтуїції, і якщо пізнання тієї чи іншої речі не можна звести до індукції, надолужити відкинути всі узи силогізмів і цілком довіритися інтуїції як єдиний залишився в нас шляху, бо всі положення, безпосередньо виведені нами одне з іншого, якщо укладання ясно, вже зводяться до справжньої інтуїції. Але коли ми виводимо будь-яке положення з численних і розрізнених положень, то обсяг нашого інтелекту часто виявляється недостатньо великим, для того щоб охопити їх все єдиним актом інтуїції; в даному випадку інтелекту надолужити удовольствоваться надійністю цієї дії. Подібним же чином ми не можемо розрізнити одним поглядом всі кільця занадто довгому ланцюгу, але проте якщо ми бачили з'єднання кожного кільця з сусіднім порізно, то цього нам вже буде достатньо, щоб сказати, що ми бачили зв'язок останнього кільця з першим (стр. 101 - 103). 

 ПРАВИЛО VIII 

 [...] Якщо хто-небудь задається цілі досліджувати всі істини, пізнання яких доступно людському розуму (дослідження, яке, мені здається, повинен призвести одного разу в своєму житті всякий, хто серйозно прагне до істинної мудрості (ad bonam men-tem)) , то він, ймовірно, зрозуміє завдяки даним мною правилам, що ніщо не може бути пізнане перш самого інтелекту, бо пізнання всіх інших речей залежить від інтелекту, а не навпаки. Потім, дослідивши всі, безпосередньо йде за пізнанням чистого інтелекту, він перерахує всі інші засоби пізнання, якими ми володіємо, крім інтелекту; він побачить, що їх тільки два, а саме уяву і почуття. [...] 

 Не може бути нічого більш корисного, ніж дослідити, що таке людське познаште і як далеко воно тягнеться. Тому-то ми і з'єднуємо цю подвійну задачу в одну і думаємо, що слід зайнятися нею як найважливішою з усіх згідно викладеним раніше правилам. Це повинен зробити одного разу в своєму житті кожна людина, як би мало він ні любив істину, бо таке дослідження містить в собі всі вірні засоби пізнання і весь метод. Але ніщо не здається мені більш безглуздим, ніж сміливі суперечки про загадки природи, про вплив зірок, про таємниці прийдешнього і про інших подібних речах, суперечки, в які пускаються багато людей, ніколи навіть не поставивши собі питання, чи доступне все це людському розуму. [...] 

 ПРАВИЛО IX 

 Потрібно звертати вістря розуму на самі незначні і прості речі і довго зупинятися на них, поки не звикнемо чітко і ясно прозрівати в них істину [...]. 

 [...] Як потрібно користуватися інтуїцією розуму, ми пізнаємо вже з порівняння її із зором, бо той, хто хоче охопити одним поглядом одночасно велику кількість об'єктів, не розрізняє ясно жодного з них; рівним чином і той, хто має звичай звертатися одним актом думки одночасно до багатьох об'єктів, має смутний розум. Однак майстри, які займаються тонкими ремеслами і звикають ретельно розглядати кожну точку, шляхом вправи набувають здатність досконало розрізняти самі непомітні і тонкі речі; рівним чином і всякий, хто ніколи не розкидається думкою по різних об'єктах одночасно, але цілком направляє її на дослідження завжди самих простих і легких речей, стає проникливим. [...] 

 Отже, всякому надолужити звикнути одночасно охоплювати думкою настільки мала кількість об'єктів, та об'єктів настільки простих, щоб він ніколи не вважав себе знаючим те, що не осягається так само ясно, як і те, що осягається за найбільшою виразністю. Звичайно, одні народжуються набагато більш обдарованими в цьому відносин, ніж інші, але наука і вправа можуть зробити розум набагато більш майстерним. Тут є пункт, який, мені здається, необхідно особливо підкреслити, а саме: кожен має бути твердо переконаний, що ні нз багатозначних, але темних, а тільки з найпростіших і найбільш доступних речей повинні виводитися найпотаємніші істини. [...] 

 ПРАВИЛО X 

 Для того щоб зробити розум проніцательниму необхідно вправляти його в дослідженні речей, вже знайдених іншими, і методично вивчати все, навіть самі незначні, мистецтва, але особливо ті, які пояснюють або припускають порядок. 

 [...] Так як не всі обдаровані від природи однакову здатність виробляти дослідження тільки своїми власними силами, то даний правило вчить нас, що lie слід з першого разу приступати до вивчення важких і недоступних речей, але необхідно починати з найлегших і простих, і головним чином таких, в яких найбільше панує порядок. Прикладом останнього може служити мистецтво ткачів і шпалерників, мистецтво жінок в'язати спицями або переплітати нитки тканин в нескінченно різноманітні візерунки; такі всі дії над числами і взагалі все, що відноситься до арифметики, і т. п. Всі ці мистецтва дивно добре розвивають розум, якщо тільки ми осягаємо їх не за допомогою інших, а самостійно. Не укладаючи в собі нічого темного і будучи цілком доступними людському розуму, вони з незвичайною виразністю розкривають перед нами незліченна безліч систем, хоча і відрізняються один від одного, але проте правильних, в належному дотриманні яких полягає майже вся проникливість людського розуму. 

 Тому ми й нагадували тут про необхідність методичного підходу до вивчення їх, бо метод є для цих незначних мистецтв не чим іншим, як постійним дотриманням порядку, властивого їм самим по собі або введеного в них дотепною винахідливістю (стор. 112-115). 

 Належить зауважити, що діалектики не можуть скласти ії одного силогізму, що дає правильний висновок, якщо вони для цього не мають матеріалу, тобто якщо вони вже не знають виведеної ними таким чином істини. Звідси випливає, що за допомогою цих форм міркувань вони самі не пізнають нічого нового і звичайна діалектика зовсім марна для того, хто хоче досягти знань, по що іноді вона може бути корисна лише для кращого викладу іншим вже відомого, чому її і потрібно перенести з області філософії в область риторики. 

 ПРАВИЛО XI 

 [...] Ми [...] пред'являємо до інтуїції дві вимоги, а саме: що розглядаються положення повинні бути ясними і виразними і осягатися одночасно, а не послідовно одне за іншим. Дедукція ж, якщо ми будемо розглядати її так, як це робилося в правилі III, є не одночасною дією, але як би за допомогою деякого руху думки виводить одне положення з іншого; це і давало нам право відрізняти її від інтуїції. Проте ж якщо ми будемо розглядати її вже як завершену, то, за сказаним нами в правилі VII, вона не буде більше представляти собою ніякого руху, але буде межею руху. Тому ми і вважаємо, що її належить розглядати як інтуїцію, коли вона проста й очевидна, але не тоді, коли вона складна і темна. Ми називали її в цьому випадку енумерації, або індукцією, тому що вона не може бути цілком охоплена інтелектом і її достовірність певною мірою залежить від пам'яті, яка повинна утримувати судження, винесені про кожному окремому члені енумерації, для того щоб з усіх цих суджень було можливо вивести щось єдине (стор. 117-118). 

 ПРАВИЛО XII 

 [...] Для того щоб досягти пізнання речей, потрібно розглянути тільки два роду об'єктів, а саме: нас, що пізнають, і самі підлягають пізнанню речі. Ми володіємо лише чотирма здібностями, для цієї мети, а саме: розумом, уявою, почуттями і пам'яттю. Звичайно, тільки один розум здатний пізнавати істину, хоча він і повинен вдаватися до допомоги уяви, почуттів і пам'яті, щоб не залишати без вживання жоден із засобів, що знаходяться в нашому розпорядженні. Що ж до предметів пізнання, то досить розглянути їх у три способи, а саме: спочатку те, що виявляється для нас само собою, потім, як пізнається одна річ через іншу, і, нарешті, які висновки можна зробити з кожної речі. Така енумерації мені здається повною і не упускати нічого з того, на що можуть тягнутися здатності людського розуму. [...] 

 Сила, за допомогою якої ми, власне, пізнаємо речі, є суто духовної, що відрізняється від усього тілесного не менше, ніж кров від кісток або рука від ока, єдиною у своєму роді, хоча вона разом з фантазією то сприймає фігури, які виходять від загального чувствилища, то оперує фігурами, зберігаються в пам'яті, то створює нові (стр. 124). 

 Отже, ми говоримо, по-перше, що речі повинні бути розглянуті по відношенню до нашого інтелекту інакше, ніж по відношенню до їхнього реального існування. Бо якщо, наприклад, ми розглянемо якесьнебудь тіло, що володіє протяжністю і фігурою, то ми без праці визнаємо, що воно саме по собі є щось єдине і просте і в цьому сенсі його не можна вважати складеним з тілесності, протягу і фігури як частин, які реально ніколи не існують окремо. Але по відношенню до нашого інтелекту ми вважаємо дане тіло складеним з цих трьох природ, бо ми мислимо кожне з них окремо перш, ніж будемо мати можливість говорити про те, що вони всі знаходяться в одній і тій же речі. Тому, говорячи тут про речі лише в тому вигляді, як вони осягаються інтелектом, ми називаємо простими тільки ті, які ми пізнаємо настільки ясно і чітко, що розум не може їх розділити на деяке число частин, пізнаваних ще більш чітко. Такими частинами є фігура, протяг, рух і т. д. Все ж інше ми уявляємо собі як би складеним з цих частин. [...] 

 По-друге, ми говоримо, що речі, звані нами простими по відношенню до нашого інтелекту, є або чисто інтелектуальними, або суто матеріальними, або загальними. Чисто інтелектуальні ті речі, які пізнаються інтелектом допомогою деякого природженого йому світла, без будь-якої участі якого тілесного образу. Дійсно, інтелекту притаманне щось подібне, бо ми не можемо бообразіть нічого тілесного, для того щоб уявити, що таке знання, сумнів, незнання, а також і дія волі, яке, якщо буде дозволено, я назвав би волінням (volitio), і тому подібне; проте все це реально пізнається нами з такою легкістю, що для цього нам достатньо бути тільки обдарованими розумом. Чисто матеріальними є речі, що пізнаються нами тільки в тілах, такі, як фігура, протяг, рух і т. п. Нарешті, загальними називаються ті, які без відмінності відносяться до матеріальних і духовних речей, наприклад існування, єдність, тривалість і т. п . До цієї ж групи мають бути віднесені всі загальні поняття, які є як би свого роду зв'язками для з'єднання різних простих природ; на очевидності їх ми формуємо всі висновки міркувань. Прикладом цього може служити положення: дві величини, рівні третьої, рівні між собою, а також: дві речі, які ие знаходяться в однаковому ставленні до третього, мають між собою деяке розходження і т. д. (стор. 126-128). 

 ПРАВИЛО XIII 

 Коли ми добре розуміємо питання, потрібно звільнити його від усіх зайвих представлень, звести його до найпростіших елементів і розбити його на таку ж кількість можливих частин за допомогою енумерації. Ми уподібнюємося діалектикам лише в тому відношенні, що як вони при навчанні формам силогізмів-припускають їх терміни або матеріал вже відомими, так і ми вимагаємо тут перш за все, щоб питання було досконало зрозумілий. Але ми не розрізняємо подібно ним двох крайніх і одного середнього термінів, а розглядаємо всю цю річ таким чином: по-перше, у всякому питанні необхідно повинно бути в наявності деякий невідоме, бо інакше питання марний; 

 по-друге, це невідоме повинно бути чим-небудь відзначено, інакше ніщо не направляло б нас до дослідження даної речі, а не якийсь інший, по-третє, питання має бути відзначений тільки ніж-нибудь відомим (стор. 137). 

 ПРАВИЛО XIV 

 [...] Так як форми силогізмів, як ми вже неодноразово згадували, не роблять ніякої допомоги в пізнанні істин, то читачеві буде корисно відкинути їх зовсім і зрозуміти, що всяке знання, що не одержуване за допомогою простої і чистої інтуїції окремої речі, досягається шляхом порівняння двох або багатьох речей один з одним. І звичайно, майже все мистецтво людського розуму полягає в умінні підготовляти цю дію. Справді, коли воно очевидно і ясно, то для його виконання зовсім не потрібно ніякого мистецтва, а потрібен лише природне світло для прозріння істини, яка їм розкривається (стор. 144). 

 [...] Проте вчені часто користуються настільки тонкими відмінностями, що втрачають природне світло і знаходять морок навіть у таких речах, які зрозумілі селянам (стор. 146). 

 МІРКУВАННЯ ПРО МЕТОД ДЛЯ ГАРНОГО НАПРЯМКИ РОЗУМУ І відшукання істини У НАУКАХ 

 ОСНОВНІ ПРАВИЛА МЕТОДУ 

 У молодості з філософських наук я трохи вивчав логіку, а з математичних - геометричний аналіз та алгебру - три мистецтва, або науки, які, здавалося б, повинні дати дещо для здійснення мого наміри. Але, вивчаючи їх, я помітив, що в логіці її силогізми і велика частина інших її повчань швидше допомагають пояснювати іншим те, що нам відомо, або навіть, як у мистецтві Луллія4, безглуздо розмірковувати про те, чого не знаєш, замість того щоб вивчати це. І хоча логіка справді з-тримає багато дуже правильних і хороших приписів, до них, однак, наточити стільки інших - або шкідливих, або непотрібних, - що відокремити їх майже так само важко, як розглядати Діану або Мінерву в необделанной брилі мармуру. [...] 

 Подібно до того як велика кількість законів часто служить виправданням для вад - чому державний порядок набагато краще, коли законів небагато, але вони суворо дотримуються, - так замість великої кількості правил, що утворюють логіку, я вважав достатньою тверде і непохитне дотримання чотирьох наступних. 

 Перше - ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким з очевидністю, інакше кажучи, ретельно уникати необачності й упередженості і включати у свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву. 

 Друге - ділити кожне з досліджуваних мною труднощів на стільки частин, скільки ато можливо і потрібно для кращого їх подолання. 

 Третє - дотримуватися певного порядку мислення, починаючи з предметів найбільш простих і найбільш легко пізнаваних і сходячи поступово до пізнання найбільш складного, припускаючи порядок навіть і там, де об'єкти мислення зовсім не дані в їхньому природному зв'язку. 

 І останнє - складати завжди переліки настільки повні й огляди настільки загальні, щоб була впевненість у відсутності недоглядів. Довгі ланцюги доводів, абсолютно простих і доступних, якими мають звичай користуватися геометри у своїх складних доказах, наштовхнули мене на думку, що все доступне людському пізнанню однаково випливає одне з іншого. Остерігаючись, таким чином, приймати за істинне те, що таким не є, і завжди дотримуючись належний порядок у висновках, можна переконатися, що немає нічого ні настільки далекого, чого не можна було б досягти, ні настільки таємного, чого не можна було б відкрити. Мені не коштувало великої праці відшукання того, з чого слід починати, так як я вже знав, що починати треба з найпростішого і доступного розумінню; враховуючи, що серед усіх, хто раніше досліджував істину в науках, тільки математики змогли знайти деякі докази, то Тобто уявити доводи безсумнівні і очевидні, я вже не сумнівався, що починати треба саме з тих, які досліджували вони (стор. 268-273). 

 [...] ПОРЯДОК ФІЗИЧНИХ ПИТАНЬ 

 [...] Я не тільки [...] підмітив деяких законів, які бог встановив в природі таким чином і поняття про які він запам'ятав у наших душах так яскраво, що при належному роздумі про них ми але можемо сумніватися в тому, що вони в точності дотримуються в усьому, що існує або що відбувається в світі (стр. 289). 

 [...] Якби бог спочатку не дав світові ніякої іншої форми, окрім хаосу, але, встановивши закони природи, надав її своїм перебігом, щоб вона діяла звичайним чином, можна думати, без шкоди для чуда створення світу, що вже в силу тільки цього все чисто матеріальні речі могли б з часом стати такими, якими ми їх бачимо в даний час. Природу їх набагато легше пізнати, бачачи їх поступове виникнення, ніж розглядаючи їх як абсолютно готові. 

 Від описів тел неживих і рослин я перейшов до опису тварин і особливо людей. Але, так як я не мав ще достатніх знань, щоб говорити про це таким же чином, як про решту, тобто логічно, виводячи слідства з причин і показуючи, з яких зачатків і яким чином повинна виробляти їх природа, я обмежився припущенням, що бог створив тіло людини цілком подібним нашому як за зовнішнім виглядом його членів, так і за внутрішньою будовою його органів, утворивши його з тієї ж самої матерії, яку я описав, і не вклавши в нього спочатку ні розумної душі, нічого іншого, що могло б служити для нього рослинної або чувст- вующей душею, а тільки порушивши в його серці один з тих вогнів без світла, про які я вже говорив і природа яких, але мою думку, та ж, що і вогню, від якого перегорає складене непросушенной сіно або який викликає бродіння молодого вина, коли йому дають бродити разом зі стеблами. Бо, досліджуючи ті функції, які могли внаслідок цього мати місце в даному тілі, я там знайшов в точності все те, що може відбуватися в нас, не супроводжуючись думками і, отже, без участі душі, тобто тон відмінної від тіла частини, природа якої, як сказано вище, полягає тільки в мисленні. Це якраз ті прояви, в яких позбавлені розуму жовтня, можна сказати, подібні нам. Але я не міг знайти в такій людині жодної з функцій, що залежать від мислення і належать тільки нам як людям, зате я знайшов їх там згодом, припустивши, що бог створив розумну душу і що він з'єднав її з цим тілом певним чином, як я описав (стор. 292-293). 

 289 

 10 Антологія, т. 2 

 За допомогою тих же двох засобів можна пізнати також відмінність, що існує між людьми і тваринами. Бо вельми чудово, що немає на світі людей настільки тупих і настільки дурних, не виключаючи і божевільних, щоб вони були не здатні зв'язати разом різні слова і скласти з них мова, передавальну їх думки, і, навпаки, немає іншої тварини, як би воно ні було абсолютно і як би не було щасливо обдароване від народження, яке зробило б щось подібне. Це відбувається ие від нестачі органів, бо ми бачимо, що сороки і папуги можуть вимовляти слова так само, як і ми, і проте не можуть говорити, як ми, тобто засвідчуючи, що вони думають те, що говорять; між тим люди, народжені глухими і німими і в тій же або в більшій мірі, ніж тварини, позбавлені органів, службовців іншим для промови, зазвичай самостійно винаходять будь-які знаки, за допомогою яких вони перемовляються з тими, хто, перебуваючи постійно з ними, має час вивчити їхню мову. І це свідчить не тільки про те, що у тварин менше розуму, ніж у людей, а й про те, що у них його зовсім немає. Бо ми бачимо, що його потрібно дуже мало, щоб вміти говорити, і оскільки спостерігається нерівність між тваринами одного й того ж виду, як і між людьми, причому одних легше видресирувати, ніж інших, неймовірно, щоб мавпа або папуга, найбільш досконалі в даному вигляді, не могли зрівнятися в цьому з найвідсталіших дитиною або хоча б з дитиною, які мають пошкоджений мозок, якби душа їх не була зовсім іншої природи, ніж наша. І не слід ні змішувати промови з природними рухами, які висловлюють пристрасті і яким машини можуть наслідувати так само добре, як і тварини, ні думати, як деякі древні, що тварини говорять, хоча ми і не розуміємо їхньої мови: якби це було дійсно так, то, володіючи багатьма органами, відповідними нашим, вони могли б говорити з нами з таким же успіхом, як і з собі подібними. Надзвичайно пам'ятки і те, що, хоча деякі тварини і проявляють в інших своїх діях більше спритності, ніж ми, проте ми бачимо, що ті ж тварини зовсім не проявляють спритності в багатьох інших діях. Таким чином, та обставина, що вони часом вправнішим нас, що не доводить наявності у них розуму, так як в цьому випадку вони були б розумніші будь-якого з нас і краще робили б все інше. Швидше це свідчить про те, що розуму у них зовсім немає і що природа діє тут по розташуванню їх органів: бачимо ж ми, що годинник, що складаються тільки з коліс і пружин, можуть відраховувати і вимірювати час вірніше, ніж ми з усім нашим розумом. 

 Після цього я описав розумну душу і показав, що вона жодним чином не може бути продуктом матеріальної сили на зразок інших речей, про які я говорив, але що вона неодмінно повинна бути сотворена; і недостатньо, щоб вона перебувала в тілі людини, як керманич на своєму кораблі, хоча б лише потім, щоб рухати його члени, а необхідно, щоб вона була з ним тісніше пов'язана і з'єднана, щоб мати, крім того, відчування і бажання, подібні нашим, і, таким чином, скласти справжню людину. [...] 

 [...] ЩО НЕОБХІДНО, ЩОБ посунути вперед У ИССЛЕДОВАНИИ ПРИРОДИ 

 [...] Як тільки я придбав деякі загальні поняття з області фізики і, почавши їх перевіряти на різних приватних труднощах, зауважив, куди вони можуть повести і наскільки вони відрізняються від принципів, яких люди дотримувалися аж до цього часу, я подумав, що ні можу зберігати ці поняття потай, не грішити сильно проти закону, що вимагає від нас, щоб ми, наскільки можливо, сприяли загальному благу всіх людей. Бо ці поняття показали мені, що можна досягти пізнань, дуже корисних у житті, і замість тієї умоглядної філософії, яку викладають у школах, можна знайти практичну філософію, за допомогою якої, знаючи силу і дію вогню, води, повітря, зірок, небес і всіх інших навколишніх нас тіл так само чітко, як ми знаємо різні заняття наших ремісників, ми могли б точно таким же способом використовувати їх для всіляких застосувань і тим самим зробитися господарями і панами природи. А це бажано не тільки в інтересах винаходи нескінченної кількості пристосувань, завдяки яким ми без всякого праці насолоджувалися б плодами землі і всіма зручностями, які на ній є, але, головне, для збереження здоров'я, яке, безсумнівно, є першим благом і підставою всіх інших благ цього життя. Бо навіть дух так сильно залежить від темпераменту і від розташування органів тіла, що якщо можна знайти яке-небудь засіб, яке зробило б людей, як загальне правило, більш мудрими і більш здатними, ніж вони були до цих пір, то його треба шукати, я переконаний, в медицині. [...] 

 10 * 

 291 

 Що стосується дослідів, то я помітив, що вони тим більше необхідні, чим далі ми просуваємося в пізнанні. [...] Таким чином, залежно від більшої пли меншою можливості виробляти досліди я буду швидше або повільніше просуватися вперед у справі пізнання природи (стор. 300-307). [...] Якщо я пишу охочіше по-французьки, мовою своєї країни, ніж по-латині, тобто на мові моїх вчителів, так це тому, що я сподіваюся, що про мої погляди будуть краще судити ті, хто користується тільки своїм природним розумом, ніж ті, хто вірить тільки книгам древніх. Що ж до тих, хто з'єднує здоровий глузд з вченістю і кого я тільки і бажаю мати своїми суддями, то, я впевнений, вони не будуть так упереджені до латині, щоб відмовитися вислухати мої доводи тільки тому, що я викладаю їх на загальнопоширеному мовою (стр. 316). 

 Метафізичних роздумів 

 Господь деканом і доктор СВЯЩЕННОГО богословського факультету В ПАРИЖІ 

 [...] Два питання-про бога і душі - завжди вважалися мною найважливішими серед тих, які слід доводити скоріше за допомогою доводів філософії, ніж богослов'я. Бо хоч нам, віруючим, досить вірити, що бог існує і що душа не вмирає з тілом, але невіруючим, звичайно, неможливо вселити ні релігію, ні навіть етичну доброчесність, якщо попередньо не довести їм цих двох істин природним розумом. А так як в цьому житті пороки найчастіше винагороджуються краще, ніж чесноти, то лише деякі люди воліли б справедливе корисному, якби їх не зупиняли страх перед богом і очікування загробного життя (стор. 321). 

 ПЕРЕДМОВА 

 [...] Я не чекаю схвалення натовпу і не сподіваюся, що моя книга буде прочитана багатьма. Навпаки, я б навіть нікому не порадив її читати, за винятком тих, хто захоче разом зі мною серйозно міркувати, хто в змозі звільнити свій розум від спільництва почуттів і відмовитися від усіляких забобонів; а я знаю, що таких осіб знайдеться лише дуже обмежене число (стор. 328). 

 РОЗДУМИ ПЕРШЕ 

 Про РЕЧАХ, ЯКІ МОЖУТЬ БУТИ піддати сумніву 

 [...] Якщо навіть настільки загальні речі, як тіло, очі, голова, руки і т. п., можуть бути уявними, то все-таки існують деякі інші речі, ще більш прості п загальні, які істинні та реальні і через змішання яких, точно так як через змішання істинних квітів, виникли всі знаходяться в нашому розумі образи речей, як істинних і реальних, так і помилкових і фантастичних. 

 До цього роду в.ещей належить тілесна природа взагалі і її протяжність, а також і фігура протяжних речей, їх кількість або величина, їх число, місце, де вони знаходяться, час, що вимірює їх тривалість, І Т. II. Може бути, ми не помилимося, якщо укладемо звідси, що фізика, астрономія, медицина і всі інші науки, що залежать від розгляду складних речей, дуже сумнівні і недостовірні, арифметика ж, геометрія і тому подібні науки, що трактують про речі вкрай простих і вкрай загальних , не піклуючись про те, чи існують вони в природі чи ні, містять дещо несомненпое і достовірне. Бо сплю я чи не сплю, два і три, складені разом, завжди утворять число п'ять і квадрат ніколи не буде мати більш чотирьох сторін. Здається неможливим запідозрити в хибності і недостовірності настільки ясні й очевидні істини (стор. 337-338). 

 РОЗДУМИ ДРУГЕ 

 Про ПРИРОДІ ЛЮДСЬКОГО ДУХУ II ПРО ТЕ, ЩО ЙОГО ЛЕГШЕ ПІЗНАТИ, НІЖ ТІЛО 

 [...] Архімед вимагав тільки одну тверду і нерухому точку, для того щоб зрушити з місця земну кулю; так точно і я буду мати право живити великі надії, якщо мені пощастить знайти хоч одну достовірну і безсумнівну річ (стор. 341). Я, строго кажучи, тільки мисляча річ, то є дух (esprit), або душа, або розум (entendement), або розум (raison). Все це - терміни, значення кото-яких раніше було мені невідомо. Отже, я - справжня і дійсно існуюча річ. Але яка річ? Річ, яка мислить (стор. 344). 

 РОЗДУМИ ТРЕТЄ ПРО БОГА, ЩО ВІН ІСНУЄ 

 Тепер я закрию очі, заткну вуха, відсторонивши всі свої почуття, відкину з свого розуму все образи тілесних речей або, так як останнє навряд чи можливо, принаймні стану вважати їх порожніми і помилковими. Таким чином, розмовляючи тільки з самим собою і розглядаючи своє внутрішнє життя, я постараюся потроху познайомитися і освоїтися з самим собою. Я - річ мисляча, тобто сумніваються, яка стверджує, що заперечує, яка знає вельми небагато і багато що не знає, любляча, яка ненавидить, бажає, небажаними, що представляє і відчуває. Бо, як я помітив вище, хоча речі, які я відчуваю і уявляю, може бути, не існують самі по собі і поза мною, я тим не менш впевнений, що види мислення, звані мною почуттями та поданням, оскільки вони види мислення, безсумнівно , зустрічаються і перебувають в мені. У цих небагатьох словах я, здається, сказав все, що знаю достовірно, або принаймні все, що досі встиг підмітити як достовірно відоме мені (стор. 352). 

 [...] Якби я розглядав ідеї тільки як відомі види або модуси мого мислення, що не відносячи їх до якої-небудь іншої, зовнішньої, речі, то навряд чи вони могли дати мені привід до омани. 

 Серед цих ідей одні здаються мені народженими разом зі мною, інші - чужими і прийшли ззовні, треті ж - створеними і вигаданими мною самим. Бо те, що я володію здатністю розуміти, що таке взагалі річ, або істина, або думка, виникає, як здається, виключно з моєї власної природи. Але якщо я чую тепер якийсь шум, бачу сонце і відчуваю тепло, то до сих пір я вважав, що ці відчуття походять від якихось речей, що існують поза мною. І нарешті, мені ка-жется, що сирени, Гіппогріфа і тому подібні химери суть фікції і вигадки мого розуму (стр.355). 

 Під словом «бог» я розумію субстанцію нескінченну, вічну, незмінну, незалежну, всезнаючого, всемогутню, що створила і породила мене і всі інші існуючі речі (якщо вони дійсно існують). Ці переваги настільки великі і піднесені, що, чим уважніше я їх розглядаю, тим менш здається мені вірогідним, що ця ідея може вести своє походження від мене самого. [...] 

 І я не повинен думати, що осягаю безкінечне не за допомогою істинної ідеї, а тільки через заперечення того, що звичайно, подібно до того як я розумію спокій і морок через заперечення руху і світла. Навпаки, я ясно бачу, що в нескінченній субстанції знаходиться більше реальності, ніж в субстанції кінцевою, і, отже, поняття нескінченного в деякому роді первісніша в мені, ніж поняття кінцевого, тобто поняття бога первісніша поняття мене самого [...]. 

 РОЗДУМИ ЧЕТВЕРТЕ ПРО ІСТИНИ ТА БРЕХНІ 

 За останні дні я звик звільняти свій дух (esprit) від почуттів і точно помітив, що нам достовірно відомо дуже небагато щодо тілесних речей, що набагато більше пізнається нами щодо людського духу, а ще більше - щодо самого бога. [...] 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ДЕКАРТ"
  1.  Рене ДЕКАРТ
      Рене
  2. Ансельм
      Ансельм - архієпископ Кентерберійський, один з найзнаменитіших прелатів свого часу ... Нижче ми побачимо, що він застосував для доказу існування бога довід, з якого витягнув собі значну користь пан Декарт (В) ... № (B) ... Складений паном Байе37 (Baillet) список авторів, у яких, як вважають, запозичив свої думки Декарт, містить такі слова: «Святого
  3. ОСНОВОПОЛОЖНИК СУЧАСНОЇ ФІЛОСОФІЇ ?
      Життя і праці Декарта Рене Декарт народився 31 травня 1596 р. у Турен. По закінченні свого навчання в єзуїтському коледжі Ла Флеш в 1616 р. стає бакалавром. Після десятирічного періоду, зазначеного військовою службою і подорожами, Декарт 1625 р. приїжджає до Парижа. Там він пише «Правила для керування розумом» латинською мовою, праця буде опублікований тільки в 1701 р. У 1628 р. Декарт покидає
  4. Декарт (1596-1650)
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ Рене Декарт є справжнім основоположником сучасного раціоналізму. Він «розглянув речі повністю з самого початку» - так сказав про нього Гегель. Декарт виступив з вимогою перегляду традицій свого часу і, використовуючи методичне сумнів, сприяв новим визначенням метафізики і вчення про природу.
  5. Способи бути
      Ось кілька важливих ідей, які створили філософи в спробі зрозуміти буття і його становлення:? Платон. Вчинені, незмінні ідеальні форми встановлюють порядок і розуміння у фізичному світі. ? Аристотель. Кожна окрема річ має свою сутність, яка містить в собі мета її розвитку та виконує роль двигуна. ? Фома Аквінський. Реальність була створена Богом згідно
  6. ФІЛОСОФСЬКІ ПЕРЕДУМОВИ ОДНОГО З ТЕКСТІВ Декарта ?
      Чи є людина єдиним істотою, що володіє промовою? «Отже, [...] можна дізнатися різницю, яка існує між людьми і тваринами. Тому що не існує абсолютно людей, наскільки б тупими і безглуздими вони не були, що не були здатними скласти разом різні слова, а з них - мова. І навпаки, немає такої тварини, яким би досконалим воно не було і як би щасливо воно ні
  7. Що слід знати про знання
      У цій главі? Мислення без опори на досвід (раціоналізм)? Підстава думки в досвіді (емпіризм)? Мислення через протилежності (діалектика)? Об'єднання знання і досвіду? Розум і історія Як було зазначено в розділі 2, французький філософ Рене Декарт запропонував дуалістичну філософію - спосіб розгляду реальності, при якому виділяється фізична, матеріальна реальність поза нашою
  8. Наука і дух
      І все ж було ще досить перешкод, з якими треба було впоратися, перш ніж достатнє число людей зможуть працювати разом і погоджуватися з науковими фактами. Одним з цих перешкод були філософи-схоласти. Вони стверджували, що насправді вже відкрили всі знання, яке Бог хотів дати людям про життя. Наука, яка намагається зрозуміти внутрішню роботу природи, просто втручається в
  9. А. АРНО, П. НИКОЛЬ. Логіка, або Мистецтво мислити / М.: Наука. - 417 с. - (Пам'ятки філософської думки)., 1991

  10. § 81. Перехід від Мальбранша до Спіноза
      Філософія Мальбранша містить вже в більш певному і розвиненому вигляді, ніж філософія Декарта, елементи філософії Спінози, тільки вони і тут ще розсіяні і виражені у формі уявлень християнського ідеалізму; треба лише строго послідовно обміркувати і зіставити все в цілому, тоді ми отримаємо Спінозу. У Декарта вже нескінченне істота, або бог, являє центр системи, але лише в
  11. Розум Декарта
      Потім з'явився Декарт, який запропонував своє вирішення проблеми точного знання. Він спробував визначити, що людина може знати точно, не покладаючись при цьому на традицію, зовнішній авторитет або навіть на власні почуття, що можуть вводити в оману. Він говорив, що, навіть якщо ми можемо не вірити всьому тому, що читаємо, а також сумніватися в правильності інформації, яку дають нам наші
  12. 39. Що робить Декарта ключовий Фігуроа філософії Нового часу?
      Рене Декарт (1596-1650), французький філософ, математик, фізик, фізіолог, психолог. Його латинізоване ім'я - Карті-зій, назва вчення - картезианство. 20 років прожив у Голландії. Найважливіші філософські твори - «Міркування про метод», «Розпочато філософії», «Пристрасті душі». У творчості Декарта були задані образні філософської діяльності Нового часу - органічне поєднання праці
  13. § 66. Критика принципу філософії природи Декарта
      Головний і основний недолік в погляді Декарта на природу не тільки в тому, що він вважав сутність матерії виключно в абсолютно простому, відвернутому визначенні протягу, а й у тому, що він взяв за основу взагалі матерію, як таку, у відверненні від руху як єдино субстанционального в природі, розумів її лише у визначенні позитивності, а не заперечності, не визнавав
© 2014-2021  ibib.ltd.ua