Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 57. Розвиток положення "я мислю, отже, я існую" |
||
Я мислю, отже, я існую - це положення достовірно, непохитно. Але що таке моє мислення, моє буття в цьому: я мислю, отже, я існую? Тут збережена форма монологу, в якій Декарт викладає свої роздуми, щоб тим краще представити їх розвиток. Моє мислення не спрямоване на чуттєві чи духовні об'єкти і не визначається цим напрямком; воно не має відмінного від мене предмета, який би він не був, своїм об'єктом; моє мислення не те, яким я пізнаю предмети, мислення пізнання. Бо я відволік свій дух від усіх об'єктів, відмовився від них. Що ж таке моє мислення, принаймні з тієї точки зору, на якій я тепер стою? Не що інше, як сумнів, визнання, що немає нічого, крім саме цього розрізнення і відволікання себе від тіла і від усього тілесного як заперечення його реальності. Тут можна навести ще місце з його "Dissertatio de methodo", p. 28-29 Міркування про метод, стор 28-29, де він висловлює принцип своєї філософії наступним чином, втім по суті не відрізняється від інших місць: "Я помітив, що саме тому, що я відкинув як обман все інше в такому роді, я зовсім не міг сумніватися в існуванні самого себе. При найсуворішому випробуванні самого себе виявилося, що хоча я міг мислити своє тіло неіснуючим так само, як світ і місце, в якому я перебуваю, однак неможливо мислити неіснуючим самого себе, бо саме з припущення, що всі, інше обман, як і з всякої інший думки, явно випливає, що я існую ". А що таке моє буття, коли я кажу: я мислю, отже, я існую? Чи означає це, що я рухаюся, їм, п'ю - словом, здійснюю всі функції, за якими взагалі судять і укладають, чи існує людина чи ні? Чи це означає, що я існую взагалі в цьому чуттєвому світі? Що я перебуваю в зв'язку сприймаються речей, за якою визначають, чи існує щось чи ні? Немає ні місця, ні часу, де б я існував, немає предметів - словом, немає чуттєвого світу, з яким я був би в зв'язку, немає тіла, яке я рухаю або за допомогою якого я їм або п'ю, бо я відволікся від усіх чуттєвих речей, усунув їх від себе, відкинув їх як помилкові і недостовірні. Як же буття в положенні "я мислю, отже, існую" може мати значення того, що я вважаю нереальним, що недостовірно, то буття, яке для мене безсумнівно достовірно? Чи може моє буття бути відзнакою або відокремлене від мислення? Якби буття було відмінно від мислення, яке є невіддільним, нерозривним, єдино і виключно, абсолютно тотожним зі мною, то моє буття також відносилося б до класу віддільного від мене, схильного сумніву; для мене було б недостовірно те, що являє саме достовірне, саме безсумнівну; воно було б віддільно від мене. Мислення є єдиний факт, якого я не можу ні відокремити від себе, ні отмисліть. Таким чином, моє існування достовірно. Але оскільки? Остільки і поки я мислю, бо немає нічого неможливого в тому, щоб у момент, коли будь-яке мислення в мені припинялося, я сам перестав існувати. Дух - незалежно від тіла, дійсно існуюча сутність. Порівняйте з цим наведені в попередньому розділі місця з листів. Але яким чином буття могло б бути віддільно від мене? Адже це було б тоді чуттєве буття, чуттєво-предметне; але все чуттєве я вже усунув від себе як недостовірне. У тому, що я мислю, в цьому мисленні я не можу сумніватися: сам акт сумніви є мислення. Але так само мало можу я сумніватися, що я існую, бо, коли я мислю, я існую. Різниця між моїм мисленням і буттям немислимо: моє мислення є моє буття, воно абсолютно єдине з ним. Почну я з буття і перейду до мислення або почну з мислення і перейду до буття, я завжди пізнаю їх єдність. Хіба буття є щось від мене відмінне, як тіло, об'єкт; хіба я можу відняти його від себе, так що я ще залишуся, коли моє буття зникне, подібно до того як я можу відняти від себе все інше і все-таки сам залишаюся? Хіба саме буття не є щось навіть подумки невіддільне від мене, від чого я не можу відволіктися? Хіба воно не безпосередньо тотожна зі мною, невіддільне від мене? Отже, воно єдине з мисленням, бо лише мислення становить одне зі мною: я не існую як дух, звичайно, якщо я не мислю. Точно так само, якщо я почну з мислення, я отримаю ту ж впевненість в його єдності з буттям. Хіба моє мислення не є сумнів в реальності речей, об'єктів взагалі, особливо тілесних, тобто розрізнення і абстрагування від них, виділення того, що не моє, не належить мені, є інше, відмінне? Але, розрізняючи і відволікаючи себе таким чином, хіба я не посилаюся на самого себе, не переконуюся в собі самому? Хіба це мислення не є саме положення, твердження мене самого? Отже, моє буття? Хіба я не пізнаю себе в цьому мисленні безпосередньо як мисляча? Чи не пізнаю Чи таким чином, що я таке? У цьому саморазліченіі від усього віддільного і відмінного від мене не усвідомлюю Чи я самого себе? Але хіба це свідомість, це затверджує мене самого на відміну від іншого мислення не найсильніша достовірність мене самого, хіба воно не невиразно і невіддільне єдине зі мною і, як це невіддільне єдине зі мною, моя безсумнівна, абсолютна, безпосередня сутність, моє буття? Втім, те, що в основі цього буття, яке тут відмінно від чуттєвого буття і ототожнюється з мисленням, лежить тільки чуттєве буття, що людина, як я показав пізніше, несвідомо визнає істину чуттєвого буття в той час, як він свідомо її заперечує, що все так зване духовне чи нечувственное буття є лише містифіковане, приховане чуттєве буття, - це побічно визнає і Декарт, кажучи, що він, хоча вважає себе лише мислячої сутністю, все-таки не усвідомлює в собі сили, за допомогою якої він міг би в наступний момент бути саме тим, що він є тепер. Для пояснення викладеного треба зауважити ще таке: 1. Декарт виразно говорить, що під мисленням він розуміє не що інше, як свідомість (тобто мислення, яке стверджує саме себе, або дух, саме в сумніві, розрізненні, будучи направлено і віднесені не до об'єкта, а до себе самого. "Під словом" мислити "я розумію все, що відбувається в нас як свідомих істот, оскільки це є предметом нашої свідомості". Тому, на його думку, розум, воля, уява, навіть почуття становлять щось єдине з мисленням. Бо розум, воля, уявлення і навіть почуття є свідомість; в них я також засвідчується в собі і стверджую себе; навіть у почутті я , так сказати, сумніваюся в існуванні чуттєвих об'єктів, тобто відрізняю і відволікаю себе від чуттєвих речей і в цьому розрізненні сприймаю себе як реальне, себе самого, впевнений в собі самому і в моїй реальності на відміну від іншого. Також у поданні, в почутті я перебуваю в такій невіддільності від себе, в такій єдності з собою, тобто в такій же впевненості в собі, як у мисленні. 2. Положення "я мислю, отже, я існую» не умовивід , як деякі думали досі; навпаки, не можна уявити собі чогось, що було б більш противно змістом його і думкам, навіть певним словами Декарта, ніж думка, ніби це висновок. Він говорить виразно: "Бо коли ми представляємо себе мислячими істотами, то це не поняття, одержуване в результаті виведення, точно так само, як і пропозиція "я мислю, отже, я існую" не виводить буття в силлогических формі з мислення. Тут лише визнається допомогою інтуїтивного акту просто даний факт. Це зрозуміло з того, що той, хто хотів би вивести його силлогистическое, мав би володіти першою посилкою: все, що мислить, є або існує. Але до цієї посилці кожен приходить лише шляхом власного досвіду, через розуміння того, що він не може мислити, що не існуючи ". І Спіноза у своєму викладі філософії Декарта зауважує виразно, що це не висновок Принципи філософії Декарта, ч. 1, стор 4. В силу своєї непослідовності, яку ми вже вище засудили, але яку йому як піонеру філософії не можна особливо ставити в провину, а також в силу безпорадності у викладі і вираженні своїх думок Декарт і тут вживає невідповідні вирази, легко вводять в оману, наприклад кажучи: з моїх сумнівів випливало, що я і мені подібні істоти існують. Він так само ніяково виражається і суперечить своїй власній істинної думки або спотворює її, коли до твердження, що ми, сумніваючись у всьому і вважаючи всі неіснуючим, проте не можемо сумніватися, що ми, мислячі це, існуємо, він додає: бо суперечливо допущення, що те, що мислить, в момент свого мислення не існує. На непослідовність цього місця, яке у тому, що він домішує сюди абсолютно несуттєве уявлення часу, не доводиться вказувати мислячій читачеві. 3. Звертає на себе увагу необгрунтоване, противне ідеї автора заперечення Гассенди , що спирається лише на буденну чуттєву точку зору, заперечення, згідно з яким Декарт, бажаючи довести, що він існує, не потребував в такому достатку доказів; він міг довести це, виходячи з будь-якої дії, бо все, що діє, необхідно існує. Звичайно, якби Декарт, як уявляє собі Гассенді, хотів довести лише своє існування, тобто існування окремого, емпіричного суб'єкта, а не існування духу, тільки чуттєве, емпіричне існування явища, а не реальне, безсумнівно достовірне, яке може бути лише таким, т. с. єдиним з безсумнівно достовірним, невіддільним від духу, властивим йому мисленням, то Гассенді був би правий. Але він і інші, які робили або ще роблять таке чи подібні заперечення Декарту, повинні були б мати на увазі, що вже з точки зору чуттєвості існує велика відмінність між буттям і буттям, що не можна довести буття виходячи з якого дії, того чи іншого, що буття з приємно наповненим шлунком набагато більш реально, ніж буття з порожнім шлунком, що в насолоді стравами людина володіє більш реальним буттям, ніж при виділенні їх. І якщо є різниця між укладанням з дії голоду, блювоти і т. п. і укладанням і. "насолоди стравами і задоволення до буття, то повинна бути також різниця між укладеному від мислення та укладенням від виділення або іншої дії до буття. я ходжу, отже, я існую, крім того випадку, коли свідомість ходьби є мислення, від якого одного це укладення достовірно, а не від тілесного руху, яке іноді у сні не має місця, хоча я уявляю, що ходжу; так що з того, що я вважаю себе що йде, я можу виводити буття духу, який думає, а не буття тіла, яке ходить ". Для духу, отвлекающегося від чуттєвого, отличающего себе від нього, сприймає це розходження як своє позитивне визначення і тільки в цьому розходженні себе пізнає і який стверджує, для духу, як Декарт визначає його, достовірно лише те, що єдине з свідомістю самого духу, з тією упевненістю, яку він сам про себе має, або з тим, що він споглядає і пізнає безпосередньо в єдності з самим собою, що до нього найближче, у чому він не має уявлення іншого, в чому він не повинен себе відчужувати і усувати; все відокремлене від нього, відмінне і насамперед чуттєве, чуттєве дію, чуттєве існування, для нього недостовірно і нереально. Бо буття духу, його затвердження, позитивне визначення, його самодостоверності є саме це відміну від чуттєвого; і тому саме чуттєве і все чуттєве буття на відміну від самодостоверності, від безпосередньо і абсолютно безсумнівного, тобто просто стверджувального, духу піддається сумніву, недостовірно, нереально. Нікчемність заперечення Гассенді виявляється також у тому, що мислення, по Декарту, не якесь особливе дію серед інших дій або поруч з ними, що воно, згідно з ним, має значення не приватної сили, чого-небудь від духу, але всього духу, сутність його і що буття можна визнати, як абсолютно правильно поступає Декарт, тотожним лише з дією, складовим безумовно позитивне, сутність, а не з байдуже-небудь дією окремо. Якби це вимагало ще іншого доказу , то і звідси можна довести, що положення "я мислю, отже, я існую" не висновок, бо висновок вимагає terminus medius середнього терміна, третього, середнього, в якому пов'язані крайні члени. Так, висновок від особливого дії до буття вимагає ще сутності : попередньо має бути доведено, чи є це дію лише спеціальним або загальним, суттєвим. Але між сутністю і буттям немає третього; вони самі по собі, тобто безпосередньо, становлять одне.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 57. Розвиток положення" я мислю, отже, я існую "" |
||
|