Головна |
« Попередня | Наступна » | |
7.1. Від Бога до вердикту |
||
Освіта - це епоха соціальних і культурних перетворень на основі принципів розуму. Наукові досягнення «природних філософів» XVII в. (Ньютона і Галілея) створили плацдарм для атаки на бастіони середньовічного світогляду. Воно було аристотелевским і християнським. Філософи та політичні мислителі першими засумнівалися в релігійній вірі та пов'язаних з нею політичних інститутах. Почалася систематизація раціональних підстав морального і політичного по-рядка. Середньовічне світогляд захиталося. Його руйнація супроводжувалося створенням основ нового світогляду. Людство зобов'язане слідувати по шляху, який висвітлюється світильником розуму. Кант визначав Просвітництво як «... вихід людини зі стану свого неповноліття, в якому він знаходиться з власної вини. Неповноліття є нездатність користуватися своїм розумом без керівництва з боку когось іншого ... Sapere aude! - Май мужність користуватися власним розумом! - Такий, отже, девіз Просвітництва »'. З нього випливають свобода і самостійність людини. Паралельно виникав капіталізм. Його становлення супроводжувалося кардинальними соціально-економічними змінами. Сучасність - це глибока трансформація соціальної, культурного і духовного життя Європи протягом останніх трьохсот років. В її рамках розвивалися такі процеси. Просвещение зруйнувало аристотелевский і середньовічний образ світу як упорядкованого космосу: «Сучасний світ не має нічого спільного з доцільним порядком. Цей світ складається в кінцевому рахунку з безлічі випадкових залежностей, які повинні ретельно реєструватися за допомогою емпіричного спостереження »2. Юм висміяв будь-які спроби розуміння природи як телеологічною системи видів буття, які реалізують власну сутність на основі внутрішньої необхідності. Якби навіть сутність речей існувала, пізнати її було б неможливо. Звідси випливає принципова неможливість знання про необхідні зв'язках подій, що випливають з сутностей речей. Просвещение переосмислило природу знання. Тепер знання про світ вже не належало Богові. Воно стало є характеристики суб'єкта досвіду, який теж визначався заново. Суб'єкт не підкоряється ніякої субстанциальной мети. І не зобов'язаний реалізувати свою внутрішню природу як людини-звіра чи політичної тварини. Декарт сформулював освітянської концепцію суб'єкта свідомості. Методичне сумнів Декарта завершилося єдиним постулатом: «Я мислю, отже, існую». Суб'єкт - це мисляча річ (машина) у вигляді розуму, духу і розуму. Початкове відношення між суб'єктом і світом є гносеологічним. Свідомість - це суб'єкт знання. Просвещение створило нову концепцію знання. Мета знання не зводиться до розшифровки знаків космосу для пізнання волі Бога і життя в гармонії з природою. Знання є мета сама по собі. При її досягненні постійно накопичуються знання про навколишній світ. Знання збільшує визначеність і передбачуваних людського життя і досвіду. Завдяки знанню зростає влада людини над природою. Тому мета і цінність знання мають інструментальним змістом. Зазначені висновки формувалися поступово. Провідні мислителі Просвітництва продовжували вірити в Бога - на переконання або міркувань конформізму. Декарт пиработал новий доказ буття Бога. Вважав Бога головним засобом боротьби з радикальним скептицизмом. Ф. Бекон вважав релігійну мудрість вище людської вченості. Більшість філософів Просвітництва керувалося ідеєю про відповідність віри і розуму. Незважаючи на це, Просвещение - поворотний пункт на шляху універсального процесу «розчаклування світу» (М. Вебер). Цей світ позбавлений всякого морального і релігійного сенсу. Наука відкриває причинно-наслідкові зв'язки і закони. У них теж немає жодного морального та етичного значення. А емпіричне знання не може бути обгрунтуванням оціночних суджень. Класичне поділ фактів і цінностей сходить до Юму: чеснота (благо) не базується на причинно-наслідкових зв'язках речей. Юм піддав нищівній критиці всі спроби заснувати релігійну віру на людському сприйнятті чудесних подій. Моральні, політичні та естетичні цінності привносяться в світ самовизначається суб'єктом досвіду. Він повинен знайти моральний кодекс в собі, а не в навколишньому світі. Раніше цінності переховувалися у всіх кутах і щілинах доцільного світу. Тепер буття цінностей включає наступні головні обгрунтування: моральне почуття (Юм); рішення людини на основі законодавства розуму (Кант); людська здатність почуття задоволення і невдоволення (утилітаризм); свавілля індивіда (суб'єктивізм). Кожне обгрунтування не абсолютно і може бути оскаржене. Сучасна АФ базується на просвещенческом світогляді і розвиває його основні постулати. КФ вже більше двохсот років прагне подолати Просвітництво. Всі спроби виходу за його межі випливають з переконання: атомістскіе і універсалістські принципи Просвітництва помилкові, оскільки індивіди формуються в певних суспільствах і культурах. Гердер вважав мову головним носієм сутності людини. Завдяки мові можливі пам'ять і передбачення як передумови рефлексії і свідомості. Ці здібності компенсують слабкість і бідність людських інстинктів. Інстинкти тварин постійні і безпомилкові. Здібності людини збільшують його свободу взаємодії при постійній зміні середовища. Мова не тільки висловлює почуття, уявлення і думки - вони можуть обійтися і без мови. Мова - це істинний медіум мислення і свідомості. Відмінності мов відображають відмінності образів думки і почуттів. Тому переклад з однієї мови на іншій - справа нелегка. Мови народів висловлюють відмінності культур. А культури визначають відмінності народів. Тому не існує універсальної (природної, інтелектуальної, духовної) сутності людини, незалежної від мови і культури. Універсальні програми освітянського вільнодумства позбавлені підстав. Ідея Гердера про соціальну природу свідомості збігається з політичним вченням Руссо. «Женевський самітник» вважав добро внутрішньою властивістю людської природи. Це подання стало вихідним пунктом романтизму і руссоистского призову «Назад до природи!», Оскільки вона є досконале створення Бога, а людина тільки може все споганити. Водночас Руссо заперечував ідею універсальної людської природи, первинною по відношенню до суспільства. Наприклад, підставою політичної влади не є раціональний вибір індивідів в «природному стані». Таке положення висловлював Гоббс: егоїстичні індивіди встановлюють суверенну владу Левіафана з причини страху. Руссо відкидав і анархістську ідею Годвіна: природні (не порушені цивілізацією) індивіди можуть жити в гармонії, не потребуючи в державі з її законами і апаратом насильства. Згідно Руссо, індивіди існують тільки в суспільстві. Політична воля індивідів не дорівнює «загальної волі» як суми окремих волевиявлень. «Загальна воля» Руссо - результат тривалого процесу рефлексії і переговорів. Вона відображає спільний інтерес соціального організму. Тому індивідуальні волі мінливі. Індивіди приносять жертви на вівтар «все-загальної волі». Кожна з них амбівалентна. У міру втрати природної свободи індивід набуває у вигляді громадянську і моральну свободу: «Цей перехід від стану природного до стану цивільного виробляє в людині вельми примітну зміну, замінюючи в його поведінці інстинкт справедливістю і надаючи його діям той моральний характер, якого вони раніше були позбавлені. Тільки тоді, коли голос боргу змінює плотські спонукання, а право - бажання, людина, яка до цих пір вважався тільки з самим собою, виявляється вимушеним діяти згідно іншими принципами і радитися з розумом, перш ніж слідувати своїм нахилам »3. Такий перехід пов'язаний з втратою багатьох переваг, одержуваних людиною від природи. Суспільство компенсує втрату шляхом розвитку здібностей, облагородження почуттів і піднесення душі людини. Моральна свобода «... одна робить людину дійсним господарем самому собі, бо надходити лише під впливом свого бажання є рабство, а підкорятися закону, який ти сам для себе встановив, є свобода »4. Руссо ототожнив свободу з послухом закону і суспільству. Це положення вважається передбаченням тоталітаризму. Воно виправдовує характерне для тиранії уявлення: індивідів треба примушувати до свободи. І все ж важливість виведення Руссо незаперечна. Будь-яке суспільство не позбавлене недоліків. Але тільки в суспільстві індивіди можуть бути раціональними, целеполагающего і моральними істотами. Суспільство надає індивідам доступ до цінностей, інтересам і образам життя. Цей ансамбль набагато багатше інстинктів і біологічних потреб людини: «На відміну від чистого індивідуалізму Руссо описує індивідуалізм, який базується на співпраці та неповторності кожного індивіда» 5. Гегель відчув сильне вплив Руссо і Гердера. Але він створив всеохоплюючий синтез філософських знань, який став початком особливої традиції континентальної філософії. Гегель здійснив тотальну критику Просвітництва. Відзначимо тут тільки ті аспекти, які володіють політико-філософським змістом: ставлення Гегеля до моральної та політичної філософії Канта і реакція Гегеля на Французьку революцію. Кант дедуціровать принципи етики та моральні судження з обов'язку дотримання категоричного імперативу і обмежився узагальненням максим людських дій. Ізольований суб'єкт рефлексії відрізняється монологічним розумом. Універсалізація такого розуму не в змозі реконструювати конкретну Інтерсуб'єктивність, без якої неможлива етична життя. Кан-товський категоричний імператив є реконструкція універсальної моралі. Ця мораль не є підставою інтерсуб'єктивності етичної життя. Тому слідом за Руссо Гегель вважав, що етична життя базується на вкоріненості людини в конкретному суспільстві, культурі, цінностях і способі життя. Моральна і раціональна воля не протистоять природним схильностям біологічного індивіда (як вважав Кант), а є результат їх раціоналізації. Приватні інстинкти людського організму ігнорують універсальні вимоги суспільства. Соціальні інтереси індивіда відображають очікування суспільства, навіть якщо протистоять їм. На відміну від тваринного інстинкту воля є «... рефлектірованной в себе і тим самим повернута до загальності особливість, одиничність, самовизначення Я »8. Індивід - продукт, а не передумова соціального порядку. Інші аспекти системи Гегеля випливають з даної посилки. Індивіди - члени конкретного суспільства і культури. Культури змінюються в часі. Тому індивіди є продукти безлічі особливих історій. І ніяких універсальних принципів моралі і політики не існує. Але не варто звідси байдужість до цінностей різних культур і епох, тобто культурно-історичний релятивізм? На це питання Гегель відповідав негативно. Натомість він написав реєстр форм культури як фаз універ-сального процесу розвитку. У філософії історії вони кваліфікуються як моменти розвивається діалектики. Діалектика йде вперед шляхом зіткнення протилежностей. Протиріччя тези і антитези дає синтез. Будь-яка форма культури і світогляду суперечлива. В її протилежності відображаються маніфестації духу. Вони знімаються при переході до вищої форми. Отже, будь-яке суспільство треба розглядати з двох точок зору: як результат діалектичного зняття попередніх соціальних форм, в якому зберігаються їх позитивні властивості і виключаються протиріччя, і як вимога поступитися місцем більш розвиненою формі товариства. Таке розуміння суспільства дозволило Гегелю винести вердикт щодо всієї світової історії та розвитку культурного і духовного життя людства. Результат спірального розвитку предзадан. За допомогою діалектики дух стає все більш раціональним і самосознающего. Він досягає вершини в понятті абсолюту. Абсолют втілюється в мистецтві і релігії шляхом рефлексивного засвоєння всього попереднього процесу діалектичного розвитку. А в діалектичної філософії дух досягає повного і розумного самосвідомості. У ранніх роботах Гегель захищав раціональне ядро догматичної релігії від критики Просвітництва. Та ж мета реалізується в його зрілих роботах. Різниця розуму і розуму використовується для обгрунтування висновку: розум - основа етичної життя. Гегель захищає аксіологічний дискурс від редукционистского спокуси Просвітництва, одночасно зберігаючи права розуму. Гегель передбачав небезпеку прогресуючої тиранії односторонньої раціональності. Вона відкрила своє обличчя вже у Французькій революції. Але нестійкість гегелівського син- теза визначається ліквідацією всіх шансів позитивного розвитку спекулятивної філософії. У результаті розкладання гегелівської системи з'явилися інші відповіді на односторонню раціональність Просвітництва.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "7.1. Від Бога до вердикту" |
||
|