Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ПАСКАЛЬ |
||
Вліз Паскаль (1623-1662) - французький математик , фізик, письменник і релігійний філософ. Один з видних представників нового математичного природознавства, що створив у юнацькі роки основоположні роботи з обчислення ймовірностей і гідростатиці. Потім перейнявся релігійними ідеями янсенізму, оселився в абатстві Пор-Рояль, змушуючи себе відмовитися від наукової діяльності. Посмертно видані «Думки» Паскаля (1669 р., французькою мовою) представляють начерк залишився незакінченим філософського праці. Проголошуючи тут фізичну, пізнавальну й моральну нікчемність людини, Паскаль бачив у християнстві єдиний засіб осягнення людиною таємниць буття і порятунку його від відчаю. Крайній песимізм і ірраціоналізм, що поєднуються з релігійним містицизмом, дозволяють характеризувати Паскаля як віддаленого попередника релігійного екзистенціалізму. Уривки з Паскаля публікуються за виданням: Б. Паскаль. «Думки» (М., 1902), переклад з французької О. Долгова. Підбір проведений В. П. Кузнєцовим. ДУМКИ [...] Весь цей видимий світ є лише непомітна риса в обширному лоні природи. Ніяка думка не обійме її. Скільки б ми не марнославство нашим проникненням за межі мислимих просторів, ми відтворимо лише атоми в порівнянні з дійсним буттям. Це нескінченна сфера, центр якої всюди, а окружність ніде [...] Але щоб побачити інше настільки ж дивовижне чудо, нехай він досліджує один з найдрібніших відомих йому предметів. [...] Я намалюю йому не тільки видиму Всесвіт, але мислиму неосяжність природи в рамці цього атомистического ракурсу. Він побачить незліченну безліч світів, кожен зі своїм особливим небом, планетами, землею таких же розмірів, як і наш видимий світ; на цій землі він побачить тварин і, нарешті, тих же комах і в них знову те ж, що знайшов у першому; зустрічаючи ще в інших істотах те ж саме, без КОНР, а, без зупинки, він повинен загубитися в цих чудесах, настільки ж дивовижних по своїй малості, скільки інші за їх громадности. [...] Хто подивиться на себе з цієї точки зору, злякається за себе самого. Бачачи себе в природі поміщеним як би між двома безоднями, нескінченністю і нікчемою, він здригнеться при вигляді цих чудес. Я вважаю, що його цікавість перетвориться в здивування і він буде більш розташований споглядати ці чудеса в мовчанні, ніж досліджувати їх із зарозумілістю. Та й що ж таке нарешті людина в природі? Ніщо порівняно з нескінченним, все в порівнянні з нікчемою, середина між нічим і всім. Від нього, як нескінченно далекого від осягнення крайнощів, кінець речей і їх початок, безперечно, приховані в непроникною таємниці; він однаково не здатний бачити і нікчемність, з якого витягнутий, і нескінченність, яка його поглинає. Переконавшись у неможливості пізнати небудь початок і кінець речей, він може зупинитися тільки на зовнішньому пізнанні середини між тим і іншим. Все суще, починаючись в нікчемність, простягається в нескінченність. Хто може простежити цей дивовижний хід? Тільки винуватець цих чудес осягає їх; ніхто інший зрозуміти їх не може (стор. 14-15). На довершення нашої нездатності до пізнання речей є та обставина, що вони самі по собі прості, а ми складаємося з двох різнорідних і протилежних натур: душі і тіла. Адже неможливо ж допустити, щоб яка розмірковує частина нашої природи була недуховну. Якби нам вважати себе тільки тілесними, то довелося б ще швидше відмовити собі в пізнанні речей, тому що немислима всього стверджувати, ніби матерія може мати свідомість. Та ми й уявити собі не можемо, яким би чином вона себе усвідомлювала. Отже, якщо ми тільки матеріальні, то зовсім не можемо пізнавати небудь; якщо ж складаємося з духу і матерії, то не можемо цілком усвідомлювати прості речі, тобто виключно духовні і виключно матеріальні . Зважаючи нашої нахили надавати всім речам властивості духу і тіла здавалося б природним припустити, що для нас вельми збагненний спосіб злиття цих двох начал. Т1а ділі ж це саме і виявляється для нас всього незбагненніше. Людина сама по собі самий чудовий предмет природи, так як, не будучи в змозі пізнати, що таке тіло, він ще менш може осягнути сутність духу, всього ж незбагненніше для нього - яким чином тіло може з'єднуватися з духом. Це сама непереборна для нього трудність, незважаючи на те що в цьому поєднанні і полягає особливість його природи [...]. Ось частина причин недомисел людини щодо природи. Вона двояко нескінченна, а він кінцевий і обмежений; вона продовжується і існує без перерви, а він минущий і смертна; речі, зокрема, гинуть і змінюються щохвилини, і він бачить їх тільки мигцем; вони мають свій початок і свій кінець, а він не знає ні того ні іншого; вони прості, а він складається з двох різних натур (стор. 19-20). [...] Людина - сама незначна билина в природі, але билина мисляча. Не потрібно озброюватися всього Всесвіту, щоб розчавити її. Для її умертвіння досить невеликого випаровування, однієї краплі води. Таким чином, все наше достоїнство полягає в думці. Ось чим повинні ми підноситися, а не простором і тривалістю, яких нам не наповнити. Будемо ж намагатися добре мислити: ось початок моральності (стр.25). [...] Без благодаті людина повна вродженого й непоправного омани. Ніщо не вказує йому істини, навпаки, все вводить його в обман. Обидва провідника істини, розум і почуття, крім властивого обом нестачі правдивості, ще зловживають один одним. Почуття обманюють розум помилковими ознаками. Розум теж не залишається в боргу: душевні пристрасті помрачают почуття і повідомляють їм помилкові враження. Таким чином, обидва джерела для пізнання істини тільки затемнюють один одного (стор. 35). [...] Що ж людина за химера? Яке небачене хаотичне істота, який предмет протиріч, яке чудо? Суддя всіх речей, немудрий хробак земний, хранитель правди, суміш невпевненості й омани, слава і покидьок Всесвіту. Хто розбереться в цьому хаосі? Природа бентежить Піррона-стов2, а розум плутає догматист. Що ж буде з тебе, о, людина, яка шукаєш визначити своє дійсне становище своїм природним розумом? Тобі не можна ні уникнути однієї з цих сект, ні залишатися в якої з них. Пізнай же, гордій, який пародокс ти сам для себе уявляєш. Змирися, немічний розум, Мовчи, безумні природа; пізнай, що людина - істота, нескінченно незрозуміле для людини, і запитай у твого владики про невідомому тобі істинному твоєму стані. Послухай бога. [...] Ми пізнаємо істину не одним розумом, а й серцем; цим-то останнім шляхом ми осягаємо перші початку, і на-прасное намагається оскаржувати їх розум, який тут зовсім не у місця . Даремна прагне тільки до цього працю Пірро-нистов. Ми знаємо тільки, що ми зовсім маримо, як би не безсилий був розум наш довести це; це безсилля свідчить лише про слабкість нашого розуму, а не про сумнівність всіх наших пізнань, як вони стверджують. Знання перших почав, як, наприклад, що існує простір, час, рух, число, міцно як жодне з знань, одержуваних нами шляхом міркування. На ці-то знання серця і інстинкту повинен спиратися розум і на них будувати свої міркування. Серцем ми відчуваємо, що є три виміри у просторі і що числа нескінченні, а розум йотом доводить, що немає двох квадратних чисел, з яких одне було б подвоєнням іншого. Почала відчуваються, а судження виводяться, те й інше з упевненістю, хоча п різними шляхами. Смішно з боку розуму вимагати у серця доказів його основних почав, щоб погодитися з ними, як однаково смішно було б серцю вимагати у розуму відчування всіх зроблених їм висновків, щоб прийняти їх. Отже, це безсилля повинно служити тільки до смирення розуму, якому хотілося б судити про все; а не до спростування нашої впевненості, як якби тільки один розум був здатний керувати нами. Дай бог, щоб, навпаки, ми ніколи не мали потреби в розумі, а пізнавали всі речі інстинктом і почуттям. Але природа відмовила нам в цьому благу, повідомивши нам лише дуже деякі поняття такого роду; все інші купуються тільки шляхом міркування (стор. 52-54). Якщо бог є, то він остаточно незбагненний, так як, не маючи ні частин, ні меж, він не має ніякого співвідношення з нами. Тому ми не здатні пізнати ні що він, ні чи він. Раз це так, хто наважиться взяти на себе вирішення цього питання? Тільки не ми, не мають з ним ніякого співвідношення. Як же після цього гудити християн, що вони не можуть дати звіту у своєму віруванні, коли вони самі визнають, що їх релігія не така, щоб можна було давати в ній звіт? Вони заявляють, що в мирському значенні це безумство. А ви скаржитеся, що вони вам але доводять її! Якби стали доводити, то не дотримали б слова: саме це відсутність з їх боку доказів і говорить на користь їх розумності. «Так, але якщо це вибачає тих, хто говорить, що релігія недоказиваема, і знімає з них докір у неподанні доказів, то це саме не виправдовує приймаючих її». Досліджуємо цей пункт і скажемо: бог є або бога немає. Але на яку сторону ми схилимося? Розум тут нічого вирішити не може. Нас розділяє нескінченний хаос. На краю цього нескінченного відстані розігрується гра, результат якої не нзвестен. На що ви будете ставити? Розум тут не при чому, він не може вказати вам вибору. Тому не кажіть, що зробили вибір помиляються, так як нічого про це не знаєте. «Ні; але я засуджував би їх не за те, що вони зробили той чи інший вибір, а за те, що вони взагалі зважилися на вибір; так як однаково помиляються і що вибрали чет, як і що вибрали непар. Саме вірне - зовсім не грати ». Так, але робити ставку необхідно: не в вашій волі грати чи не грати. Зважмо виграш і програш, ставлячи на те, що бог є. Візьмемо два випадки: якщо виграєте, ви виграєте всі; якщо програєте, то не загубите нічого. Тому, не вагаючись, ставте на те, що він є (стор. 64-65). Щоб бути істинною, релігії потрібно знати нашу природу, знати нашу велич і в той же час наше нікчемність, а рівно і причину того й іншого. Яка інша релігія, крім християнської, пізнала це? [...] Ніяка інша релігія не вчила людини ненавидіти себе. Тому ніяка інша релігія не може подобатися тим, які ненавидять себе, шукаючи істоти, дійсно гідного любові. Такі люди, якщо б ніколи й не чули про релігію низького з бога, взяли б її негайно. Жодна релігія (крім християнської) не визнала в людині найдосконалішою і в той же час самої жалюгідною тварі. [...] Тільки наша релігія навчила, що людина народиться в гріху; ніяка філософська секта цього не сказала, отож, і жодна не сказала правди (стор. 68-69). Бачачи осліплення і жалюгідний стан людини (а рівно обнаруживающиеся в його природі дивовижні протиріччя), бачачи, що Всесвіт безмовна, а людина позбавлена світла, наданий самому собі, як би заблукав у цьому куточку світу, що не знаючи, хто і для чого його привів сюди і що з ним буде по смерті, - бачачи все це, я приходжу в жах подібно до людини, якого сонного перенесли на пустельний, дикий острів і який, прокинувшись, не може зрозуміти, де він знаходиться і як йому піти з цього острова. Дивно, як люди не приходять у відчай від такого жахливого становища! Я бачу інших в змозі, подібно моєму, звертаюся до них із запитанням, чи більше мене вони обізнані; вони відповідають, що ні; а потім ці нещасні заблудлі, озирнувшись і помітивши кілька привабливих предметів, не забарилися їм віддатися і прив'язалися до них. Що мене стосується, я не міг задовольнитися цим і, зрозумівши, що, по всій ймовірності, є багато чого крім видимого мною, почав шукати, чи не залишив бог, про який говорить весь світ, яких слідів свого існування (стор. 83) . Стало бути, вірно, що все вказує людині на її положення; але треба добре розуміти це, бо невірно думати, що всі виявляє бог, і невірно, що він схований всюди. Вірно ж взяте всі разом, тобто що він ховається від допитливих його і відкривається тим, хто шукає його; люди, всі разом, недостойні бога, але можуть його удостоїтися; недостойні внаслідок свого ушкодження і гідні за своєї первісної природі (стор. 123). Метафізичні докази бога так заплутані і так далекі від людських думок, що справляють враження дуже слабке: а якби й принесли користь деяким, то хіба тільки в ту хвилину, коли ці докази у них перед очима; але через годину вони вже починають боятися, не обманулись чи [...]. Бог християн не їсти тільки бог геометричних істин і стихійного порядку; такий бог язичників і епікурейців. Це не тільки бог, що промишляє про життя і земних благах людей з метою дати ряд щасливих років життя вклоняється ому: то бог іудеїв. Але бог Авраама, бог Ісаака, бог Якова, бог християн, є бог любові і втіхи [...]. Бог християн є бог, що дає душі відчувати, що він її єдине благо, що весь її нокой в ньому і єдина радість її в любові до нього; це бог, що вселяє душі в теж час ненависть до перешкод, які її затримують в прагненні любити його всіма силами. Самолюбство і чуттєвість, складові ці перешкоди, нестерпні для душі, і бог дає їй відчувати, що себелюбство глибоко корениться в ній і що він один може зцілити її. [.. J Усі, хто шукає бога крім Ісуса Христа і що зупиняються на природі, або не знаходять ніякого світла, який би міг задовольнити їх, або кінчають тим, що винаходять засіб пізнавати бога і служити йому без посередника, і таким шляхом доходять або до атеїзму, або до деїзму - двох речей, майже однаково противних християнської релігії. Отже, всі наші прагнення мають бути спрямовані до пізнання Ісуса Христа, тому що тільки через нього ми можемо отримати впевненість, що знаємо бога так, як знати його нам корисно. Він є істинний бог чоловіків, тобто немічних і грішних. Він є предмет і осередок всього: хто не знає його, не знає нічого ні в порядку світу, ні в собі самому. Бо, крім Ісуса Христа, нам недоступно не тільки пізнання бога, а й самих себе (стор. 131-132).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ПАСКАЛЬ" |
||
|