Головна |
« Попередня | Наступна » | |
А) КОРДОНУ РЕФЛЕКСИВНИХ ФІЛОСОФІЇ |
||
Тепер слід запитати себе : як пов'язані тут знання і дію? Вище ми підкреслювали, що дієво-історичне свідомість не дорівнює дослідженню історії тих впливів, які надавало небудь твір, як би того сліду, який за ним тягнеться, що воно швидше є свідомість самого твору і остільки саме виробляє якусь дію [см. с. 355]. Всі наші міркування про освіту та злиття горизонтів і покликані були описати спосіб реалізації дієво-історичної свідомості. І все-таки: що ж це за свідомість? Тут прихована вирішальна проблема. Можна скільки завгодно говорити про те, що дієво-історична свідомість як би вкладено в саму дію, - все одно залишається враження, що воно в якості саме свідомості володіє по самому своєму суті можливістю піднятися над тим, свідомістю чого воно є. Структура рефлективності необхідним чином дається разом з усяким свідомістю. Вона повинна, отже, поширюватися також і на дієво-історична свідомість. Це можна виразити ще й так: говорячи про дієво-історичній свідомості, що не опиняємося ми в сфері іманентною закономірності рефлексії, - закономірності, яка нищить всяку безпосередньо порушені (Betroffenheit), яку ми маємо на увазі, говорячи про впливі. Чи не будемо ми змушені тим самим погодитися з Гегелем і чи не виявиться, що фундаментом герменевтики має бути для нас зрештою саме абсолютне опосередкування історії та правди, як його мислив Гегель? Це питання не можна приймати надто всерйоз, якщо згадати про історичне світогляді і про його розвиток від Шлейермахера до Дільтея. Скрізь спостерігалося одне і те ж. Виникає враження, що вимога побудови герменевтики може бчить виконано лише в 403 нескінченності знання, в розумовому опосредовании сучасністю перекази в цілому. Ця вимога постає перед нами заснованим на ідеалі завершеного Просвітництва, на повне подолання кордонів нашого історичного горизонту, на знятті нашої власної кінцівки в нескінченності знання - коротше, на вездесущности (Allgegenw? Rtigkeit) історично пізнає духу. Те, що історизм XIX століття так і не дійшов до відвертого визнання цих висновків, не має, очевидним чином, ніякого принципового значення. У кінцевому рахунку саме позиція Гегеля легітимувала його, навіть якщо історики, натхнені пафосом досвідченого пізнання, охочіше посилалися на Шлейермахера і на Вільгельма фон Гумбольдта. Проте ні Шлейермахер, ні Гумбольдт не продумані своєї позиції до кінця. Вони можуть скільки завгодно наполягати на індивідуальності, на тій перешкоді чужості, яку має подолати наше розуміння, - у підсумку розуміння знаходить своє завершення, а ідея індивідуальності своє обгрунтування лише в нескінченному свідомості. Саме пантеїстична включеність (Ein-geschlossenheit) будь-якої індивідуальності в абсолютне робить можливим чудо розуміння. Також і тут, отже, знання і буття взаімонронікаются в абсолютному. Перед лицем спекулятивного завершення ідеалізму в гегелівської абсолютної діалектиці ні Шлейермахером-ське, ні Гумбольдтовським кантіанство не можуть претендувати на роль самостійного систематичного затвердження. Критика рефлексивної філософії, спрямована проти Гегеля, в рівній мірі відноситься і до них. Якщо ми звернемося до зіграла настільки значну історичну роль критиці Гегеля з боку младогегельянцев, ми будемо змушені запитати себе, чи не відноситься ця критика також і до нашого власного досвіду історичної герменевтики, чи вільні ми від метафізичних домагань рефлексивної філософії і чи вдається нам обгрунтувати правомірність герменевтичного досвіду. Для цього насамперед необхідно усвідомити підкорюючу силу рефлексивної філософії і зізнатися собі в тому, що критики Гегеля насправді так і не зуміли розірвати зачароване коло рефлексії. Проблему історичної герменевтики тільки тоді вдасться звільнити від гібридних наслідків спекулятивного ідеалізму, коли ми перестанемо задовольнятися ірраціо-налістіческімі пом'якшеннями цього останнього і навчимося рахуватися з істиною гегелівської думки. Ми повинні 404 l навчитися мислити дієво-історична свідомість так, щоб при усвідомленні виробленого дії безпосередність і високу гідність твори не зводилися знову все до тієї ж рефлексивної дійсності, - мислити, отже, таку дійсність, в якій всесилля рефлексії має свої межі. Саме на цьому пункті зосередилася критика, спрямована проти Гегеля, і тут принцип рефлексивної філософії реально довів свою перевагу над усіма своїми критиками. Про це свідчить відома полеміка Гегеля проти кантовской «речі в собі» '. Критика, спрямована з самих різних позицій проти цієї філософії абсолютного розуму, безсила перед послідовністю тотального діалектичного самоопосредованія, як його описав Гегель, особливо у своїй феноменології, науці про що є знанні. Те, що інший повинен бути пізнаний не як охоплене чистим самосвідомістю інше мене самого (das Andere meiner selbst), але саме як інший, як «Ти», - цей прототип всіх заперечень проти нескінченності гегелівської діалектики, але суті справи, б'є мимо цілі. Адже діалектичний хід «Феноменології духу» нічим, поже- 405 луй, не визначається в такій мірі, як саме проблемою визнання «Ти». Відзначимо лише деякі етапи цього шляху: власне самосвідомість, за Гегелем, приходить до істини своєї самосвідомості лише завдяки тому, що домагається в іншому визнання себе самого. Безпосередні відносини чоловіка і дружини суть природне пізнання цієї взаємного визнання. Совість, далі, являє собою духовну сферу здобуття визнання, і лише на шляхах сповіді і прощення може бути досягнуто взаємне визнання-себе, в якому дух є абсолютний дух. Неможливо заперечувати, що заперечення Фейєрбаха і К'єр-кегора вже передбачені в цих образах духу, як їх описує Гегель. Полеміка проти абсолютного мислителя позбавлена власної позиції. Архимедову точку опори, яка дозволила б привернути гегелівську філософію, ніколи не вдасться знайти в рефлексії. Формальна особливість рефлексивної філософії та полягає саме в тому, що не може бути ніякої позиції, яка не була б включена в рефлексивний рух самосвідомості, що приходить до себе самого. Метушня з безпосередністю - будь то безпосередність тілесної природи, або безпосередність іншого «Ти» з його домаганнями або непроникною фактичності історичного випадку, або, нарешті, реальність виробничих відносин - постійно спростовує саме себе, оскільки вона сама є не безпосереднім ставленням, але діянням рефлексії. Левогегельянская критика простого примирення в думки, яке нібито заборгувало світові його реальні зміни, а також і саме по собі вчення про перетворення філософії в політику - для філософії одно зняттю себе самої 2. Встає, таким чином, питання, якою мірою діалектичне перевагу рефлексивної філософії відповідає фактичній істині, а в якій - всього лише породжує формальну видимість. Адже в кінцевому рахунку аргументація рефлексивної філософії не може затемнити той факт, що критика спекулятивного мислення з позицій кінцевого людської свідомості містить у собі щось справжнє. Це особливо добре видно на прикладі епігонів ідеалізму, хоча б на прикладі неокантианской критики філософії життя і екзистенціальної філософії. Генріх Ріккерт, в 1920 році що піддав «філософію життя» грунтовної критики, так і не зумів стати врівень з Ніцше і Дильтеем, вплив яких якраз тоді починало відчутно зростати. Можна 406 приводити як завгодно ясні докази внутрішньої суперечливості всякого релятивізму, але всі ці переможні докази, як казав Хайдеггер, завжди чимось нагадують спробу застати супротивника зненацька 3 . Якими б переконливими вони не здавалися, вони вельми мало зачіпають суть справи. З їх допомогою ми можемо виграти суперечку, і все-таки вони не несуть в собі скільки-небудь глибокого і плідної розуміння. Те, що теза, що висувається скептицизмом або релятивізмом, претендує на істинність, тобто як такої сам себе знімає, - це, звичайно, незаперечний аргумент. Тому формалізм подібних аргументів рефлексії має лише видимість філософської легітимізувати ™. Насправді в них нічого не пізнається. Уявна правомочність подібної аргументації знайома нам насамперед з античної софістики, внутрішня порожнеча якої була розкрита Платоном. Платон же був і тим, хто ясно зрозумів, що не існує задовільного з точки зору аргументації критерію, який дозволив би відрізнити істинно філософське користування промовами від софістичного. Зокрема, в VII листі він показує, що формальна опровержімие якого тези не обов'язково виключає його істинність 4. Прообразом всякої порожньої аргументації служить софістичний питання: як можемо ми взагалі питати про що-небудь, чого ми не знаємо? Чудово, що на цей софістичний аргумент, який він формулює в «Ме-ноне» 5, Платон не відповідає якийсь інший, більш сильною аргументацією, але посилається на міф про предсуществовании душі. Це, звичайно, досить іронічна посилання, оскільки насправді міф про предсуществовании і спогаді, покликаний вирішити загадку запитування і шукання, не розташовує достовірністю релігійного характеру, але спочиває на власній достовірності шукає пізнання душі, що долає порожнечу формальної аргументації. Проте з точки зору тієї слабкості, яку вбачає в логосі Платон, дуже характерно, що він обгрунтовує свою критику софістичної аргументації логічно, а міфологічно. Подібно до того як істин- 407 ве думка є божественна милість і дар, точно так само шукання і пізнання істинного логосу не їсти вільне самодостояніе духу. Пізніше ми побачимо, що міфологічна легітимація, яку Платон дає сократовськой діалектиці, має основоположне значення. Залишся цей софізм не спростованими - а на шляхах аргументації він не може бути спростований, - зазначений аргумент вів би до резиньяції. Це аргумент «ледачого розуму», і він має воістину символічним значенням, оскільки всяка порожня рефлексія, всупереч своїй переможної видимості, веде до дискредитації рефлексії взагалі. Однак Платоново спростування софізму, наскільки б ясним воно не здавалося, не задовольняє сучасне мислення. Гегель не знає ніяких міфологічних обгрунтувань філософії. Міф для нього відноситься швидше до педагогіки. Розум - ось хто в кінцевому рахунку сам себе обгрунтовує. Але Гегель, розробляючи діалектику рефлексії як тотальне самоопосредованіе розуму, також варто принципово вище того аргументованого формалізму, який ми разом з Платоном назвали софістичним. Його діалектика тому не в меншій мірі, ніж платонівська Сократ, полемічна по відношенню до порожньої аргументації розуму, званої їм «зовнішньої рефлексією». Але саме тому для герменевтичної проблеми настільки важливо з'ясувати свої стосунки з Гегелем. Адже гегелівська філософія духу претендує на те, щоб здійснити тотальне опосередкування історії і сучасності. Йдеться в ній не про формалізм рефлексії, але про те же справі, якою зайняті і ми самі. Гегель продумав, прорефлектіровал (durchreflektiert) то історичний вимір, в якому корениться проблема герменевтики. Нам доведеться тому визначати структуру дієво-історичної свідомості з оглядкою на Гегеля і відштовхуючись від Гегеля. Гегелівське спиритуалистическое тлумачення християнства, за допомогою якого він визначає сутність духу, не зачіпається запереченням, в якому йдеться, що в цьому тлумаченні не залишається місця для пізнання іншого і інакшості історії. Навпаки, життя духу полягає саме в тому, щоб пізнавати в інобуття себе 'самого. Прагнучий до самопізнання дух бачить себе в роздвоєності з «позитивним» як чужим йому і повинен зуміти примиритися з ним, позна вая його як своє власне і рідне. Пом'якшуючи жорстокість позитивності, він примиряється з самим собою. Оскільки подібне примирення і є історична справа духу, 408 остільки історичне відношення (Verhalten) духу не є ні самовідображення, ні чисто формально-діалектичним зняттям того самовідчуження, якому він підпав, - воно є досвідом, в якому пізнається дійсність і який сам дійсний.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "а) КОРДОНУ рефлексивних ФІЛОСОФІЇ" |
||
|