Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Іммануїл Кант |
||
Теоретична філософія Канта . "Зоряне небо наді мною і моральний закон в мені" - цими словами Іммануїл Кант висловлює два основних напрямки і два основні джерела своєї філософії. "Зоряне небо наді мною" - це натяк на механіку Ньютона, яка була для Канта передумовою теоретичної філософії; "моральний закон в мені" - стимул розробки моральної філософії, яку він називає "практичної" (від "праксис" - поведінка, дія). Ці два напрямки - головні в рішенні Кантом завдань філософії свого часу (захист і філософське обгрунтування законів природного процесу, з одного боку, та обгрунтування людської гідності та взаємної рівності - з іншого). У вирішенні цих питань Кант провів безкомпромісну критику старої метафізичної філософії, яка існувала в Німеччині. Завдяки завданням, які він вирішив, а також способу їх дозволу Кант стає засновником німецької класичної філософії. Гегель починає свою "Науку логіки" констатацією, що 25 років тому відбулася "повна зміна філософського способу мислення ... Те, що до цього часу називалося метафізикою, було, як кажуть, знищено на корені". Гегель пише ці слова в 1812 р., коли з моменту першого видання "Критики чистого розуму" Канта пройшов 31 рік, а другого видання (значно зміненого) - рівно 25 років. У житті Канта тривалий час нічого не свідчило про те, що кенігсбергський "вчений магістр", як його називали, стане найбільш видатним філософом свого часу, на частку якого випаде завдання завершити емансипацію буржуазної філософії в Німеччині та обгрунтувати її подальший розвиток. Кант народився в 1724 р. в скромній сім'ї ремісника (його батько був лимарем) у Кенігсберзі, в Пруссії, де він і провів своє життя. Хоча він і був в тодішній "латинській школі" (сучасна середня школа) кращим учнем класу, ніщо не говорило про тих здібностях, які він виявив у зрілому віці. "Як тілесно слабкий хлопчик з тендітною конституцією тіла, з плоскою, запалими грудьми і кілька сутулуватий фігурою, Кант змушений був набувати собі довіру і силу для самореалізації великим зусиллям волі. Він повинен був боротися насамперед з двома перешкодами, які були пов'язані з його тілесної конституцією. Це були несміливість і забудькуватість, два недоліки, яких було достатньо для того, щоб талант хлопчика залишався прихованим порівняно тривалий час. Певною мірою Кант так і не позбувся від вродженої несміливості, яка ще більше посилилася від його скромності ". Виховання в "латинській школі" носило провінційний характер, в релігійному відношенні воно було піетіческім (пієтизм - напрямок протестантизму, що підкреслює внутрішнє ставлення до бога), в ідейному відношенні будувалося на дусі підпорядкованості можновладцям. Після закінчення філософського факультету Кант на цілих 9 років стає домашнім учителем. Він зміг використати цей час для того, щоб продовжувати свою освіту; в 1755 р. він став магістром і в тому ж році приват-доцентом Кенігсберзького університету. Приват-доценти не отримували платні, проте стягували зі своїх слухачів певну суму. Так як Кант був улюбленим викладачем і читав завжди по кілька курсів одночасно, він не відчував потреби. У 1766-1772 рр.. він був також бібліотекарем замку. З 1770 р. він був професором з платнею, що покриває всі його потреби, а коли був визнаний першим філософом в Німеччині, платню його було значно підвищено. З трактатів Канта найважливішим є космологічний трактат "Загальна природна історія і теорія неба" ("Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels"). Ця робота (на думку Е. Кассірера, вона одна могла б забезпечити популярність Канту) виходить з передумови єдності матерії і руху, матерії і її законів. У ній Кант висуває гіпотезу про виникнення сонячної системи (і аналогічно про виникнення всієї всесвіту), пізніше стала відомою як теорія Канта - Лапласа. Трактат важливий з світоглядної точки зору-Кант в ньому практично виключає ідею створення. Це одне з перших положень історизму в галузі природничих наук, читай; філософія природи. Космогонічні твір Канта специфічним чином справило вплив на історію німецької філософії, хоча за його життя і довго ще після воно залишалося невідомим громадськості (видавець Канта збанкрутував, і весь тираж книги залишився на складі). Один з небагатьох екземплярів, який вийшов за межі складу видавця, потрапив в руки молодого Гердера, який на той час із захопленням відвідував лекції кенігсберзького "вченого магістра", і твір вплинуло на його погляди на пантеистическом дусі і в дусі історизму. З інших докритичних робіт значення мають ті, в яких Кант пояснює методологічні проблеми філософського пізнання. Ці роботи були серйозною підготовкою до полеміки з тодішньої німецької метафізикою, яка трактувала про внеопит-них предметах - бога, душі і ідеї миру. Бог, душа і ідея світу вважалися трансфізичних предметами, і завдання філософії, або метафізики, вбачалася в тому, щоб їх існування доводилося "математичним" способом, тобто конструюванням доказів, що виходять за межі перевірки досвідом. Першим трактатом, який Кант написав для з'ясування методологічних проблем філософського пізнання, була хабілітаціонная дисертація "Нове висвітлення перших принципів метафізичного пізнання" ("Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio", 1755), в якій він відрізняє реальний аргумент (причину) від доводу логічного. Один з них - реально діючий, "визначальний", або "утворює", довід, другий - "додатково визначає". Перший реально передує самої речі, друга лише її "висвітлює". Кант, таким чином, позначає межі логічного, або "математичного", методу, який претендує на роль методу докази, незважаючи на досвід. Іншим трактатом цього періоду, важливим і для історії діалектики, є "Досвід введення у філософію поняття негативних величин" ("Versuch, den Begriff der negativen Grossen in die Weltweisheit einzufuhren"), написаний в 1763 г . Кант в ньому досліджує випадки "реального зв'язку" протиріч, негативний, негативний полюс яких не означає лише просто відсутність позитивного змісту, але має самостійний зміст. Трактат мав для Канта методологічне значення (розрізнення логічного заперечення і реальної опозиції); нині він має певне значення з точки зору історії діалектики. Дослідження Кантом можливостей "логічного" методу завершується в трактаті "Про форми і принципах почуттєвого і інтеллігибельного світу" ("De mundi sensibilis atque intelligibitis forma et principiis"), написаному в 1770 р. Починаючи з нього , можна провести певну лінію до критицизму Канта (заперечення об'єктивного існування простору і часу як апріорних, тобто попередніх досвіду, форм нашого чуттєвого сприйняття). Кант в цьому трактаті приходить до думки про те, що "логічне вживання розуму" полягає в тому, що слід виходити з певних значень - наочних чи інтелектуальних - і їх вводити в логічні відносини на основі порівняння їх змістовних знаків. У цій тезі міститься і висунуте Кантом згодом положення про формальний характер логіки. Об'єднуюче значення має робота "Критика чистого розуму" ("Kritik der reinen Vernunft"), яку Кант видав в 1781 р. Вираз "критика чистого розуму" означає критику всього пізнання, до якого можна прийти апріорі , тобто способом доказів. Поставлену задачу, яку критика чистого розуму хоче вирішити, він формулює в згоді з "Досвідом про людський розум" Локка. У вступі до своєї праці Локк говорить: "Тому моїм наміром є дослідити введення, достовірність та широту людського знання, так само як і його заснування і ступінь достовірності, думки і згоди ... Вважаю, що перший крок правильного дослідження тих речей, в які людина так легко занурюється, повинен полягати в тому, що слід оглянути свої духовні здібності, свої сили і подивитися, на що вони здатні ... Розширить чи людина цим способом свої дослідження далеко за межі своїх здібностей або залишить свої думки блукати в глибинах, в яких не можна намацати ніякої твердої грунту? Не можна дивуватися, якщо виникнуть питання і накопичаться суперечки, які ніколи не прийдуть до ясного дозволу, а тому служать лише для того, щоб накопичувати і посилювати сумніви і увергнути згодом людини в цілковитий скептицизм. Якби всупереч цьому здатності нашого розуму були зважені, межі нашого пізнання встановлені і знайдений горизонт, який розділяє освітлену й темну частини речей, пізнаване від непізнаваного, то люди б скоріше погодилися з визнанням незнання однієї частини і використовували свої ідеї і розмови з більшою вигодою і задоволенням в іншій ". Подібним чином і Кант хоче прийти до визначення умов, за яких можливе дійсне пізнання, а тим самим до визначення меж дійсного пізнання (тобто до можливого виключенню метафізики з області дійсного пізнання). Критика чистого розуму є критикою "сили розуму взагалі щодо до всіх пізнань, до яких розум може направлятися незалежно о.т досвіду, і тим самим вона є рішенням щодо можливості або неможливості метафізики взагалі". Ще більш чітко Кант формулює цю проблему в "Пролегоменах до всякої майбутньої метафізики" ("Prolegomena zu einer jeden kunftigen Metaphysik"), написаних в 1783 р. Загальне питання "Пролегомени" звучить: "Чи можлива взагалі метафізика?" Зрозуміло, метафізика тут розуміється насамперед як конструювання доказів трансцендентних предметів - бога, душі і ідеї миру. І хоча Кант формулює завдання своєї філософії, подібно Локка, а саме визначення кордонів достовірного пізнання, його підхід відрізняється від підходу Локка. Локк хоче дослідити межі людського пізнання. При цьому він виходить з передумови, що для виникнення пізнання необхідні відчуття, а також пов'язана з ними здатність їх розрізняти. Звідси виникає ідея необхідності перевірки всього нашого пізнання способами, які описав Локк (до цих способів відносяться пам'ять, освіту понятті, додавання простих чуттєвих визначень, абстракція і т. д.). Тут дослідження меж нашого пізнання пов'язано з певною психологічною теорією. Кант, навпаки, ставить питання інакше. Так, питання про те, чи можлива математика, досліджується як питання про "можливість" дійсного пізнання предметів метафізики. Так як в якості зразка "наукового", а значить, дійсного повнанія Кант приймає ньютоновское природознавство і математику, то "кордони" пізнання встановлюються умовами науково достовірного дізнання, і від них він переходить до питання про те, чи може метафізика зі своїми претензіями на пізнання "трансфізичних" предметів задовольнити ці умови. З цієї точки зору Кант в "Критиці чистого розуму" дає детальну критику задумів попередньої метафізики. У відповідності зі своєю провідною ідеєю він поступово вирішує такі питання: 1. Як виникла чиста математика? 2. Як можливо чисте природознавство? 3. Як взагалі можлива математика? 4. Як можлива метафізика як наука? [ Цей спосіб запитування (запитування про можливість) Кант називає трансцендентальним, а свої відповіді - трансцендентальної теорією. Питання, як можлива наука, за Кантом, дозволимо лише у зв'язку з питанням, як можливий досвід. За Кантом, ні досвід, в якому ми маємо справу з чуттєвими предметами, ні наука (мається на увазі математика і ньютоновское природознавство) неможливі до тих пір, поки до чуттєвих даних не буде додано визначення, деяке "додавання", що має нечувственного характер, принцип якого Кант визначає як судження (Verstand) і чисте споглядання (тимчасове і просторове споглядання). Конкретний досвід передбачає, по Канту, певну апріорну (попередню) основу досвіду, або "можливий досвід". "Можливий досвід" містить чуттєві елементи досвіду в часовому плані і просторової зв'язку і наділяє їх певними значеннями, які не відбуваються лише з чуттєвих споглядань. Кантів вихідну тезу про досвід містить і згоду з принципом Локка, і також відміну бт нього. Згідно з принципом Локка, все наше пізнання будується на досвіді. Кант на початку свого трактату також висловлює положення, що "все наше пізнання починається з досвіду", тобто чуттєвого досвіду, але на відміну від Локка підкреслює, що "все наше пізнання не виходить з досвіду". Пізнання, за Кантом, має два джерела: "емпіричний" і "апріорний", а не один, як у Локка. Апріорна основа також має двоїстий характер. До них відносяться "інтелектуальні синтези", або категорії, і час і простір як апріорні форми чуттєвості, які об'єднують чуттєві дані в єдиному чуттєвому спогляданні. Головну роль при перетворенні чуттєвого досвіду в "емпіричний досвід" грає міркування. Оскільки йдеться про апріорних інтелектуальних значеннях і способах з'єднання чуттєвих даних, ця концепція нагадує "вроджені ідеї" Декарта. Кант, зрозуміло, ніколи не говорить про те, що вони вроджені, але говорить про те, що вони "передують" чуттєвого досвіду, їм надається більше значення, ніж мають вроджені ідеї Декарта, тому, що ці категорії обумовлюють упорядкування чуттєвих даних досвіду і регулярність їх проходження. Вони, а не непізнавана основа реальності - "річ в собі" - призводять до того, що в досвіді нічого не відбувається "довільно" і "навмання". Наше зіткнення з предметами безпосереднього досвіду і наше розуміння предметів у математичному природознавстві мають, по Канту, ту ж основу - виходять з категорії (як нечувственного елемента досвіду), не тільки з'єднує чуттєві дані, але і, більше того, вкладає в них певні значення, які утворюють складову частину досвіду. З'єднання чуттєвих даних у часі і просторі підпорядковане категоріям. Те, що в безпосередньому досвіді ми стикаємося з речами, які ми розуміємо як "субстанцію" зі "властивостями", між якими існують причинні відносини, і те, що в науці ми виходимо з дії "принципу збереження світової субстанції" і з дії "принципу причинності ", обумовлені" апріорним "розподілом нашого досвіду. Цей розподіл корениться в "синтезах" міркування (в категоріях) і в тимчасово-просторовому спогляданні (за Кантом, час і простір не існують реально); з їх допомогою думка конструює як речі, з якими ми стикаємося в безпосередньому досвіді, так і предмети наукового пізнання. Конструкція предметів досвіду, які ми пізнаємо в науці, пов'язана однозначно також з чуттєвими елементами пізнання. Предмети, за Кантом, нам повинні бути "даними", щоб вони могли бути "мислимі". Категорії, за Кантом, є "синтезами" і "способами дії", яким ми несвідомо підпорядковуємо чуттєві дані. Досвід ділиться на дві частини: "формальну", або частину, що має апріорний характер, і на зміст, який є "емпіричним", тобто має бути нам "дано" ззовні. Якщо ми порівняємо таблицю "понятті" з таблицею "чистих принципів природознавства", то отримаємо таку картину того, що (разом "із загальними умовами споглядання") наша думка "вкладає" в досвід, а тим самим і в предмети досвіду в науці. Поняття (категорії) 1 За кількістю єдність (одиниця міри) безліч (величина) сукупність (ціле) 2 За якістю реальність заперечення обмеження 3 По відношенню субстанція причинність взаємність 4 По модальності можливість дійсність необхідність Критерії розподілу взяті з теорії суджень Аристотеля - з їхніх різних форм Кант виводить категорії. Чисті (неемпіричні) принципи природознавства 1 Аксіоми споглядання 2 Антиципация сприйняття 3 Аналогія досвіду 4 Постулати емпіричного мислення взагалі Принцип "збереження світової субстанції" (наприклад, при спаленні певного тіла складова його матерія жевріє) і принцип причинності (за яким "всі зміни відбуваються згідно закону сполуки причини і наслідки") є двома першими "аналогіями досвіду". Третя "аналогія досвіду" висловлює принцип взаємного впливу субстанції (складає їх взаємну прітягаемость). Перші два види принципів ("аксіоми споглядання" і "антиципація сприйняття") визначають те, що явища, які мають стати предметом наукового дослідження, повинні бути кваліфікуються (виражені кількісно). Це так звані математичні принципи на противагу третьому і четвертому, які називаються динамічними. Четвертий принцип повинен задовольняти умовам, за яких предмет може бути зрозумілий як можливий, реальний і необхідний. Таким чином, Кант підкреслює апріорність категорій часу і простору в двох площинах: при поясненні досвіду і при поясненні науки. При поясненні досвіду апріорність категорій часу і простору становить той плюс, коли приєднання до чуттєвих даних утворює єдність "регулярного" досвіду щодо безпосередньо сприймаються речей. При поясненні науки з категорій виводяться "принципи", яким повинні відповідати предмети. Відомо, що поряд з апріорної складовою частиною іншим елементом досвіду є чуттєві дані, або "чуттєвий досвід", про які Кант каже, що вони є результатом "аффекціі" нашої чутливості зовнішніми "речами в собі". Річ або "речі в собі" нам не відомі, знаємо лише її або їх вплив на наші рецептивні (сприймають) почуття. Кант вельми виразно підкреслює метафізичний елемент, що міститься в цьому принципі. Коли він у другому виданні "Критики чистого розуму" захищається від звинувачень у беркліанском ідеалізмі, які були висунуті проти нього, він вказує на ще один аргумент. Наше усвідомлення самого себе пов'язано, на його думку, з усвідомленням предметів як існуючих поза нами. Суб'єктивно-ідеалістичне уявлення "взаємопов'язаного сну", згідно з яким самосвідомість залишається недоторканим, хоча б предмети, до яких свідомість ставиться, і перестали існувати, у Канта, таким чином, виключено. На закінчення нашого огляду позитивної частини "Критики чистого розуму" хотілося б нагадати, що марксистська філософія підкреслює у Канта агностицизм і його коливання між агностичним і ідеалістичним світоглядом. Енгельс в критиці агностичний позиції Канта підкреслював: "Найстрашніше ж рішуче спростування цих, як і всіх інших, філософських вивертів полягає в практиці, саме в експерименті і в промисловості". Марксистська критика разом з тим, однак, підкреслює, що Кант правильно вказав на активність пізнає суб'єкта, якій раніше не приділялося достатньої уваги. Заперечення проти теорії апріорність часу і простору полягає в тому, що загальний елемент досвіду має не апріорне походження, він утворюється як ідеальне відображення реальності, опосередкованої мільярди разів повторюється практикою. З самого початку метою дослідження Канта було з'ясування, чи можливе існування метафізики з її вченням про душу, бога і ідеєю світу. Кант приходить до висновку, що певні пізнання відповідають критерію науковості і що завжди можна спертися на дані природознавства і математики для формулювання загальних і необхідних фактів. У разі математики - це гомогенне чуттєве споглядання (його чистий гомогенність гарантована апріорним походженням), у разі природознавства - це категорії, що виступають як основа "принципів". При визначенні переліку питань, які філософія Канта повинна вирішити, виникає такий порядок: як взагалі можлива метафізика? як можлива метафізика як наука? Нам відомо, що останнє питання має негативну відповідь, проте саме таку відповідь обумовлює питання: "як можлива метафізика як природна диспозиція, тобто як виникають з загального характеру людського розуму питання, які ставить чистий розум і на які його примушує відповідати власна потреба ? ". Цим дано ставлення Канта до предметів метафізичного мислення. Дійсне пізнання неможливо на основі метафізичного мислення, однак у той же час має поставити питання: як можливо, що до цих пір і в такій мірі вони займали людську думку? Кант вирішує і це питання вказівкою на наступну апріорну площину, яка, однак, не має характеру принципу об'єктивних фактів, але має характер тенденції, причому тенденції подолання обумовленого пізнання, тобто пізнання одиничних явищ, пізнання того, що є абсолютне, необумовлене. "Наша здатність пізнання відчуває набагато більш високу потребу, ніж просто розкладання явищ на склади, згідно з їх синтетичному єдності, якого достатньо для того, щоб прочитати їх як досвід ... а наш розум має в собі потребу спиратися на факти, що йдуть далі того, щоб з ними міг узгоджуватися небудь предмет, який може дати досвід ". Тенденція до пізнання те, що не обумовлено, закладена, по Канту, в характері нашого судження тому, що судження може здійснитися лише за умови, що велика посилка (яка представляє умова щодо виводу) мислиться як універсальна. Потім ми можемо предикат, дійсний для умов, ставити як дійсний по відношенню до предмета, який підпорядкований умові. У цьому характері нашого судження Кант вбачає принцип мислення предметів досвіду при спільності умов. Мислити щось по відношенню до спільності умов означає те ж саме, що мислити "за всіх умов" або по відношенню до того, що є необумовлені, абсолютним. Кант, таким чином, з нашої здатності судження виводить нашу здатність до того, щоб мислити предмети досвіду по відношенню до спільності умов, або Необумовлене. Так він інтерпретує тенденцію відносити наші пізнання до сукупності світоглядного синтезу. За Кантом, існує два способи реалізації цієї нашої здатності. Перший спосіб той, на якому заснована стара метафізика. Другий спосіб подолання емпіричного пізнання у напрямку до спільності умов, до Необумовлене об'ектівізіруется в ідеї, яка перевершує будь-який досвід. Кант вказує на Платона, який вперше зрозумів цю тенденцію і дав їй ідейний вираз. Кант прагне довести, що три так звані ідеї, на які спиралася стара метафізика (душа, ідея світової цілісності, бог), є продуктом тричі неправильного судження. Як поняття, в яких не міститься чуттєвого споглядання, вони суперечать вимозі, згідно з яким наше пізнання має бути пов'язане з чуттєвістю. Критика цих ідей показує, що вони були утворені на основі неправильних висновків, і тим самим підтверджує "експериментом зворотного перевірки" те, що "все наше пізнання починається з досвіду ...". Кант потім докладно аналізує окремі ідеї і показує, що в доказах субстанціональності і безсмертності душі стара метафізика допустила грубі логічні помилки (паралогізми). У разі другої ідеї неправильно здійснений синтез явищ в ідеї світової цілісності. Кант доводить неправомірність цієї ідеї тим, що в ній він розкриває протиріччя, або антиномії. У ході історії метафізики доводили протилежні тези, що стосуються початку світу в часі і його просторової обмеженості або необмеженість; подільності на остаточно прості елементи і його подільності до безкінечності; безумовної дієвості загальної причинності і його обмеженості "причинністю допомогою свободи", тобто при посередництві людського рішення, і, нарешті, питання, чи є світ самодостатнім чи ні. Проблема полягає не в тому, що тези або антитези доводяться неправильно, але в тому, що обидва їх можна однозначно довести. З цього Кант виводить: наше пізнання впадає в протиріччя з самим собою, якщо воно залишається без опори на чуттєве споглядання. При спростуванні третій з ідей, ідеї бога. Кант вказує на помилковість двох головних доказів існування бога - онтологічного та космологічного. З його критичного аналізу, "теологічної ідеї", зокрема, інтерес представляє критика так званого онтологічного докази, в якому з поняття бога доводиться його існування. Критика Кантом ідеї старої метафізики кладе кінець метафізичного доказу ідей у філософії. Сучасник Канта М. Мендельсон (1729 - 1786), сам автор трактату, в якому намагався представити метафізичні докази безсмертя душі, назвав Канта "всесокрушітелем" (Alles-zermalmer). Разом з тим на кантівської філософії кінчається і панування "математичного" методу доказів у філософії, який досяг своєї вершини в "Етиці" Спінози. Для подальших доль німецької філософії особливе значення мав Кантів метод антиномій. Гегель, який високо оцінював загальне значення кри-. тики метафізичних ідей Кантом, захоплено говорив про метод антиномій, що він "є одним з найважливіших і найбільш глибоких досягнень філософії новітнього часу". Тут він має на увазі протиріччя як основний закон діалектики. І хоча Кант сам не приходить до позитивного розуміння значення протиріччя, він формулює ідею, що за певних умов розум з необхідністю впадає в протиріччя, що для Гегеля стало введенням до позитивної оцінки протиріч в теорії діалектики. Однак якщо тенденція до подолання емпіричних фактів закладена в самому характері нашої думки, то має існувати і позитивне значення. цієї апріорної здібності. Кант вбачає його в "регулятивному" вживанні ідей, яке-на відміну від способу вживання в старій метафізиці - залежить від того, що ідеї функціонують не як надчуттєві "предмети", але як тенденції, направляючі нашу свідомість до невпинному зростанню і єдності. Разом з тим вони є основою системності нашого досвідченого пізнання і діють в тому напрямку, щоб пізнання не було "випадковим агрегатом", але утворило "взаємопов'язану систему". Подальше позитивне значення науки про ідеї, яке переходить межі теоретичної філософії, полягає в тому, що ідеї стають "передумовами" моральної поведінки. Йдеться про ідеї свободи, безсмертя і бога, які набувають значення "постулатів" нашого моральної поведінки тому, що "допомагають" нашим прагненням в досягненні найвищого блага. Цю функцію ідей як постулатів ми розглянемо в следую'-щем розділі. Передумовою аналізу пізнання в "Критиці чистого розуму" є механіка Ньютона як зразок природничо-наукового пізнання. Для кінця XVIII в. було характерно швидка зміна наукових інтересів. Кант спробував відреагувати на цю нову ситуацію у своїй третій "критиці", в "Критиці судження", написаної в 1790 р., тим, що створює науку про природної теології. У ній він виходить з передумови, що поряд із законами природи, вираженими фізикою, існують ще й закони нашої рефлексії природи. До них відносяться диференціація живої природи на види і роди, потім поняття організму як "внутрішньої мети", в якій окремі частини є одночасно причиною і наслідком, і, нарешті, закони типу "природа не робить стрибків". Одночасно з тим, що диференціація пологів, або поняття організму як мети, є лише апріорним правилом нашої рефлексії, агностицизм загострюється до межі. Не без підстав Шеллінг визначав § 64 "Критики судження" джерелом свого натхнення в подоланні філософії Фіхте (у цьому параграфі дана дефініція природної доцільності). Кант, таким чином, "Критикою судження", так само як і своїй практичній філософією, інспірував подолання свого агностицизму. Етика Канта. Як вже говорилося, друга проблема епохи, яку вирішив Кант своєю філософією, - проблема людської свободи. Це була проблема епохи насамперед тому, що з людських здібностей до вільного поведінки Кант виводить взаємне рівність усіх людей. Інше значення рішення Кантом цієї проблеми полягає в тому, що він обгрунтовує людську свободу пануванням людей і їх правом розпоряджатися речами. Кант енергійно встав на бік свободи, проти детерміністській концепції, згідно з якою те, що виступає як вільна мотивація нашої волі, на ділі є лише наслідком причинного детермінації, пружини якої залишаються прихованими. Кант назвав цю свободу лише чисто "психологічної свободою". Наступна локковской-юмовская просвітницька концепція, що відстоюється вже Вольтером, переводить проблему здатності нашого власного вибору на проблему можливості здійснення наміру незалежно від того, прийшли ми до нього детерминированно або автономно. Обидві ці натуралістичні концепції не підходили Канту ні з точки зору його теорії людини і суспільства, ні з точки зору його теорії антропогенезу. Кант виводить людську здатність автономно визначити свою волю з того, що людина - це істота, яке перетворило свої природні прагнення. Разом з іншими німецькими філософами Кант виступає проти тлумачення людини як пасивного створення природи чи суспільства і бачить у ньому швидше суб'єкт автономного поведінки і власного самовдосконалення. Свою зацікавленість соціальними проблемами Кант доводить також тим, що в дусі руссоистской традиції основним проявом свободи вважає самообмеження власної сваволі, повагу до свободи інших. Як відомо, Руссо, на якого дорівнював Кант, дозволив питання можливості свободи в суспільстві тим, що включив в автономну мотивацію поведінки індивіда повагу до інших рівним йому істотам. Ця сутність "загальної волі" Руссо переходить в моральний закон Канта - категоричний імператив і утворює визначеність з точки зору змісту. До характерних рис моральної теорії Канта відноситься те, що він розглядає етичну проблему незалежно від теологічних передумов. "Мораль корениться в понятті людини як ... істоти, яка своїм розумом пов'язано з необус-ловленнимн законами. Людина тому не має потреби ні в якому разі ... в релігії, але він повністю самодостатній завдяки чистому практичному розуму". В іншому місці він знову проголошує, що філософську етику не можна "повісити ... на ніщо на небі ..." . Найточнішу формулу автономії, яка є вихідним пунктом його суджень. Кант дав у "Метафізичних основах правової науки". Згідно з його формулою, наша свобода залежить від того, що зв'язок між чуттєвим стимулом і поведінкою не має характеру прямої необхідності, але виступає як обумовленість. Тоді як у тварини зовнішній подразник викликає інстинктивну акцію, у людини він викликає лише бажання задоволення, до якого б вела інстинктивна акція. Тому в акті волі мотивація автономна і визначеність волі долається чуттєвим подразником. Відмінність автономно мотивованої поведінки від поведінки, що визначається зовнішніми причинами, є відмінністю між людським і тваринним рівнями життя. Кант цим самим обгрунтовує вищу онтологічну цінність людини щодо природи. Як істота, здатне до автономної мотивації, людина є "метою в собі", тоді як інші тварини суть лише прості "кошти". Ця онтологія, зрозуміло, дійсна лише з точки зору моральної поведінки, а не з теоретичної точки зору. У вступі до "Критиці практичного розуму" Кант проголошує свободу "доводом існування" морального закону. Після цього Кант приступає до формулювання морального закону. Поведінка людини згідно моральному закону мотивується тим, що інші, щодо яких я дію, проявляють таку ж автономію, як і я, або що вони є цілями в собі, але ні в якому разі не засобами для діяльності когось іншого. Тому формула категоричного імперативу, яка наказує зміст моральної поведінки, звучить так: "... Поступай так, щоб використати людину для себе так само, як і для іншого, завжди як мету і ніколи лише як засіб". Згідно з більш патетично, але менш точною формулою з "Критики практичного розуму", моральний закон наказує недоторканність іншої людини ("інша людина повинна бути для тебе святим"). До формули морального закону слід додати, що моральний закон побудований на дуалізм природного характеру людини та обов'язки, яка випливає з того, що людина є істотою, здатним до вільного рішенням, чим він і підноситься над природою. Моральне поведінка виступає як обмеження особистого егоїзму, який випливає з інстинкту самозбереження щодо аналогічної цінності інших. Моральний закон Канта має кілька формулювань, найважливіша з них та, яку ми привели, - вона в загальному становить зміст моральної поведінки. Наступна формулювання наказує форму моральної поведінки і звучить так: "Роби так, щоб максима твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом". Це формулювання важлива тим, що допомагає виключити випадки небажаної поведінки. Якщо є сумніви щодо того, чи не знаходиться поведінку на основі певного наміру в суперечності з моральним законом, то досить провести узагальнення нашого наміру в цю загальну формулу. Якщо наш намір не зможе бути зведено в "закон", то ми повинні від відповідної поведінки відмовитися. Таким чином, моральну поведінку, по Канту, характерне тим, що воно, з одного боку, згідно закону, з іншого - його мотивацією є гідність людини. Моральний закон - це закон внеемпірічеськой, бо він не виникає в результаті узагальнення людської поведінки. Подібним чином він і не міг виникнути, бо він стосується того, що повинно бути, а не того, що є. Він заснований на моральній онтології, а не на досвіді. Досвід нам, нарешті, і не може дати приклад моральної поведінки, бо ззовні не можна встановити, чи діє хто за законом, або його поведінку лише зовні згідно з поведінкою, яке мало б як основи моральний закон. Кант переконаний в тому, що знання закону не є проблемою. Закон знає кожен апріорі, тобто знання закону не обумовлено утворенням або вихованням, воно не обумовлено навіть прямим пізнанням. Кожен, не усвідомлюючи цього, бачить суть характеру людського вивищення над речами і тваринами і свою рівність з іншими. Підданий, від якого потрібно лжесвідчення, знає, що він не повинен так чинити, і знає це сам по собі. І негідник знає, що його поведінка не є морально справедливим: "Так мабуть і різко окреслені межі моральності і самолюбства, що навіть найпростіший око не може не пізнати відмінність, чи належить щось до того чи до іншого". Невимовне знання закону є фактом нашого розуму. Моральний закон, таким чином, не тільки відбувається з "розуму", але він походить з "чистого розуму", тобто ми знаємо про нього апріорі. При поясненні категоричного імперативу Кант використовує приклади, в яких інтерпретує цивільно-правові відносини буржуазного суспільства як приклади взаємності, які не можна порушити без провини по відношенню до морального закону (приклади дотримання обіцянки, довіри). Якщо я хочу проректи брехня, дати фальшиве обіцянку, розбазарити довірена майно, я повинен запитати себе, чи може ця максима стати загальним "законом", причому "природним законом". Нашим моральним обов'язком є не порушити відносин, заснованих на взаємності і виражають цю взаємність. У формулі морального закону як "природного природного закону" парадоксальним є термін "природа". "Природа" тут позначає не зовнішню реальність, незалежну від людини, але угоди, читай: відносини, які визначені на основі правила або "закону", чинного однаково для обох сторін. По тому, що "природа", за Кантом, розуміється як "буття речі, певне" загальним законом ", він може вважати і взаємність обіцянок,-договори типу довіри чи типу депозиту і т. д. прикладами самої" природи ". Обіцянки і довіру можуть існувати лише завдяки тому, що існує загальний договір, правило, "закон", який передбачає, що речі в природі у власному розумінні слова можуть існувати лише завдяки природним законам. Доказом правильності такої інтерпретації "природи" в моральному світі є вживання цього поняття у Шеллінга, який в подібному сенсі говорить про "другу природу". В "Системі трансцендентального ідеалізму" Шеллінг підкреслює необхідність громадянського правового закону, "другої природи" тому, що цей "природний закон має на меті свободу". "Такий природний закон, про який ми, власне, говоримо - це правовий закон, а друга природа, в якій панує цей закон, є правовим встановленням ... ". По Канту, моральне значення відносин, заснованих на договорі, дотримання якого зобов'язує обидві сторони, випливає з того, що категоричний імператив має характер не тільки обмеження власного егоїзму, а й самообмеження, щоб не зруйнувати людське суспільство, встановлене на основі взаємних відносин типу договору, угоди, обіцянки, збереження і т. п. Ця "друга природа" потерпить збиток, якщо я займаю позицію природного егоїзму. Моральне поведінка переслідує лише ту мету, щоб не постраждав інший через поведінку, але тут мова йде про те, щоб зберегти форму людського суспільства як "другої природи". Гегель звернув увагу, що категоричний імператив Канта виражає те, що "вільна воля хоче вільної волі", тобто хоче і сама висловитися, Об'єктивізувати як вільна воля. Це видно з того, що поведінка на основі закону відбувається не тільки заради інших, а й заради себе, щоб відчути і висловити свою свободу і гідність. Зміст морального імперативу показує також, що напрямок етики Канта не збігається з християнською етикою. Кант прагне до того, щоб моральну поведінку, з одного боку, зміцнювали і фіксували випадки взаємності, бо в них люди дають свідчення того, що вони не є просто тваринами. З іншого боку, Кант не виділяє таку поведінку, як безкорислива служба, допомога, співчуття і т. д. Так, наприклад, вчинення добра Кант розглядає лише в сенсі так званих більш широких обов'язків, які не мають тієї ж обов'язковості, як ті, недотримання яких руйнує "природу". Ці обов'язки належать не до "суворим" і "неминучим" обов'язкам, але лише до "заслуженим" і "випадковим". Характерним для етики Канта є теза, що моральну цінність нашому поведінці повідомляє умисел. Тому про етику Канта часто говорять як про "моралі наміру", а етичний ригоризм Канта часто пояснюється тим, що він нібито навчав у сенсі морального закону діяти незважаючи на наслідки, хоча б вони були і самовбивчими. Крім того, слід сказати, що певна автономність наміри безвідносно до наслідків є необхідним елементом кожної етики, яка виходить з суб'єктивної волі і розрізняє вибір і дія, намір і його здійснення. І Гегель, який представляє опозицію до моралі чистого наміру, обстоює тезу про те, що людина відповідальна за дію лише в діапазоні своєї суб'єктивної волі: "Якщо поведінка переведено під зовнішнє буття ... то воно видане на свавілля зовнішнім силам, які до нього присовокупляют щось інше, ніж воно є для себе, і тягнуть його до віддаленим, чужим наслідків ". І Шиллер, як критик ригоризм Канта, каже в "Смерті Вальдштейна": У моїх грудях було моє дію лише моїм; проте, будучи випущеним з глибин укриття своєї рідної грунту в чужість життя, воно належить вже стороннім силам, якими не опанує ніколи мистецтво людини. Різниця, між наміром і наслідком визнає будь-яка сучасна етика. Гегель зазначає в "Основах філософії права", що відповідальність за дію безвідносно до наміру характерна для грецької трагедії. Гегель, зрозуміло, підкреслював, що наша поведінка має бути якомога більш усвідомленим і що воно повинно грунтуватися на самому широкому знанні обставин, в умовах яких ми діємо. Інтенцією Канта є підкреслення моральної цінності мотивації, хоча б вона і не могла здійснитися, але з моральної цінності хотіння, абстрактно незалежного від реалізації. В "Основах метафізики моралі" він говорить: "Якщо ж цій волі через якоїсь особливої неприязні долі або Мачехіна скупості природи не вдалося взагалі провести свій намір і якщо, незважаючи на всі зусилля, їй не вдалося нічого виконати і залишилася лише добра воля (проте не в формі небажаного ділання, але з вживанням всіх коштів, які були в нашій владі), то вона, незважаючи на це, сяяла б сама по собі як коштовність, як щось, що має свою повну цінність саме по собі ". Моральна теорія Канта не допускає винятків з реалізації закону, які б були обумовлені несприятливими обставинами. Якщо змушується лжесвідчення, воно не повинно бути почуте. Однак моральний закон не зобов'язує до того, щоб героїчні звершення проводилися, незважаючи на неможливість їх реалізації або несприятливі наслідки. Коли сам Кант був утискаючи цензурою і покликаний до того, щоб він не займався критикою релігії, він підкорився і зобов'язався не читати лекцій про релігію, тому що цього вимагає моральний закон. Теза про етику умислу відповідає ідеї Канта про те, що моральну поведінку не повинно мати в якості своєї основи "схильності" і що воно тим більше є заслуженим, чим більше ми повинні долати свій природний егоїзм, Ця ідея грунтується на суворому дуалізм чуттєвості і закону, чуттєвість не повинна бути спрямована на те. щоб людина тяжів до поведінки на основі закону. Навпаки, якщо поведінка на основі чуттєвості (наприклад, любові, дружби, симпатії) збігається з дією на основі закону, воно не має моральної цінності, бо воно не мотивоване законом. Прозору критику цього аспекту етики Канта містять наступні вірші Шиллера Совість не дає спокою. Приятелям служити я радий, однак, на жаль, маю до цього я схильність і часто мучуся від того, що чесноти тут немає Я не раджу іншого нічого, ніж цим знехтувати і з огидою робити те, до чого повинність закликає. Лише одне почуття, за Кантом, чи не порушує моральної цінності поведінки - це почуття поваги до закону, бо воно відноситься до загальної моральної цінності. Етика Канта містить міркування про своооде, свобода людини проявляється також у здатності діяльності щодо природи. У природі все відбувається згідно закону причинності, а тому й наша поведінка, оскільки воно впливає на природу, має бути підпорядковане цьому закону. Водночас вся моральна теорія Канта заснована на свободі людини. У висновку до "Підставах метафізики моралі" Кант вирішує цю антиномію таким чином, що застосовує до неї відмінність між "речами в собі" і явищами, яке він вводить в "Критиці чистого розуму". З одного боку, наше Я як "річ в собі" належить до "інтеллігибельного" світу, до світу, який відкривається нам етичною поведінкою. З іншого боку, ми, як "представники чуттєвого світу", належимо до світу явищ. Подібним чином Кант міркує і в "Критиці практичного розуму". З цього прикладу може здатися, що Кант вирішує проблеми своєї етичної філософії за допомогою досягнень теоретичної філософії. Насправді обидві етичні роботи Канта засновані на передумові, що шляхом рефлексії моральної поведінки ми приходимо до певних висновків, до яких не можна прийти за допомогою однієї лише теорії. Це відноситься і до свободи, яка залишається недовідної для "Критики чистого розуму" (можлива "каузальність через свободу" є недоведеною, тому що це твердження є одним з членів антиномії), тоді як в етичних трактатах Кант доводить свободу як умову морального закону, який ми усвідомлюємо. Кант під "практичної" областю розуміє (від грец. "Праксис" - поведінка) лише область моральної поведінки. Тому певний пріоритет пізнання, заснованого на практичному поведінці, перед чисто теоретичним пізнанням, до якого він приходить в етичних трактатах, відноситься у нього лише до моральної області. Подальший розвиток німецької філософії показує, однак, що Кант зіткнувся з проблемою, яка могла бути повністю вичерпана лише в марксистській філософії. З позиції, якій відповідає такий підхід, - це позиція онтології, возводимой на основі моралі, - Кант встановлює новий статус ідей свободи, безсмертя і бога (безсмертя разом зі свободою ставляться до ідеї душі, яку Кант виводить в "Критиці чистого розуму"). Це постулати. Постулати відносяться до предметів, які теоретичний розум "допускає" або припускає як можливі внаслідок їх значення з точки зору моральної онтології. Їх функція не є теоретичною, постулати служать "побудниками" нашого морального прагнення, яке спонукає нас до поведінки згідно із законом. Тим нс менш це їх значення викликає певні зміни в теоретичному статусі їх предметів. Серед постулатів особливе положення має постулат свободи, бо реальність свободи гарантується тим, що вона є умовою морального закону. Проте, так як вона гарантується лише з точки зору нашого морального поведінки. Кант проголошує реальність свободи як теоретичний факт. До наступних моральним постулатам відноситься те, що їх предмети є теоретично допустимими. Центральний мотив, на якому заснована функція постулатів, - це реалізація "найвищого блага" у світі. Ми бачимо, що відношення між теоретичної та практичної філософією у Канта утворює складну схему, яка зберігається лише з точки зору суворого розрізнення меж окремих областей людського ставлення до світу, тобто на основі суворого розрізнення теоретичних і практичних підходів. Німецька філософська громадськість реагувала на теоретичну філософію Канта двояким чином. Частина громадськості вбачала в цих положеннях Канта "моральне доказ існування бога", як це з'ясовується, наприклад, з "Листів про догматизм і критицизм", тоді як духовні вожді іншого напрямку - Фіхте, Шеллінг, а дещо пізніше Гегель - розглядали цю ситуацію як ліквідацію кордонів між теоретичною і моральною філософією, а у світоглядному плані - як схильність до пантеїзму. Шеллінг, який у "Листах про догматизм і критицизм" вважав, що постулати Канта мають значення спонукачів моральної поведінки в якомусь прагматичному сенсі, ще більшою мірою (у свої класичний період), ніж Фіхте, схилявся до пантеїзму. До цієї традиції належить і Гегель, який у світоглядному відношенні слід за Шеллінгом класичного періоду і долає цю тенденцію докладною розробкою системи у всіх деталях. В "Феноменології духу" він аналізує постулати Канта і знаходить в них протиріччя. Ця критика Канта Гегелем є позитивним вираженням пантеїстичної позиції неособистого абсолюту, розвивається людської історії всупереч теоретично недовідних внемірового абсолюту Канта, який повинен спонукати нас до морального поведінки. Естетика Канта. К "Критиці чистого розуму", присвяченій пізнанню, і до "Критиці практичного розуму" (розглядається область моральної поведінки) приєднав Кант в 1790 р. ще і "Критику здатності судження" ("Kritik der Urteilskraft"), в якій він виклав теорію естетичного судження, а також естетичне ставлення до світу з телеологічною точки - зору. Вже сама вичленення естетичного ставлення до світу як самостійної області людської активності має велике значення, бо в попередньої філософії естетичне сприйняття часто ототожнювалося з почуттями - улюблене і нелюбиме, приємне і неприємне. При вирішенні цієї проблеми, згідно з якою в естетичних судженнях предмету приписуються в якості предиката наші власні відчуття, викликані цим предметом. Кант висунув важливу ідею, що предмети естетичної приємності розігрують наші здібності уявлення та судження і тим самим викликають в нас відчуття естетичної приємності. Естетичне приємне, яке виражається в "судженнях смаку", має тут об'єктивний характер, хоча предмету і не може належати атрибут краси безвідносно до сприймаючого людині. Краса розуміється як властивість предмета і висловлює насправді сопрінадлежності цього предмета і нашого відчуття. Це "ставлення його (предмета.-Авт.) Існування до мого стану, оскільки на нього такий об'єкт впливає". Для естетичного приємного Кант вибрав термін "незацікавлена приємне". Цей термін, зрозуміло, не означає, що естетичний предмет для нас не цікавий-тоді твір мистецтва не мало б для сприймає ніякого сенсу. Кант хоче цим терміном підкреслити, що естетичне ставлення до предмета відбувається поза наших практичних інтересів, що інтерес до володіння предметом, його використання або до його створення відсутня. Тому естетичним предметом є не реальна річ, але речовий подання або нереальний предмет (наприклад, герой роману). Для вираження естетичного корисного Кант вжив термін "приязнь". Цей термін показує, що якщо ми знаходимося в естетичному відношенні до якомусь предмету, то ми знаходимося в стані особливого розслаблення, яке є продуктивним, проте в іншому сенсі, ніж продуктивність в практичній (читай: моральної) області. Естетичні судження відрізняються також і від пізнавальних суджень. Так як за допомогою естетичних суджень ми не приписуємо предметів щось. що в них об'єктивно є і що може бути пред, метом пізнавального судження. Кант говорить про естетичні судженнях як про "оцінках". Цим він виражає те. що естетичні судження визначають щось про що висловлюється пізнавальне судження, але новим способом, таким, що по відношенню до нього висловлюється наш стан. Акт, в якому це відбувається, є не результатом розгляду, яке становить відношення суб'єкта і предиката в пізнавальному судженні, але результатом особливого виду який Кант підводить під "здатність судження" (Urteilskraft). Сила суджень пов'язана і з пізнавальними судженнями, але естетичне судження є її специфічною областю. У відмінності "оцінок" від "суджень" і міститься загальний знаменник науки про естетичну оцінку та науки про природну телеології, які розглядаються спільно в "Критиці здатності судження" За Кантом, в природі можна розрізнити два кола законів. Перший - це каузальні закони механістичного типу - вони взагалі є умовою існування досвідчених предметів, продуктом апріорного міркування, яке-утворює основну структуру досвідчених предметів. Друге коло законів не є прямо умовою рефлексії природи, "беручи до уваги відбувається взаємозалежний досвід". Ці закони (сюди відноситься диференціація живий приводи на роди і види. Поняття організму як "внутрішньої мети", в якій окремі частини є одночасно причиною і наслідком, і поняття природи як цілого, до якого відносяться закони типу "природа не робить стрибків" і т . д.) більше підходять до необхідної структурі, констатуючій предмети, і закладені в апріорність "телеологічною здатності судження". Кант таким чином розправляється з новими розділами науки, що виникли в останній третині XVIII в. і істотно розширили основу фактів, необхідних для філософствування. Вже говорилося, що приємне, викликане естетичним об'єктом, обумовлено сукупністю пізнавальних сил. їх "гармонійним настроєм", або "грою" (Spiel). Приємне, яке внаслідок цього відчуває сприймає суб'єкт, не є, таким чином, простим відчуттям, як, наприклад, чуттєва насолода, але виступає як "пожвавлення" образності разом з міркуванням, яке "розігрує" власну "вільну активність". Те, що при цьому Кант має на увазі, можна визначити за його власним аналізу алегоричного значення деяких божественних символів. Так, наприклад, орел як атрибут Юпітера або павич як атрибут Юнони "не представляє, так як це буває у випадку логічних атрибутів, те, що лежить в основі наших понять про високе і величному ... але щось інше, що дає поштовх образотворчества, щоб воно поширилося на безліч близьких уявлень ... ". Тепер звернемося до питання, яким повинен бути предмет, який призводить нашу думку до естетичного приємному. За Кантом, "приємне не може виражати нічого іншого, ніж співмірність об'єкта пізнає здібностями". З цього випливає, що приємне виникає внаслідок якоїсь "оцінки" того, є чи не є об'єкт пропорційним нашим пізнавальним здібностям. Це "оцінювання" не звершується, однак, шляхом рефлексії, але має форму бажаного, приязного стану наших пізнавальних сил. Якщо цей стан настає, предмет "оцінюється" як "масштабний", а якщо не настає, то він "оцінюється" як "несоразмерний". Тим самим ми підходимо до характеристики предмета естетичного приємного. "Гра" пізнавальних сил, яку викликає предмет, характеризується як "доцільне", а звідси і предмет називається доцільним. Зрозуміло, це не об'єктивна доцільність, яка складається в його корисності або в його досконало (за Кантом, "внутрішня доцільність" предмета), але доцільність, яка полягає в тому, що предмет сумірний нашим пізнавальним силам. Тому естетичний предмет нашої думки розуміється як доцільний - це, однак, доцільність "без визначення, чим вона повинна бути" або "доцільність без мети". Наступним найважливішим питанням, яке вирішується в естетиці Канта, є питання про обов'язковість естетичних суджень. Коли судження про "приємному" має характер обов'язкового затвердження лише для мене (це мені подобається), естетичне судження має загальну обов'язковість. У затвердження "цей предмет прекрасний" міститься те, що він прекрасний для всіх. Обов'язковість естетичної оцінки є найбільшим парадоксом, з яким ми стикаємося при аналізі естетичного феномена. У тезі що естетичний предмет нам подобається "без інтересу", йдеться про те. що естетичне ставлення простягається поза наших практичних інтересів. Те, що естетичний предмет є "доцільним без мети", можна зрозуміти з того, що Кант мислить доцільність як співмірність нашим пізнавальним силам. Однак те, що естетичне судження повинно мати загальну обов'язковість, представляється знаходяться в суперечності з тезою про "грі" образності і міркування, в яку нас вводить предмет естетичного інтересу. "Гра" образності і міркування адже не може у кожного протікати однаково, вона залежить від життєвого досвіду, чуттєвого розташування і т. д. Цього Кант, природно, не заперечує, але проте він наполягає на тому, що естетичні предмети приводять наші пізнавальні сили до оптимальної взаємного зв'язку, відношенню. Кант вважає далі, що синтез "гри" образності і міркування, який вчиняється у естетичному настрої, є сприятливим і пізнання, проте це не пізнання на основі понятті, але пізнання на основі почуттів. Таким чином він приходить до наступних двох парадоксальним тезам. Перший - про обов'язковість естетичного судження і звучить так: "Прекрасне є те, що подобається взагалі без понять". Інший стверджує що "прекрасне є те, що пізнається без понять як предмет необхідної схильності". До подальшої специфікації відчуттів, які в нас викликають естетичні предмети, Кант приходить, аналізуючи "піднесене". В естетиці XVIII в. відмінності між красою і піднесеним надавалося набагато більше значення, ніж у наш час. Якщо ми називаємо вершини гір або бурхливий океан піднесеними, то, за Кантом, мова йде про окремий випадок прекрасних предметів. Насправді піднесеними не є ні гори, ні океан, але вони своєю міццю збуджують відчуття піднесеності. Знаходження приємного в прекрасних предметах і знаходження приємного в піднесених предметах подібні, пояснення цих обох сприйнятті аналогічно. Різниця ж полягає лише в тому, що прекрасні предмети викликають у нас почуття динаміки життя, в той час як величні предмети вселяють нам "загальмованому життєвих сил", після якого, зрозуміло, слід і більш сильне їх "вилив". У подальшому вирішенні проблем естетичних-суджень Кант вказує на "річ в собі". Він підкреслює, що естетичні судження засновані на "невизначеною ідеї надчуттєвого в нас", на усвідомленні "надчуттєвого субстрату", який невиразім, але настільки визначені, що про нього можна говорити як про "глибоко прихованому і всім людям загальному принципі однодумності в оцінці форм, в яких предмети їм даються ". З цього видно, що проблематика "речей в собі" не вичерпується "Критикою чистого розуму", що Кант знову повертається до цієї теми і закінчує її в "Критиці здатності судження" більш позитивним рішенням. Естетика Канта є прикладом формальної естетичної теорії, в якій естетичне приємне висвітлюється без відношення до пізнання (лише в останніх дослідженнях Кант знову зближує ці області). Естетика Канта має велике значення. Пізніша німецька філософія реагує на естетику Канта теорією істинності функції мистецтва, яка була розроблена Шеллінгом і, зокрема, Гегелем. У цьому випадку, однак, мистецтво знову підпорядковано понятійному свідомості як нижча складова частина, бо його комунікабельна функція є опосередкованою (це є "випромінювання" внечувст-венного значення реальності в чуттєвому сприйнятті).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Іммануїл Кант" |
||
|