| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Істина почуттів і істина розуму, гносеологія індивіда і гносеологія особистості. |
||
|
Висування людини у фокус філософських роздумів з найбільшою силою проявилося в розробці проблем пізнання. Якщо в попередній період становлення філософії такі питання виникали більш-менш епізодично, як би в залежності від питань натурфілософії, найважливішими елементами якої були природний макрокосм і людський мікрокосм, то тепер тлумачення знання стає провідною, визначальною проблемою філософії. Абсолютно закономірно, що ми зустрічаємося з такою ситуацією у антропоцентріста Протагора, родоначальника софістичного руху. Вище була процитована його головна формула - «Людина - міра всіх речей», але це тільки перші слова більш широкого його висловлювання, яке донесли до нас Платон, Секст Емпірика і Діоген Лаерт. Повністю воно говорить: «Людина є міра всіх речей, існуючих, наскільки вони існують, а неіснуючих - на-105 скільки вони не існують» (Теєтет, 152 а). Тут немає протиставлення людського мікрокосму природному макрокосм. Вище ми бачили, що його не було у софістів і в більш широкому розрізненні первинно-природного та вторинного, встановленого людьми. Навпаки, більшість з них підкреслювали перевагу власне природного початку насамперед в індивідуальному людині. Така світоглядна ситуація виражається в сенсуалистической гносеології Протагора. Чуттєвий фактор - початковий в людському пізнанні - став визначальним фактором його гносеології. Діоген Ааертій, пославшись на процитоване вище місце з «Теетет», підкреслив, що, по Протагору, «душа є почуття і більше нічого» (IX 51). Секст Емпірика зі свого боку більш докладно змалював (Пір., I 216 - 219) взаємодія мислимої таким чином душі з навколишньому її макрокосмом. У зв'язку з цим він говорить про «текучої матерії» (поняття якої до того часу досить чітко визначилося), в якій містяться причини (логос) всякого роду явищ. Їх душа і сприймає. Оскільки ж природний потік постійно змінюється, а душа людини теж переживає різні стани, те, що люди називають істиною, завжди являє собою констатацію одиничних фактів - один і той же вітер по-різному переживається різними людьми. Про безперервної плинності речей, буття і одночасно постійної мінливості самої людини, аж до збігу протилежних його станів, говорив Геракліт. Однак відносність, релятивність істинності в його вченні поєднувалася і тим самим обмежувалася абсолютною стійкістю, істинністю всеосяжного логосу - глибиною суті людського розуму і всього буття. Така ідея зовсім чужа Протагору. Оскільки в будь-якому стані людини неможливо усвідомити, що визначається зовнішніми причинами, а що його внутрішніми станами, «все, що представляється людям, те й існує» (сек. ЕМП., Пір., Положення I 219). Отже, істина чуттєвого сприйняття суто індивідуальна, відносна, релятивна. «Про всякому предмет можна сказати двояко і протилежним чином» (Д.Д., IX 51). Закон несуперечливий тут запросто порушується, що і стало негативним умовою його майбутнього відкриття. Але якщо зафіксувати тільки таку позицію, вона зрівняє всіх людей, стираючи різницю між мудрецем і невігласом. А подібна ситуація повністю суперечила б реальному житті, в якій безліч людей безперервно взаємодіють один з одним, виступаючи аж ніяк не тотожними індивідами. Звідси і подальша позиція Протагора - виявити, що в житті людей «одне краще іншого, але нітрохи не истиннее» (Теєтет, 167 в). Завдання виховання і полягає в тому, щоб «з гіршого стану ... приводити людину в краще. Але лікар виробляє ці зміни за допомогою ліків, а софіст - за допомогою міркувань »(там же, 167 а). Мудрість тим самим трактується тільки як практична досвідченість, 106 вправність (empeiria). Сприйнявши те чи інше явище, слід установити, як з нього випливає інше і що з цього випливає для даної людини. Істинність замінюється користю. Абсолютно індивідуальні і релятивних моральні уявлення людей, особливо головні з них - добро і зло. Зло для хворого обертається благом для лікаря (що затверджується в іншому джерелі). Різниця звичаїв і законів у різних країнах і державах свідчить, можна сказати, про колективне релятивізмі. Закони полісів виражають лише користь правлячої в них влади, стверджував один з молодших софістів Трасімах. Релятивізм істини доповнювався тут конвенціоналізм, умовною угодою. Кожна держава - результат угоди людей для забезпечення їх безпеки, стверджував інший молодший софіст, Ликофрон, передбачаючи майбутню концепцію суспільного договору. Повертаючись до Протагору, слід констатувати, що він мінімізував завдання пізнання. Теорійная сміливість міркувань, характерна для багатьох натурфілософів, широта яких фактично не давала ніяких висновків для дій людей, по суті, усувалася Протагором. Родоначальник софістичного руху, спираючись на принципи крайнього сенсуалізму, мінімізував завдання пізнання. Так, він заперечував реальність пифагорейских та інших міркувань про абсолютно круглих фігурах і абсолютно прямих лініях на тій підставі, що людина не сприймає їх в навколишньому світі. Геометрія необхідна тільки як практичне землемерие відповідно до самим цим словом. Іншу сторону поглядів софістів висловив сучасник Протагора Горгій у творі «Про природу, або Про неіснуючому». Тут він прагнув розкрити неспроможність максимально загальних понять буття і небуття, як вони трактувалися в апориях-парадокси Зенона, а потім і в праці Мелісса «Про природу, або Про існуючому». На відміну від елеатів, фактично отождествлявших мислення з буттям, Горгій підкреслив їх розбіжність, різниця. Посилюючи цю позицію, він стверджував, що і мова аж ніяк не тотожна мисленню. Неіснування небуття випливає з самосуперечності цього граничного поняття. Інакше він доводив неспроможність надширокого поняття буття. Оскільки воно охоплює вічне і тимчасове, єдине і багато, граничне і безмежне, сама його гранична широта робить його не тільки аморфним, а й просто неіснуючим. А якщо до того ж і мова не здатна висловити всю складність мислення, Горгій, як би пародіюючи еліатів, доходив висновку, що, по-перше, ніщо не існує, по-друге, якщо все ж буття існує, воно не пізнаванності і в -третє, якби воно і було пізнаваним, то все одно цього неможливо виразити в мові. Узагальнюючий підсумок даного міркування Горгия перебував у затвердженні, що всі судження хибні. Лише по видимості воно протилежно твердженням Протагора, що всі судження істинні. Насправді Горгій хотів підкреслити штучність спекулятивних міркувань еліатів, доводячи їх 107 до абсурду, щоб протиставити їм просту істинність досвідченого, конкретного знання. Горгій - один з перших засновників риторики, мистецтва красивою і переконливою мови, яка грала все більш значну роль у суспільному житті Афін та інших давньогрецьких полісів, а потім і в публічному житті Риму. Однак в учительській практиці софістів риторика розвивалася в епоху, коли ще не були розроблені закони і правила логіки, яких у принципі має дотримуватися і будь-яке красномовство. Однак софісти, головним чином вже їхня молодша генерація, широко використовували різноманітні можливості мови, пов'язані з одно-і різнозначний слів, порушенням ще незафіксованих правил логіки, а то й просто різними психологічними і тактичними хитрощами, вчили, яким чином «слабкі» промови зробити «сильними». Деякі з них, як зазначено, вступаючи у своїй викладацькій діяльності на шлях енциклопедизму, аж ніяк не були чужі натурфілософських інтересів. Сократ же зовсім їх ігнорував і повністю пов'язав свою філософську діяльність з тлумаченням людських справ, як вони проявляються у приватній і тим більше в суспільно-державного життя. Можна вважати, що перший філософ-афінянин продовжив традицію «семи мудреців», але вельми посилив і поглибив їх моралістичну рефлексію. Центральна їх гнома-сентенція «Пізнай самого себе» швидше висловлювала заклик звернути увагу на свої можливості і здібності, щоб уникнути помилок у спілкуванні - бувало, і на фізичному рівні - з іншими людьми. Для Сократа ж ця гнома стала основоположним принципом осмислення духовної людини. Якщо звернутися до фундаментального тези про єдність і паралелізм принципу взаємодії мікро-і макрокосму, з якого ми тут часто виходили, то в філософських роздумах Сократа, можна вважати, зовсім зникав природний макрокосм, а цивілізаційний теж мінімізувався . Результатом такої «елімінації» ставала людина як суб'єкт моральної та пізнавальної діяльності. Така 108 позиція близька і софістам, але принципова відмінність Сократа від них полягало в тому, що людина у софістів - це егоізірованний індивід, який прагне влаштувати своє життя в суспільстві з максимальною вигодою для себе. Сократа ж людина цікавив як особистісне істота, отже, моральне, а значить, і справді суспільне. Можна думати, що афінський мудрець свідомо не вдавався - знову ж таки на відміну від софістів (хоча їхні твори дійшли до нас в порівняно небагатьох фрагментах і свідченнях) - до письмового жанру, вважаючи, що усні співбесіди, які він вельми активно вів з ремісниками, воєначальниками , державними мужами, поетами та ін, здатні максимально адекватно розкрити їх моральне самосвідомість. Ефективність таких співбесід, обумовлена методологією Сократа (про що нижче), в чималій мірі залежала і від того, що мудрець не стягувала за них якусь плату, а вів їх, можна сказати, з любові до мистецтва. Максимальне виявлення моральної субстанції можливе лише в ситуації повного безкорисливості. Ключовим словом в осмисленні моральності у стародавніх греків було багатозначне Арета, яке на російську мову прийнято переводити словом "чеснота". У цікаву ж нас епоху під Арета розумілося вище мистецтво, майстерність у різних областях діяльності. Воно могло означати видатні фізичні якості (навіть родючість землі), а також «доблесть», «мужність». Але найважливіше зміст цього слова фіксувало моральна досконалість людини - саме його «доброчесність», «справедливість». Виявлення такого змісту і стало головною справою Сократа. Жодна з вигод реальному житті, будь це багатство, слава і навіть здоров'я, вважав він, не має тієї цінності, яке містить в собі моральне гідність людського життя, її «чеснота». Можна вважати, що в західній філософії саме Сократ, поставивши моральне добро вище будь тілесної користі, став засновником етики як науки. І тут він теж виступив антиподом утилітаризму софістів. Вони заперечували можливість єдиних норм поведінки і окремих людей і цілих держав, грунтуючись на цілковитій відносності їх чуттєвої організації та визначальної ролі інтересів. За Горгію, наприклад, можна говорити про чесноти чоловіки, жінки, вільного, раба, але аж ніяк не в загальнолюдському сенсі. Сократ же, знаючи людей більше і краще, і особливо - глибше проникаючи в їх свідомість, прийшов до Неколебимо переконання в тотожності моральної сутності тих чеснот, які були властиві самим різним представникам тієї чи іншої професії. Більше того, не тільки можна, але і повинно дійти до переконання в єдності чесноти, справедливості, в принципі властивої всім людям (потрібно думати, принаймні грекам). Цей найбільш загальний висновок Сократа, діаметрально протилежний етичному релятивізму софістів, випливав з основоположного тези афінського філософа, його головною дефініції - чеснота є знання. Зрозуміло, мова йде про чесноти в її більш приватних, конкретних проявах. Справедливість є знання про те, що повинен 109 робити кожна людина у відповідності зі своїм заняттям і становищем у суспільстві-державі; мужність - знання того, чого слід боятися; богобоязливість - знання про богів та їх духовної ролі; помірність - знання того, як приборкувати пристрасті, і т. п. Ці та інші визначення різних чеснот - результат складного пізнавального їх з'ясування, про який піде мова нижче. Тепер же необхідно сказати, що етичний інтелектуалізм Сократа, в силу якого правильне і навіть бездоганну поведінку як би автоматично випливає із знання суті даної Арета, викликав заперечення вже в Античності, оскільки мудрець не рахувався з людськими пристрастями, постійно відводять людей в різні боки навіть при наявності у них найточніших понять про неї. Відповідь Сократа на такі заперечення був теж цілком інтеллектуалістічен, бо, на його переконання, порушення тієї чи іншої Арета - результат недостатності, поверховості її розуміння. Оцінюючи це фундаментальне переконання Сократа в світлі подальшого розвитку філософської антропології, необхідно відзначити, що в його епоху було відсутнє поняття волі як іншого - поряд з розумом - компонента інтелекту, узагальнюючого емоційно-афективну сферу свідомості. Причому сам Сократ, натура вельми активна, послідовна, принципова і непохитна, що він довів усім своїм життям, поведінкою на суді і перед лицем смерті, у високому ступені володів тим, що стало згодом обобщаться поняттям волі. Але сам мудрець разом зі своєю епохою, що формувалася філософія якої знаходилася ще на стадії первісного, простого раціоналізму, цього ще не усвідомлював. Але все ж у моральній свідомості самого Сократа був один момент, обмежував його інтелектуалізм і сприймався суто особисто. І Платон, і Ксенофонт повідомляють, що з дитинства Сократ чув якийсь внутрішній доброзичливий голос (daimonion), який утримував його від тих чи інших вчинків, ніколи не підказуючи при цьому правильний шлях поведінки. Демони (daimones) у давньогрецькій міфології - нижчі божества або парфуми. Історики античної філософії по різному трактують зміст цього голосу - як голос доброго генія, совісті, інстинкту. Але як не тлумачити сократовский даймоніон, він являє собою явно релігійний момент у свідомості філософа, фактично обмежуючи його етичний інтелектуалізм. Не менш, якщо не більш, важливим у порівнянні з ним компонентом філософського вчення Сократа став той метод, за допомогою якого він і приходив до точних визначень різних етичних чеснот. Найважливішим поштовхом, спочатку спонукав Сократа звернутися до своїх філософських пошуків, стало вислів дельфийской віщунки, що оголосила його наймудрішим серед афінян. Здивувавшись, Сократ приступив до свого знаменитого «випробуванню» (elenchos), запитуючи, як уже відмічено, самих різних людей - від ремісників до відомих військових, державних мужів і навіть 110 софістів, що славився майстрами своєї справи. Однак незабаром виявив- валось, що, висококомпетентні; у своїй професії, вони не були в змозі чітко визначити її суть (особливо відрізнялися тут поети, що чинили в нестямі, подібно віщунів), хоча і були догматично впевнені, що знають багато більше за рамками власної справи. У результаті таких ситуацій Сократ зміцнився у своєму висновку, що «я просто нічого не знаю» (Апологія Сократа, 22 d). Така позиція епохальних для філософії. Глибоко творчі її особистості не замикаються на самих значних положеннях, які видаються цілком непорушними для тих, хто не здатний до невпинним пошукам. Знаменно, що більш-менш одночасно з Сократом Демокріт, якщо вірити «Греко-сирійським виреченням», теж стверджував: «Я одне лише знаю, що нічого не знаю» (Лур., 63). Звичайно, тут не позиція скептицизму, що прагне перекреслити достовірність знання, а критична позиція дослідника, не задоволеного досягнутими результатами. У Сократа вона була зведена на максимальний рівень, у зв'язку з чим він уточнював і саме поняття філософа. Дійсно мудрий, говорить він в платонівському «Федрі», тільки бог, а філософ - тільки «любитель мудрості» (278 d), що займає «проміжне положення між мудрецем і невігласом» (Бенкет, 204 Ь). Позиція Сократа щодо богів народної релігії, за свідченням Ксенофонта, відрізнялася від простих повір'їв, згідно з якими «боги одне знають, іншого не знають; Сократ був переконаний, що боги все знають - як слова і справи, так і таємні наміри» (Спогади, 11, 19). Поняття ж єдиного бога не раз фігурує в діалогах Платона, а в тому ж творі Ксенофонта (IV 3, 13) єдиний бог мислиться як джерело стрункого порядку і краси всесвіту. Люди ж уподібнюються богу тим, що далеко перевершують всі живі істоти і тілом, і душею (там же, 14, 14). У даному ж контексті нам важливіше підкреслити, що і філософізірованние боги, і тим більше єдиний бог виступають у Сократа як якийсь гносеологічний полюс завершеного, абсолютного знання, з яким ми вже зустрічалися у Ксенофан і зустрінемося надалі в інших філософів. У платонівських діалогах Сократ постає перед читачем аж ніяк не абстрактним теоретиком, а віртуозом методу, по суті, спирається лише на практичний розум (phronesis), доступний розумінню будь-якого його співрозмовника. Тут виступає діалектика в її первинному сенсі (Зенон Елейський ще не вдавався до форми діалогу), як предметна розмова (dialegomai), зазвичай двох співрозмовників. Відповідно з цим «дискурс» Сократа розпадається на два етапи. Перший з них - негативний, «випробувальний» (elenchos) - уже був згаданий. Співрозмовник Сократа, фахівець у своїй справі, давав визначення його суті (як воєначальник Лахес «мужності»). Сократ в дусі своєї знаменитої іронії приймав його всерйоз, повторюючи, що сам-то він цього зовсім не знає. Але саме позиція «знання-незнання» давала Сократу велику перевагу перед догматично налаштованим співрозмовником. Він приводив все нові і нові приклади, 111 розкривають неспроможність інших визначень співрозмовника в складних моральних ситуаціях. «Випробування» його уявлень розкривало їх однобічність і навіть неспроможність, приводячи співрозмовника в стан розгубленості. На цьому етапі виявлялася повна відносність істини, як це і стверджували софісти. Але ситуація ставала протилежної, коли Сократ вдавався до застосування методу, який він, виявляючи інший аспект своєї іронії, називав допомогою породіллі (майевтика - натяк на професію своєї матері). Передумова нового повороту методу Сократа полягала в його переконанні в тому, що в принципі кожна людина в глибині душі володіє істиною добра і зла, і не усвідомлюючи цього. Логічна віртуозність Сократа виявлялася в його здатності ставити питання, розділяючи складні поняття на максимально прості, так що співрозмовнику ставало нескладно відповісти «так» чи «ні». Спільні пошуки істини в подальшій історії філософії стали іменуватися діалектичними. Діалектик той, підтверджує Платон, хто «вміє ставити питання і давати відповіді» (Кратил, 390 с). Такі пошуки призводили до непохитному висновку, що справедливість завжди є добро і навпаки. Якщо еристика софістів мала своєю метою заплутати супротивника в суперечці і отримати над ним верх, то евристика Сократа була методом діалектичного пошуку істини і її чіткого визначення, що затверджує між-і надіндивідуальних понять. У цьому розділі свого методу, щоб прийти до твердих визначень широких моральних понять, Сократ вдавався до різних аналогій з професійної діяльності свого співрозмовника і прагнув охопити і багато нові факти, що підтверджують дане моральне поняття (мужність, наприклад, проявляється не тільки на війні, а й в безлічі мирних ситуацій, в суспільному і в приватному житті). Зіставлення все нових і нових фактів досягалося, як згодом це визначив Аристотель, на шляху індукції (epagoge) - наведення, приведення різних випадків, їх порівняння і розрізнення, виявлення рис подібності в різних діях і фактах, щоб знайти єдине, достовірне і загальне поняття (eidos) для безлічі їх. Звичайно, деякі філософи і до Сократа давали ті чи інші визначення якимось явищ і фактів, але саме Сократ встав на шлях систематичних пошуків визначення понять, відкриваючи дорогу Платону, а потім і Аристотеля. На закінчення слід ще раз підкреслити, що діалектика Сократа при всій її важливості та перспективності у самого афінського мудреця була підпорядкована справі етичного поглиблення особистості, встановленню, так сказати, максимальної самостійності людського мікрокосму. Це усвідомив для себе інший його найважливіший учень - Ксенофонт, який не зважає якимось значним філософом. Від імені Сократа (у його діалозі з Евтидемом) він пише у своїх «Спогадах» (IV 5, 11 - 12) про нього: «Чим же відрізняється людина невоздержанний від тварини самого нерозумного? Хто не задається високими цілями, а женеться 112 всіма способами тільки за насолодами, ніж може той відрізнятися від нерозважливих скотів? Ні, тільки помірні можуть задаватися високими цілями і, розділяючи як справою, так і міркуванням предмети за родами, хорошим віддавати перевагу, а дурних уникати ... Та й слово "діалектіка11 ... відбулося від того, що люди, радячись у зборах, розділяють предмети за родами. Тому треба намагатися якомога краще підготуватися до цього і старанно займатися цим: таким шляхом люди стають найвищою мірою моральними, здатними до влади і майстерними в діалектиці ». Колись «сім мудреців» сформулювали ідею заходи як основоположного принципу, яким повинен керуватися людина. Тепер цей принцип отримав глибоке гносеологічне обгрунтування. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Істина почуттів і істина розуму, гносеологія індивіда і гносеологія особистості." |
||
|
||