| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Марка Аврелія |
||
|
Фізика як духовне вправу, або Песимізм і оптимізм у Марка Аврелія Гортаючи Роздуми "Марка Аврелія, ми не можемо не здивуватися достатку в них песимістичних заяв. Гіркота, відраза,« нудота », навіть перед людським існуванням, виражені там в разючих формулах, наприклад, в такій:« Яким представляється тобі обмивання? Масло, піт, бруд, липка вода - всі речі, що збуджують гидливість. Такі ж і кожна частина життя, кожен предмет »(VIII, 24). Презирливі вираження такого роду насамперед належать до тілу, до плоті, званої «кров та кістки, тлінне плетіння з нервів, жив, артерій» (II, 2). Вони також застосовуються до речей, які люди розглядають як цінності: «... це - труп риби, це - труп птиці або порося. Рівним чином, фалернське вино - вичавлений сік винограду, пурпур - шерсть вівці, пофарбована кров'ю равлики, злягання - тертя відомих органів і викидання насіння, поєднане з особливими спазмами »(VI, 13). Той же погляд без ілюзії спрямований на людську діяльність: «Всі блага, ціновані в житті, суєтні, тлінні, нікчемні й подібні молодим псам, кусають один одного, і примхливим дітям, то сміється, то знову плаче» (V, 33). Війна, за допомогою якої Марк Аврелій захищає кордони імперії, немов «павук, (який) гордий, заманивши муху; ... а хто - сарматів» (X, ю). На безладне мельтешение людських маріонеток Марк Аврелій дивиться без жалю: «Подумай, які ці люди, коли їдять , сплять, злягаються, випорожнюються і т. д., а потім які вони, коли корчать із себе важливих панів, чваняться або гніваються і марнують докору з висоти своєї величі »(X, 19). Людське мельтешение тим більше смішно, що воно триває одну мить і зводиться до малих речей: «... те, що було вчора ще в зародку, завтра вже мумія або прах» (IV, 48, 3). Двох слів достатньо, щоб резюмувати людську комедію. Все банально, все ефемерне. Все банально, тому що немає нічого нового під сонцем: «Постійно розважуй про те, що все що відбувається нічим не відрізняється від того, що відбувалося раніше і має відбутися в майбутньому. Нехай постануть перед твоїм поглядом цілі періоди життя і подібні один з одним положення, які відомі тобі чи з власного досвіду або з історії більш раннього часу, якось: весь двір Адріана, весь двір Філіпа, Олександра, Креза. Бо повсюди тут одне і те ж, тільки дійові особи інші »(X, 27). Банальність, нудьга, яка доходила до нудоти: «Постійне повторення уявлень в амфітеатрі і тому подібних місцях може під кінець огиднути, і одноманітність зробити видовище докучним. Те ж відбувається тепер і все життя. Бо і вгорі, і внизу - все одне і те ж, і з одного і того ж. Але до яких же пір? »(VI, 46). Людські речі не тільки банальні, але вони також ефемерні. Марк Аврелій намагається знову пережити за допомогою уяви людське мельтешение цілих епох минулого часу (IV, 32), наприклад, епоху Веспасіана, епоху Траяна: весілля, хвороби, війни, свята, торгівля, сільське господарство, амбіції, інтриги. Всі ці людські маси і їх діяльність згасли, і від них не залишається більше й сліду. Цей нескінченний процес руйнування Марк Аврелій намагається уявити собі як «дим» людський (X, 18 і 31). чи втішить людина швидкоплинністю свого існування, сподіваючись пережити себе в тому імені, яке він залишить нащадкам, але що таке ім'я, «порожній звук і бездушне відлуння» (V, 33). І ця жалюгідна вислизаюча річ буде передана тільки поколінням, кожне з яких триватиме тільки лише мить у нескінченності часу (III, ю). І чим тішити себе цією ілюзією, чи не краще повторити собі разом з Марком Аврелієм: «... скільки людей зовсім не знають і твого імені, скільки забудуть тебе в самому нетривалому часу ...» (IX, 30). І навіть ще більш виразно: «Скоро ти забудеш про все, і все, в свою чергу, забуде про тебе »(VII, 21). І що ж таке людський світ в сукупності реальності? Маленький куточок землі вміщує його, і сама земля є лише маленька крапка в величезності простору, в той час як людське життя є лише минуще мить в подвійній нескінченності часу, що тягнеться перед нами і позаду нас. У цій величезності всі речі безжально забирає потужним потоком метаморфоз, нескінченної річкою матерії і часу (IV, 43). Таким чином, всі людські речі суть лише дим і ніщо (X, 31), і за рамками століть і відмінностей культури здається, що Марк Аврелій говорить співзвучно Екклезіаста: «Суєта суєт, - все суєта» . Не потрібно тому дивуватися, що багато істориків говорили з деякою поблажливістю про песимізм Марка Аврелія. П. Вендланд 2) говорить про його «похмурому смиренні», Дж. М. Ріст 3) про його скептицизмі . Е. Р. Доддз 4) наполягає на вічній самокритики, якій піддає самого себе Марк Аврелій. Він пов'язує це з сновидінням імператора, повідомленої нам Дионом Кассием 5). Той побачив сон в ніч свого усиновлення, що у нього були плечі зі слонової кістки . Це, згідно Е. Р. Доддз 6), означає, що Марк Аврелій випробував у гострій формі те, що сучасні психологи називають кризою ідентифікації особи. Нещодавно доктор Р. Дайі, психосоматик, і X. ван Еффентерре 7) зробили спробу в спільному дослідженні діагностувати в «Випадку Марка Аврелія» патологічні аспекти психічного і фізіологічного порядку. Спираючись на свідчення Діона Касія 8), вони припускають, що Марк Аврелій страждав на виразку шлунка та що особистість імператора відповідає психологічним кореляція цієї хвороби: «Язвенник - це людина, замкнутий на самому собі, неспокійний, спантеличений .... Певна гіпертрофія "я" приховує від нього його сусідів ..., і по суті саме самого себе він шукає в інших .... Совісний до дрібниць, він цікавиться технічною досконалістю управління більше, ніж людськими відносинами, сумою яких повинно було б бути це управління. Якщо він людина думки, він буде схилятися до пошуку обгрунтувань, до пошуку більш високих образів для наслідування, до стоїчним або фарисейством установкам »9). В очах авторів цієї статті Роздуми відповідають потребі «самопереконання», «виправдання у своїх власних очах» 10). Саме тут постає, я думаю, найкраще, помилка тлумачення, з причини якої можна подумати, що ми можемо зробити з читання Роздумів висновки стосовно психології імператора-стоїка. Це твір уявляють собі як якийсь особистий щоденник, в якому той виливає свою душу. Досить романтичним образом уявляють імператора в трагічній атмосфері війни проти варварів, пише або диктує вечорами свої розслаблені рефлексії про видовище людських речей або вічно старающегося виправдати себе або ж переконати себе, щоб поправити роз'їдаюче його сумнів. Насправді, нічого подібного. Щоб зрозуміти, що таке суть Роздумів, потрібно перш за все розпізнати літературний жанр, до якого вони належать, і знову помістити їх в загальну перспективу філософського вчення і життя в епоху еллінізму п). У цю епоху філософія є головним чином духовним керівництвом: вона спрямована не на те, щоб дати абстрактне вчення, але всякий «догмат» призначений для перетворення душі учня. Ось чому філософське вчення, навіть якщо воно розвивається в довгі вишукування або в обширні синтези, невіддільне від нескінченного повернення до фундаментальних догматам, представленим, якщо можливо, в коротких виразних формулах, у формі epitome або катехізису, які учень повинен запам'ятати напам'ять, щоб запалювати до них повертатися 12). Відповідно, важливий момент філософської життя полягає у вправі з медитації: «обмірковую (...) вдень і вночі» 13), як говориться в Листі Епікура Меньок. Завдяки медитації, ми будемо невпинно мати «під рукою», тобто в наявності, фундаментальні догмати школи, з тим щоб душа перебувала під їх потужним психологічним впливом. Медитація може прийняти форму письмового вправи 14), яке буде справжнім діалогом із самим собою: eis heauton 15). Значна частина Роздумів Марка Аврелія відповідає цій вправі: потрібно забезпечити живу присутність у своєму розумі фундаментальних догматів стоїцизму. Це фрагменти стоїчної системи 1б), які Марк Аврелій повторює для самого себе. До такої «меморізаціі» догматів у імператора-філософа додаються інші письмові духовні вправи, цього разу цілком традиційні. Насамперед, це випробування своєї совісті, коли ми перевіряємо хід свого духовного розвитку 17). Потім, вправа praemeditatio malorum 18), призначеного для того, щоб не опинитися захопленим тим або іншою подією зненацька. Ми дуже чітко уявляємо собі можливі неприємні події, і повинні продемонструвати самі собі, що в них немає нічого страхітливого. Таким чином, Роздуми Марка Аврелія є вкрай цінним документом. Вони доносять до нас чудовий приклад жанру твору, ймовірно широко поширеного в античності, але покликаного в силу самого свого характеру до легкого зникнення: вправи в медитації, записані письмово. Як ми побачимо зараз, песимістичні формули Марка Аврелія є зовсім не виразом особистих поглядів пересиченого імператора, але духовними вправами, які практикувалися у відповідності зі суворої методикою. У цьому дослідженні ми зосередимо нашу увагу на дуже характерному духовному вправі, що складається в створенні для себе точного уявлення, «фізики», предметів або подій. Його метод визначається в наступному тексті: Слід давати визначення або опис кожного акредитуючої предмета, щоб без покриву і в розчленування всіх частин бачити самою його сутність і називати його і все те, з чого він складається і на що розкладеться, відповідними іменами. Адже ніщо так не сприяє піднесеному настрою, як здатність планомірного й істинного проникнення в усі зустрічається в житті і вміння встати щодо нього на таку точку зору, щоб відразу вирішити, якого світу і яка від нього користь, в чому його цінність як для цілого, так і для людини (III, 11). Таким чином, вправа полягає насамперед у визначенні об'єкта чи події в собі самому, таким, як він є, відокремлюючи його від умовних перед-ставлений, зазвичай складаються про нього людьми. У той же самий час ми повинні застосовувати метод поділу, який, як ми побачимо далі, може приймати дві форми: розподіл на кількісні частини, якщо об'єкт або подія є тривалими і однорідними реальностями, поділ на складові частини, тобто на причинний елемент і матеріальний елемент у більшості випадків. Нарешті ми розглянемо співвідношення об'єкта або події з цілого всесвіту, його місце в тканини причин. Частина методу, що складається у визначенні об'єкта «в собі самому» і його справжнього імені, роз'яснює нам деякі зовні песимістичні тексти, які ми цитували на початку даного дослідження. Саме такими є визначення їжі, вина, пурпура, сексуального союзу (VI, 13) - навмисно суто «натуральні», технічні, медичні визначення об'єктів, про які йде мова. Зокрема, визначення парування нагадує формулювання: «Статеве злягання є мала епілепсія», - те, що Авл Геллі приписує Гіппократові, а Климент Олександрійський Демокріту 19). Такі зображення, зазначає Марк Аврелій, «доходячи до самих речей і проникаючи в них, дають можливість побачити, які вони насправді. ... Якщо які-небудь речі здаються нам безумовно заслуговують нашого схвалення, слід оголити їх, прозріти всю їх суєтність і усунути ореол, якої надає їм вигадками »(VI, 13) 20). Інший спосіб точного пізнання об'єктів полягає в поділі 21), або на кількісні частини, або на складові частини. Роздуми дають нам приклад першого способу поділу: Ти будеш ставитися з презирством до веселої пісні, до танців, до всіх видів боротьби, якщо даси всю мелодію на окремі звуки і відносно кожного задаси собі питання: «Не перед ним чи я не можу встояти? »Адже ти посоромишся ж відповісти ствердно, поступай відповідно цьому з танцями, щодо окремих рухів і положень, так само як і з боротьбою у всіх її видах. Пам'ятай же, що в усьому, за винятком чесноти і її дій, слід негайно ж переходити до розгляду частин і з їх розчленування черпати презирство до цілого. Застосуй те ж саме і до всього життя (XI, 2). Саме в цьому методі аналізу «протяженностей» на складові частини і полягають первоистоки однією з найдорожчих Марка Аврелія тим, а саме теми швидкоплинності теперішнього моменту 22). Думка, яку ми тільки що процитували, дійсно радила так: «Застосуй те ж саме [розгляд частин та їх розчленування] і до всього життя». І ми бачимо, як Марк Аврелій конкретно застосовує його: «Нехай не бентежить тебе думка про твого життя в цілому» (VIII, 36). Так само як ілюзією є зображення піснеспіви, як чогось іншого, ніж послідовність нот, танцю - інакше, ніж низка послідовних фігур, і ця згубна помилка, коли ти дозволяєш турбувати себе глобальним зображенням усього свого життя, накопиченням всіх труднощів і всіх випробувань, які чекають нас. Наше життя, як щось протяжне, в кінцевому рахунку ділиться до нескінченності 23). Кожна мить нашого життя згасає, коли ми хочемо його схопити: «Останнє ж (справжнє) ще знидіє, якщо ти обмежиш його їм самим ...» (VIII, 36). Звідси многажди повторений рада Марка Аврелія: «Не виходь за межі справжнього» (VII, 29). Це означає: намагайся прочинити для себе, наскільки нескінченно малим є мить, в якому майбутнє стає минулим. Отже, використовуваний тут метод полягає в ізолюванні думкою моменту тимчасової протяжності, потім в ув'язненні від частини до цілого: піснеспів - це тільки лише ноти, життя - це тільки лише убегающие миті. Ми знаходимо застосування того ж самого принципу в деяких наведених вище «песимістичних» заявах. Ми робимо свій висновок від одного моменту до сукупності життя, від утомливих вистав амфітеатру до всієї тривалості існування (VI, 46), від огидного виду води в лазні до всієї сукупності миттєвостей життя (VIII, 24). Що робить легітимним таке міркування? Це ідея, що тимчасове розгортання нічого не змінює у змісті реальності, тобто реальність вся цілком дається в кожну мить, інакше кажучи, тривалість абсолютно однорідна. Найкращою ілюстрацією цієї концепції є наступна думка: «Подумай про те, скільки явищ виникає в тілі і душі кожного з нас протягом одного моменту часу, і ти не будеш дивуватися тому, якщо незрівнянно більш або, вірніше, все співіснує в тому Єдиному і Цілому , яке ми називаємо Миром »(VI, 25). Інший спосіб поділу полягає в тому, щоб розрізняти сутнісні складові об'єкта чи події. Ось чому неодноразово Марк Аврелій перераховує питання, які потрібно задавати собі в присутності предстає перед нами речі. Таких питань - чотири, і вони досить добре відповідають тому, що прийнято називати стоїчним «категоріями»: який матеріальний елемент речі? Який її причинний елемент? Яке її співвідношення з космосом? Яка її природна тривалість? 24) І цей метод має своїм наслідком те, що подія або предмет розташовується у фізичній перспективі, в загальних рамках фізичної науки. Наприклад, наступна думка: «Я перебуваю з початку причинного і матеріального 25). Ні те ні інше не перейде в небуття, як і не виникло воно з небуття. Тому кожна частина мого єства по зміні зробиться небудь частиною світу, остання, змінившись, в свою чергу, зробиться іншою частиною світу, і так у нескінченність »(V, 13). У цій перспективі народження і смерть індивіда стають моментами універсальної метаморфози, в якій знаходить задоволення природа (IV, 36), і яку вона ставить перед собою як завдання (VIII, 6). Таким чином, бачення нестримною річки універсальної матерії і нескінченного часу, що забирають людські життя, в кінцевому рахунку, додається до цього методу поділу. Завдяки йому, події, які постають перед нами, страждання, образи чи смерть втрачають своє чисто людське значення, оскільки возз'єднуються зі своєю справжньою фізичної причиною, первісної волею Провидіння і необхідного зчеплення обумовлених нею причин 26). «Що б не сталося з тобою - воно зумовлене тобі із століття. І сплетіння причин із самого початку зв'язало твоє існування з даними подією »(X, 5). Метод, запропонований Марком Аврелієм, цілком і повністю змінює нашу оцінку предметів і подій людського життя. Зазвичай, коли люди хочуть що-або оцінити, вони застосовують систему чисто людських цінностей, часто успадковану від традиції, спотворену пристрастями. Це те, що Марк Аврелій називає tuphos, роздутих думки (VI, 13). Тобто можна сказати в певному сенсі, що метод «фізичного» визначення прагне усунути антропоморфізм, якщо розуміти тут під «антропоморфізмом» те людське, занадто людське, що людина додає до речей, коли він їх собі уявляє: «Не говори собі нічого понад те , що повідомляють початкові уявлення. Повідомляється, що такий-то сварить тебе. Це повідомляється, а що тобі шкода від цього, не повідомляється »* (VIII, 49). Об'єктивний факт представлений для нашого ознайомлення: такий-то говорить те-то. Це і є перше уявлення. Але більшість людей до нього додають самі друге подання, що йде зсередини, що виражається у внутрішній мові: «Це наклепницьку слово є образою для мене». До судженню існування додається ціннісне судження, яке для Марка Аврелія і стоїків не має підстави в реальності, оскільки єдине можливе зло, здатне уразити людину, це моральна помилка, їм досконала: «Отже, - підсумовує Марк Аврелій, - залишайся постійно в межах перших уявлень, нічого не прімишляя до них сам від себе, і з тобою нічого не буде. Або, ще краще, при / думки, але як людина, що знає всі прісходящее у світі »(VIII, 49). Таким чином, тут є два етапи: насамперед, потрібно слідувати першому, можна сказати, наївному уявленню, тобто дотримуватися визначення об'єкта * Пер. А. К. Гаврилова. 139 або події, взятого в собі самому, що не додаючи до нього неправдивої цінності; потім дати об'єкту або події його справжню цінність в тій мірі, в якій ми його співвідносимо з його природними причинами: волею Провидіння і волею людини. Ми спостерігаємо тут поява теми, дорогий для Марка Аврелія: це тема знайомства людини з природою; мудрець, практикуючий метод «фізичного» визначення, все знаходить «натуральним», тому що він ознайомлений з шляхами природи: «Як смішний і невежественен той, хто дивится чому-небудь з того, що відбувається в житті! »(XII, 13). «Все, що відбувається так само зазвичай і відомо, як троянда навесні і виноград восени» (IV, 44). У кінцевому рахунку, саме в космічну перспективу, перспективу універсальної природи знову поміщаються об'єкти і події: «І широкий простір відкриється перед тобою, якщо ти охопиш думкою весь світ, подумаєш спочатку про вічне часу, а потім про швидкість зміни, якому по черзі підлягають всі окремі речі, про те, як краток проміжок між їх виникненням і зникненням, про безодню часу до їх виникнення та безмежності після їх зникнення »(IX, 32). Погляд душі 27) буде збігатися з божественним поглядом універсальної природи 28). Так само як ми дихаємо оточуючим нас повітрям, нам потрібно думати Думкою, в яку ми занурені 29). Це трансформування погляду, що відбувається через практику «фізичного» пізнання речей, є не що інше, як велич душі. У наведеному вище тексті (III, і) Марк Аврелій говорить про це прямо: «Адже ніщо так не сприяє піднесеному настрою, як здатність планомірного й істинного проникнення в усі зустрічається в житті ...» Марк Аврелій не дає розлогого визначення цієї чесноти. Найбільше, що він зазначає (X, 8), це те, що термін byperphron (можна перекласти «благородний», «нестроптівий») має на увазі «звеличення розумної частини над повільними або рвучкими рухами плоті, над марного славою, над смертю і тому подібним ». Таке визначення дуже близько до визначення, яке традиційно давали стоїки величі душі: «Велич душі є чеснота або знання, піднесене нас над тим, що може трапитися, що може статися як з добрими, так і зі злими» 30), тобто над тим , що технічна мова стоїків називав «байдужі» речі. І справді, для стоїків були байдужі речі, які не були ні хорошими, ні поганими. Для них єдиним благом була чеснота, єдиним злом був порок. Доброчесність і порок залежать від нашої волі, суть в нашій владі, а все інше - життя, смерть, багатство, бідність, задоволення, біль, страждання, популярність - не залежить від нас. Ці речі, незалежні від нашого хотіння, і тому чужі протиставлення добра і зла, були байдужими. Вони траплялися байдуже з хорошими і з поганими чинності вихідного рішення Провидіння і необхідного зчеплення причин. Таким чином, говорити, що метод «фізичного» визначення породжує велич душі, все одно, що сказати, що він для нас розкриває, ніби все, що не є чеснота, байдуже. І це явним чином підкреслюється в наступної думки Марка Аврелія: Душа має здатність влаштувати життя найбільш досконалим чином, якщо тільки людина буде байдуже ставитися до речей байдужим. Байдуже ж буде ставитися той, хто кожну з цих речей розглядає в розчленуванні 31), а не в цілому вигляді і пам'ятати, що жодна з них не нав'язує нам переконання про себе і не приступає до нас, але що вони нерухомі, складаємо ж судження про них ми самі. Значення досліджуваного нами методу постає тут в іншому світлі. Визначати або розділяти об'єкт чисто «фізичним» способом, згідним «фізичної» частини філософії, це відділити від нього неправдиву цінність, яку йому приписували людське думку. Це означає визнати його як «байдужий», тобто не залежить від нашої волі, але залежний від божественної волі, і це значить перемістити його з банальної і дріб'язкової сфери людських інтересів в неминучу сферу порядку природи. Читач зверне увагу на формулу «бути байдужим до байдужим речам». Немає впевненості, що всякий стоїк прийняв би її. Справді, стоїки допускали, що серед байдужих речей можливий вибір, що деякі «переважні» в силу їх більшої або меншої сообразности з природою: вони, наприклад, воліли світ війні, порятунок батьківщини її руйнування. Але формула «бути байдужим до байдужим речам» нагадує визначення кінця життя згідно Арістон Хіоському, єретичному стоїку III століття до P. X.: «Жити в байдужості по відношенню до байдужим речам» 32). Арістон хотів цим сказати, що, крім чесноти, не існує речей, бажаних за природою; речі можуть предпочитаться тільки в силу обставин зе). Як добре показав Ж. Моро 34), Арістон хотів бути абсолютно вірним фундаментальному принципу стоїцизму, признающему тільки лише чеснота єдиним Благом, єдиною цінністю. Його бажання, щоб розум був здатний визнавати свій борг в кожному обставині, не маючи потреби в пізнанні природи. Але проте ми знаємо, що саме читання со- лагоджена Аристона і викликало звернення Марка Аврелія в філософію 35). З іншого боку, треба уточнити зміст, який Марк Аврелій надає цьому байдужості до байдужим речам. Воно полягає в тому, щоб не робити відмінності; воно є рівність душі, а не відсутність інтересу і прихильності. Байдужі речі небезінтересні для мудреця, зовсім навпаки - і в цьому-то й полягає головна благодіяння методу «фізичного» визначення - починаючи з того моменту, коли мудрець відкрив для себе, що байдужі речі не залежать від волі людини, але від волі універсальної природи, вони набувають для нього нескінченний інтерес, він їх приймає з любов'ю, але все з однаковою любов'ю, він їх знаходить красивими, але все з однаковим захопленням. У цьому і полягає один з сутнісних аспектів величі душі, а саме в цьому Марк Аврелій і глибоко відмінний від того, що ми знаємо про Арістон Хиосском, яким би не був його вплив. Останній відкидав «фізичну» частина філософії 36), бо хотів обгрунтувати повинність так, щоб воно було незалежно від пізнання природи. Навпаки, Марк Аврелій засновує велич душі і байдужість до байдужим речам на спогляданні фізичного світу. Духовне вправа «фізичного» визначення, якому ми присвячуємо даний дослідження, і є саме втіленням фізичної частини стоїчної філософії. Тісний зв'язок між величчю душі і пізнанням природи можна перш за все знайти у Сенеки 37). У передмові до свого трактату, озаглавленому Природні питання, він викладає корисність цього фізичного дослідження; це буде саме велич душі: «Доброчесність, до якої ми прагнемо, - річ, звичайно, чудова, але не тому, що свобода від зла сама по собі становить благо, а тому, що вона звільняє душу, підготовляє її до пізнання небесних речей і робить її гідною того, щоб долучитися до Бога »38). У цьому стоїки з'єднувалися з платонічної традицією, відкритої знаменитим текстом Государства39), який сам Марк Аврелій цитує наступним чином: «Чи думаєш ти, що душі піднесеної і осяжний своїм поглядом весь час і все суще, життя людське здасться чимось значним?» (VII, 35). Велич душі тут пов'язано з деяким польотом розуму далеко від земних речей. Хоча Марк Аврелій, цитуючи цей текст, дав зрозуміти, що він сам підтримує платонічну традицію, все ж його концепція умоглядних основ величі душі радикально відрізняється від платонічної теми уявного ширяння душі. І справді, стоїцизм надає Марка Аврелія фізику конкретної події, hie et nunc, і перш за все саме ця фізика дає основу для чесноти величі душі. Подія теперішнього моменту, яке метод кількісного аналізу тимчасового утримання робив майже скороминущим, знову отримує, завдяки методу аналізу на основні складові, можна сказати, нескінченну цінність. І справді, якщо ми будемо аналізувати причини кожної події, воно представляється вираженням волі природи, розгорнутої або відображеної в зчепленні причин, складових долю. «Окреслити гуртком сьогодення», це спочатку звільнити уяву від пристрасних уявлень, жалю і надії, звільнитися таким чином від хвилювань і марних турбот, але особливо, це означає практикувати даний вправу по «присутності Природи», відновлюючи в кожну мить згоду нашої волі з Волею універсальної Природи. Тобто, вся моральна і філософська діяльність зосереджується в миті: «Досить готівки правильного переконання, дії, що має на меті загальне благо, і настрої, доброзичливого до всього, що відбувається в силу зовнішньої причини» (IX, 6). Можна сказати, що речі, розглянуті в цій перспективі, перетворені. Між ними ми більше не робимо «відмінності»: вони рівним чином приймаються, і їх рівним чином люблять: «" Любить дощ земля; любить його і священний ефір "40). Світ любить створювати те, що повинно виникнути. Тому я кажу світу: "Я люблю те ж, що і ти". І хіба не в тому ж сенсі кажуть: "Такий-то речі любо те-то?" »41) (X, 21). Зовсім недавно все здавалося банальним, виснажливим, навіть огидним з причини вічного повторення людських справ, тривалість була однорідною; кожну мить містило в собі все можливе. Але тепер те, що було нудно або лякало, приймає інший вигляд. Все стає знайоме для людини, отождествляющего своє бачення з баченням природи: він більше не чужий у Всесвіті. Ніщо не дивує його, тому що він не «отверженец Граду» 42). Він приймає, він любить кожну подію, тобто кожне даний мить, доброзичливо, з вдячністю, з пієтетом 43). Слово hileos, дороге Марка Аврелія, добре виражає цей внутрішній клімат, і саме цим словом закінчуються Роздуми-. «Іди ж з життя, зберігаючи доброзичливість, як доброзичливий і той, хто відпускає тебе» (XII, 35). Таким чином, перетворення погляду несе з собою примирення між людиною і річчю. У погляді людини, знайомого з природою, все знову знаходить нову красу, і саме реалістичну естетику Марк Аврелій розвиває в наступній думці: Слід звернути увагу і на те, що навіть і привхідні до творів природи має який-то привабливістю і принадністю. Так, на печеному хлібі місцями є тріщинки, і хоча ці ущелини деяким чином чужі цілі пекарського мистецтва, проте вони якось доречні і особливо збуджують апетит до їжі. Точно також і плоди смоковниці лопаються, досягнувши найбільшої зрілості, а в перестиглих маслинах сама близькість гниття повідомляє якусь особливу принадність плоду. Низько схилені колосся, похмуре чоло лева, піна, що б'є з пащі вепра, і багато іншого, далеко не миловиде, якщо розглядати його саме по собі, супроводжуючи того, що вироблено природою, сприяє загальному враженню і вабить до себе; так що тому, хто володіє сприйнятливістю і більш глибоким проникненням в події в Цілому, навряд чи що-небудь і з супутнього творам природи не здасться деяким чином недоречним. На пащі живих звірів він буде дивитися з неменшим задоволенням, ніж на зображені, в наслідування природі, художниками і скульпторами; а розумними очима своїми він зможе побачити як особливий розквіт і красу старця й баби, так і привабливість дитини. І багато є такого, що ведене не всякому, але відкривається лише тому, хто дійсно зблизився з природою та її справами (III, 2) 44). Тепер ми знаходимося вельми далеко від песимістичних заяв, процитованих на початку нашого дослідження. І проте ці песимістичні заяви складали частину того ж самого духовного вправи, що і гімни красі Природи, щойно зачитані нами. І ті й інші відповідають духовному вправі, в якому потрібно визначити в самому собі об'єкт, котрий постає перед нами, розділити його на кількісні або складові частини, розглядати його в перспективі, властивої фізичної частини філософії. Це духовне вправа «фізичного» визначення і повинно зробити нас байдужими перед байдужими речами, тобто змусити нас відмовитися робити відмінності між речами, залежними не від нас, а від волі універсальної Природи. Більше не робити різницю, це перш за все відмовитися від присвоєння певних речей помилкової цінності, оскільки вони будуть вимірюватися тільки в людському масштабі. У цьому сенс зовні песимістичних заяв. Але коли ми більше не робимо різницю, ми відкриваємо для себе, що всякі речі, навіть ті, що здавалися нам відразливими, мають однакову цінність, якщо ми їх будемо вимірювати в масштабі універсальної Природи. Це означає дивитися на речі тим же самим поглядом, яким дивиться на них Природа. У цьому сенс оптимістичних заяв, що оспівують красу всіх природних явищ, і також виражають любляче згоду з волею Природи. Ця внутрішня установка, за допомогою якої душа не робить відмінностей, залишається рівною - перед речами, відповідає величі душі. Сам Марк Аврелій був песимістом або оптимістом? Чи страждав він виразкою шлунка 45)? Роздуми не дозволяють нам відповісти на це питання. Вони знайомлять нас з духовними вправами, які були традиційними в стоїчної школі, але майже нічого нам не відкривають з приводу «випадку Марка Аврелія». Один з ключів до «Розмірковуванням» Марка Аврелія: три філософських топосу (topoi) по Епіктет Літературна цінність Роздумів Марка Аврелія користується справедливим визнанням. Енергія формул, жвавість виразів, строгість тону на кожній сторінці затримують увагу читача. Однак у першому наближенні структура Роздумів від нього вислизає. Здається, що ці сентенції слідують один за одним без жодного порядку, з волі вражень і душевного стану імператора-філософа. До речі, навіщо шукати порядок в низці Роздумів, що не претендують на систематичне виявлення? Однак у цьому дослідженні ми хотіли б показати, що за зовнішньою беспорядочностью ховається строгий закон, що пояснює зміст Роздумів. До речі, цей закон ясно виражений в троичной схемою, за якою часто складені деякі сентенції. Але ця схема була винайдена не мазка Аврелієм: насправді вона в точності відповідає трьом філософським топос (topoi), виділеним Епіктет у своїх Бесідах. Саме ця троичная схема і лежить в основі композиції Роздумів імператора: кожна сентенція розвиває або один, або два, або всі три з цих дуже характерних топосів.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Марк Аврелій" |
||
|
||