Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Моральне правління бога несумісне з вічною карою |
||
Розглянувши вчення про нескінченному зло гріха, ми приступаємо до розгляду вчення про вічне прокляття . Хоча за природою речей неможливо, щоб на грішників покладалося нескінченне тягар покарання, проте саме по собі воно можливе, якщо визнати, що ніколи не припиняється покарання, що накладається на них, справедливо і сумісно з моральним правлінням бога. Тому, щоб вирішити питання про вічне покарання (яке не може бути вічним стосовно попередньої вічності, хоча і можливо по відношенню до вічності, наступної за часом існування грішника), нам, зокрема, надолужити зупинитися на ставленні провидіння до світу моралі. Вище було ясно доведено, що у своєму творінні і провидіння бог в кінцевому рахунку старалася про благо буття взагалі. Проти цього вчення про божественну щедрості не можна заперечувати, якщо ми не маємо наміру брати під сумнів благість і милосердя бога, а це було б вкрай злочинно, оскільки кінцевою метою поведінки милостивого істоти були б благі результати, навіть якщо припустити, що така істота всього лише створене істота. Абсолютно те ж саме відноситься до встановлення бога, чиє провидіння, треба думати, повинно мати своєю кінцевою метою і наміром благо і щастя його творіння. Мудрейшие і кращі з людей по недоліку мудрості, сприятливої можливості або сили можуть не досягти успіху у своїх благих намірах служити людству. Але се жодним чином не відноситься до бога, який може здійснити і здійснить кінцеві цілі свого провидіння. Подібного роду висловлювання можуть бути сприйняті як оспорюють свободу дій людини. Належить, однак, пам'ятати, що, хоча принцип свободи внушен нам богом, в деяких відносинах вона обмежена. Він не дав нам влади навік погубити себе, бо наша діяльність настільки ж вічна, як і наше існування. Таким чином, вчинені в цьому житті дії не можуть скласти нашого вічного щастя або нещастя в цьому або прийдешніх світах; наші дії в окремі періоди часу, і такі ж нагороди і покарання за них. Бо подібно до того, як наш розум не в змозі осягнути вічності, так і наслідки наших дій, тобто щастя чи нещастя, не можуть тривати вічно. Адже ми обмежені істоти і у всіх відносинах діємо в певних межах; єдиний виняток становить не має кінця існування, яке і робить нашу діяльність вічної стосовно подальшої вічності. Влада бога над світом природи і світом моралі-це те ж, що його провидіння; тому, говорячи про моральний правлінні бога, ми маємо на увазі те прояв його провидіння, яке стосується причетних моралі істот. Природою править рок, причетними ж моралі істотами управляють за допомогою нагород і покарань. Наша здатність до морального правлінню грунтується на знанні того, що правильно і що неправильно, що є добро, а що - зло. І саме тому, що в природі цей принцип знання відсутня, вона підпорядкована механічним законам; так що природа охоплює всі частини творіння, що стоять нижче розумної природи, яка не може бути підпорядкована механічним діям і стоїть у ряду речей вище, ніж первинне творіння, яке складається з стихій або матерії, розрізняється по своєму складу, характеру і виду, що володіє силою зчеплення, тяжіння і всіма іншими якостями, свойствахмі, співвідношеннями, рухами і гармонією цілого. Оскільки ж світ при-пологи служить засобом для світу моралі, то можна з повною підставою сказати, що влада над ним належить божественному провидінню, і інакше бути не могло, оскільки це йде на благо розумних істот. Але влада тільки над матеріальними, неживими і позбавленими розуму істотами, розглянутими окремо від причетних моралі істот, не могла бути метою божественного провидіння, і така передбачувана влада не становила б провидіння, бо їй бракувало б сприйнятливості, щастя і доброти. Виходячи з цього, ми приступимо до більш докладного розгляду морального правління бога. При цьому не можна припускати, що, здійснюючи його, він діяв всупереч своєму вічному задумом творити добро і ощасливити буття взагалі. А так як вічне покарання несумісне з цим великим і основним принципом мудрості і доброти, то ми можемо з упевненістю укласти, що таке покарання ніколи не заслужить божественного схвалення і що жодне мисляча істота або ніякі мислячі істоти не можуть бути йому піддані протягом всієї нескінченності влади бога. Бо вічне покарання суперечить самій меті його встановлення, так як будь-яка мудра, гарна влада прагне так само виправити самих злочинців, як і покарати їх для науки іншим. Влада ж, яка не визнає виправлення і каяття, неминуче зробить нещасливими своїх підданих, бо слабкості людей завжди залишаться джерелом помилок і непостійності, так що мудрий правитель, яким нам належить визнати бога, пристосувавшись б свою владу до здібностям та іншим властивостям керованих. Замість того щоб зраджувати вічного прокляття свої грішні чада, він скоріше стане чергувати покарання з благодіяннями, щоб відвернути людей від гріха і пороку, схилити їх до моральності і, переконуючи на прикладі їх власних страждань, що гріх і суєтність - найлютіші вороги [людини] і що його опора і справжнє щастя в бога і в моральній чистоті, звертаючи їх зі шляху гріха і помилок на шлях істини, а також любові і звички до чесноти, дозволити їм славити бога за мудрість і добро Його влади і в кінцевому рахунку знайти під цією владою щастя. Але нам кажуть, що вічне прокляття, якому віддана частина людства, значно збільшує щастя обраних, число яких, як вважають, набагато менше (збочений склад розуму обраних!). Крім того, наскільки вузьким і обмеженим має бути подібне поняття про нескінченної справедливості і доброти! Хто міг би уявити, що божество у своєму провидіння уподібнюється ненависним деспотам цього світу? Про жахливе, іевипосімо жахливе сумнів у божественній благості! Краще й шляхетніше припустити, що, нагороджуючи праведних і караючи нечестивих, бог вічно мав на увазі кінцеве благо буття всіх і кожного і що всяке покарання, якому людина буде підданий одним лише божественним промислом, зрештою буде припинено задля більшого блага покараного і тим послужить великим і важливим цілям божественної влади та сприятиме виправленню і щастя всіх кінцевих розумних істот. Людству загалом, очевидно, властиво предвкушать прийдешній суд і пристрасно очікувати його після кінця тваринного життя, коли беззаконня, несправедливість і лиходійства, здійснені наділеними розумом істотами, будуть повністю рг по справедливості усунені, а злочинці покарані ; а ті, хто кориться законам розуму і високої моральності, будуть винагороджені у справах їх. Самі вагомі доводи, які виходять із божественної природи, вже наводилися, а саме: кінцева мета творіння і провидіння бога - в якомога більшій щастя і благо буття взагалі. Отже, для божественної влади висока мета і задум покарання - виправити, зцілити і повернути на шлях високої моральності відступників і в кінцевому рахунку зробити їх щасливими. Таким чином, вічне покарання суперечило б самій мети і задуму покарання, а ніколи пе прекращающееся покарання не могло б мати які-небудь благі наслідки для покараного. Навпаки, тим причетним моралі істотам, які таким чином могли бути приречені на вічну безповоротну загибель, було б заподіяно абсолютне, безперервне і непоправне зло, що доводило б недосконалість або творіння, чи морального правління бога, або того й іншого разом. Далі, якби в природі речей було приректи-яке мисляча істота на вічну загибель, то так було б відносно всіх, інакше справедливість і благість бога не були б рівними і однаковими. Але якщо в природі речей і їх сообразности була б ес-тественно можливість зробити навіки щасливим світ моралі без будь-якої діяльності, спокуси або випробування, то, безперечно, бог природи зробив би таку міру і зробив би зайвими і неможливими наші міркування про причини наших лих. Коль скоро такий задум не був здійснений, ми можемо укласти, що він був неможливий за самою природою речей. А так як недосконалість відкрило двері для помилок і вад або для відхилення від високої моральності, - як це насправді сталося в системі розумних істот і необхідним наслідком чого є покарання, - то звідси випливає, що, якщо можна піддати будь розумна істота вічного покаранню, це рівним чином має ставитися до всіх розумних істот, або ж божественна система сообразности виявилася б непридатною. Звідси ми робимо висновок, що, хоча бог зробив кінцевою метою свого творіння і провидіння благо і щастя світу моралі, він, однак, так далеко відійшов від свого вічного плану або задуму, що план цей був приречений на невдачу і стало можливим накликати на всіх нещастя і вічне прокляття. Все це необхідно випливає з положення, згідно з яким будь-яка розумна природа підлягає вічної загибелі. Тому вчення про можливість вічного покарання або про піддав йому неприйнятно. Далі, відповідальність, искус чи випробування за своєю природою неподільно пов'язані з існуванням причетних моралі істот, і так повинно бути навіки, бо всі кінцеві розумні істоти піддаються випробуванню через слабкість і недосконалості, які одні тільки і служать підставою можливості цього. Ось чому діяльні мислячі істоти, за винятком вищого бога, випробуваного. Удосконалення необхідно пов'язано з випробуванням та досвідом. Які підстави можна привести їв доказ того, що безсмертні душі людей в наступній фазі їх існування не можуть помилятися і так чи інакше переступати закони вічного непогрішимого порядку і розуму? Їх слід визнати здатними до моральних вчинків, бо це невід'ємне від їхнього існування. І хоча наступна фаза буття може вельми відрізнятися за своїм характером від справжньої, все ж ми і в цьому стані залишимося всього лише створіннями, і чому ми не можемо тоді помилятися, здійснювати проступки і накликати на себе осуд і кару за них? Адже якщо ми схильні в цьому світі над провиною через нашу обмеженості і недосконалості, то така схильність збережеться і надалі пропорційно з нашим майбутнім недосконалістю. Якби всемогутній бог актом верховного владики, сумісним з його моральними досконалостями і природою самих діяльних розумних істот, міг дати якого-небудь створенню або роду створінь міцне і постійне щастя, ми відчули б дію сього у справжньому житті. Але міцне постійне блаженство дано пізнати лише богу: це його надбання, і він перебуває в такому стані завдяки абсолютної досконалості своєї природи. Що ж до кінцевих мислячих істот, то їм за самою природою речей так само не судилося міцне щастя, як і міцна моральна чистота, складова його основу і джерело. Точно так само ніяка недосконала природа не в змозі досягти досконалості, хоча вона і може вічно удосконалюватися. І не може вона незмінно бути морально доброю, бо незмінне однаковість і є досконалість. Вона завжди схильна до змін, помилкам і гріху і, отже, нещастя, яке нероздільно пов'язане з нею, будучи єдино вірним засобом, що спонукає до каяття, виправленню і ісцелешно. Моральне добро - єдине джерело, звідки розумна істота може черпати щастя, відповідне його природі. Само всемогутність не було б в змозі дати вкусити порочному уму (поки він, як вважають, порочний) неземне блаженство морального щастя, тому що моральність за самою природою речей є неодмінна умова такого щастя і без володіння і насолоди нею розум не може відчувати душевного щастя або насолоджуватися у злагоді зі своєю обізнаної і чувствующей природою, здатної розрізняти добро і зло. Ми поступово переходимо від знань і здібностей дитинства до знань, властивим зрілого віку, і до свого вдосконалення (а це те ж саме, що діяльність) в моральне добро і зло, що поперемінно робить нас щасливими чи нещасними духовно. Звідси ми робимо висновок, що якщо в потойбічному світі розумна природа в своїй суті залишиться такою ж, якою вона була в цьому житті, то безсмертна душа буде і далі діяти і піддаватися випробуванням незалежно від способу її існування або передачі і сприйняття нею ідей. Далі, справедливість вчення про прийдешнє вдосконаленні або діяльності можна довести на прикладі смерті немовлят і дітей. Ніхто не стане стверджувати, що у них є можливість набути досвіду в цьому житті, звідси ми укладаємо, що якщо такий стан потрібно для пристосування і вдосконалення їх слабких умів, щоб оли могли насолоджуватися духовним щастям, то діяльність повинна продовжуватися і в майбутньому стані. Якщо ж допустити, що вони безсмертні і що в загробному світі всяка діяльність виключається, то вони навіки залишилися б дітьми за своїми знаннями. Крім того, якщо виходити з цього, то жодна відлетіла душа не могла б розширити свої розумові функції за межі того розуміння, яким вона володіла до моменту розставання з цим життям. Таким чином, безсмертя людини звелося б до нуля і лише увічнило б його розумові здібності, обмежені вузькими рамками. Внаслідок цього роздум, якому вона віддавалася б, було б більш-ме-пее грубим і нескладним і в кращому випадку могло б послужити лише мізерною їжею для вічного споглядання. Якщо ж допустити, що душі людей різного віку і віросповідань будуть поступово здобувати знання і в загробному житті (як то личить мислячим істотам), то звідси необхідно випливає, що цьому незмінно супроводжують діяльність і випробування. Тому неможливо, щоб в день страшного суду все людство або частину його були навіки присуджені на щастя чи нещастя, бо такий вирок несумісний з усяким подальшим випробуванням або діяльністю і тому неприпустимий. Далі, досвід чи діяльність несумісні з незмінним станом щастя чи нещастя, так як у міру зміни наших ідей, справ, намірів і звичок змінюються і наше щастя чи нещастя. Кінцевим умам не дано перебувати в незмінному стані щастя або п-есчастья, так само як вони не можуть залишатися абсолютно тотожними, що становить надбання божественного розуму. Кінцеві уми набувають ідеї в процесі мислення, і вони щасливі або нещасливі відповідно. Послідовній зміні ідей. Будь-яка ж зміна ідей в різноманітті мислення несумісна з тотожністю розуму у власному розумінні слова (хіба тільки як принцип самого мислення). Його абсолютна тотожність зробила б неприпустимою послідовну зміну ідей, яка означає не зменшення, а збільшення їх. Ми-шльоп було б обмежена якимось одним сприйняттям, і в цьому випадку виникає з нього щастя чи нещастя було б настільки ж тотожним, як і - за припущенням - саме сприйняття, і нездатним збільшуватися або зменшуватися, що можна було б назвати незмінним станом . Але незмінне стан абсолютно несумісне зі станом вдосконалення і підходить лише до божественного досконалості, так як боту не можна приписати послідовну зміну ідей, і тому він залишається тотожним собі. Навпаки, розвиваються (progressive) діяльні істоти здатні збільшувати свої знання, що накладає на них додаткові обов'язки по відношенню до морального правлінню. Таким чином, борг всетда сумірний з удосконаленням розумних діяльних істот. Оскільки діяльність, досвід і відповідальність за своєю природо співіснують з мислячими кінцевими істотами або супроводжують їм, ми укладаємо, що вчення про вічне прокляття позбавлене підстави, бо, якби воно було вірним, це означало б кінець кожному подальшої діяльності, випробування і відповідальності. Тому якщо безсумнівно, що паша діяльність вічна, то наше засудження не може бути таксмвим.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Моральне правління бога несумісне з вічною карою" |
||
|