| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
неогегельянство (4) |
||
|
Американець Дж. Ройс, сперечаючись з 'прагматизмом і спираючись переважно на ранні роботи Г.В.Ф. Гегеля, створив свою «логіку пристрасті», покликану показати нерозривність мислення і волі у Г.В.Ф. Гегеля. В Англії в центрі уваги опинилося критичне тлумачення гегелівської практичної філософія. При цьому як Т.Х. Грін, так і ТФ.Г. Бредлі зайняли Амби-валентну щодо Г.В.Ф. Гегеля позицію. Бред-Левскі критиці логіки як «незбагненного балету знекровлених категорій» протистоїть позиція Дж. Е. Мак-Таггарта, що представляє логіку як чисте категоріальне вчення, яке має продемонструвати, наскільки недолік звичайного вживання категорій відсилає нас до більш високої форми мислення. (5) Особливий розвиток н. отримало в Нідерландах, де не залишилися поза увагою метафізичні домагання Г.В.Ф. Гегеля. Г. Болланд запропонував версію сильно модифікованої і оновленою гегелівської системи, подальший розвиток якої здійснив К.Ж. Пен, а І.Б. Вігерсма довів цю лінію до натурфилософского скасування природничих наук. Однак ця школа з причини своєї антисемітської позиції втратила вплив після Другої світової війни. (6) На відміну від Німеччини та Італії (головних країн, в яких набуло поширення н.), Де в останні роки знову стає предметом розгляду раніше залишався в тіні метафізичний момент гегелівського мислення, - на батьківщині прагматизму сьогодні набула вплив гуманістично-прагматична інтерпретація Г.В.Ф. Гегеля, запропонована V. Селларса в його «гегелівської медитаціях» (і953) і надалі розвинена Р. Брандомом, Дж. Мак-дауелом, Т. Пінкардом і Р. Піппін. Поряд з критикою тУ.В.О. Куайном і У. Селларса «безпосередності» і з переходом до тхолізму, вирішальне значення тут має критика ТД. Девідсоном дуалізму «схема-світ», а також криза епістемологічного реалізму. Літ.: Holland G. J. P. J. Zuivere rede en hare werkeli-jkheid, een boek vor vrienden der wijsheid. Leiden, 1904; Croce B. Cio che е vivo e cio che е morto nella filosofia di Hegel. Ban, 1907; Gentile G. L'atto del pensare come atto puro. Ban, 1912; Haering Th. Hegel. Sein Wollen und sein Werk. Leipzig, 1929; Hyppolite J. Genese et structure de la Phenomenologie de l'esprit de Hegel. P., 1946; KoyreA. Note sur la langue et la terminologie hegelienne [1931] / / Etudes d'histoire de la pensee philosophique. P., 1971. P. 190-224; Kroner R. Von Kant bis Hegel. Tubingen, 1924; Lasson G. Was heifit Hegelianismus? В., 1916; Litt Th. Hegel. Versuch einer kritischen Erneuerung. Heidelberg, 1953; McTaggart J. A Commentary on Hegel's Logic. Cambridge, 1910; RitterJ. Hegel und die franzosische Revolution. Koln, 1956; Royce J. Lectures on Modern Idealism. New Haven, 1919; Sellars W. Empiricism and the Philosophy of Mind / / Feigel H., Scriven N. (Hg.), Minnesota Studies in the Philosophy of Science. Vol. 1. Minneapolis, 1956; WahlJ. Le Malheur de la Conscience dans la Philosophie de Hegel, P., 1929; Windelband W. Die Erneuerung des Hegelianismus. Heidelberg, 1910. Неокантианством - одне з провідних напрямків філософії поч. 20 в. Поняття н. остаточно оформилося у Отто Лібмана в його книзі «Кант і його епігони» (1865): незважаючи на існування попередників, саме в ній закладається початок н. Целє-полагание в н. може бути описано за допомогою двох максим: «Необхідно повернутися до Канту» (О. Лібман) і «Зрозуміти Канта значить вийти за межі його філософії» (В. Віндельбанд). З одного боку, н. ставить своїм завданням переосмислення змісту і методу кантівського мислення. З іншого боку, неокантіанців підкреслюють систематичну взаємозв'язок кантовских «Критик» і поширюють кантовский критичний погляд у напрямку трансцендентальної філософії культури. Переосмислення змісту передбачало також філологічне дослідження текстів, яке в 1894 увінчалося виходом ініційованого В. Дильтеем і Е. Целлер академічного видання робіт, листів, лекцій та рукописної спадщини І. Канта. Гарантією нових дослідницьких результатів послужило засноване в 1897 X. Файхингера видання журналу «Kant-Studien». Вже в ранньому н., До О. Лібмана, існував цілий ряд окремих мислителів, які після заходу «об'єктивного ідеалізму» гегелівського типу звернулися до критичного ідеалізму І. Канта. Тут варто згадати Фрідріха Едуарда Бенеке, Християна Германа Вайсс і, звичайно ж, Куно Фішера з його зробив великий вплив поданням І. Канта в роботі «Історія новітньої філософії» (i860). У Франції та Італії також відбулося повторне відкриття І. Канта завдяки Шарлю Ренувье, Феліче Токко і Карло Кантоні. Однак вирішальний імпульс новій рецепції І. Канта було надано О. Лібманом, а також Ф.А. Ланге завдяки главі про І. Канте в його широко відомій роботі «Історія матеріалізму» (1865, в 2-х тт.). Надалі важливими стимулами розвитку н. виявилися роздуми таких натуралістів, як Герман фон Гельмгольц, над апріорними підставами своєї роботи. Н. бере початок в теоретико-пізнавальному обгрунтуванні наукового пізнання. Особливе значення надавалося трансцендентальної методу, який розумівся лише аналітично, у зв'язку з питанням про умови можливості розуміння вже наявних фактів. Для більшої частини представників н. йшлося про кри-тіко-метафізичної позиції, спрямованої особливо проти кантівського вчення про "речі в собі». Т.К. Остеррайх в 1916 розмежовує шість різних напрямків н.: «І. Фізіологічний напрямок (Г. Гельмгольц, Ф.А. Ланге); 2. Метафізичне напрямок (О. Лібман, І. Фолькельт); 3. Реалістичний напрямок (А. Риль, О. Кюльпе); 4. Логістичний напрямок (Г. Коген, П. Наторп, ТЕ. Кассирер - Мар-бургской школа); 5. Ціннісно-теоретичний критицизм (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт, Г. Мюнстерберг); 6. Релятивістське перетворення критицизму (ТГ. Зім-мель) ». У 1923 Т.К. Остеррайх додав до них сьома, «психологічне» напрям, до якого він відносить школу Я.Ф. Фріза і особливо школу Л. Нельсона. Даною класифікації протистояло відмінність, на якому незабаром зосередилося професійне та суспільну увагу: протиставлення Мар-бургской і Південно-західної (іноді званої Ба-Денська) школами н. Перевага класифікації Т.К. Остеррайх в тому, що вона охоплює весь спектр неокантіанського мислення. Формування Марбургськой школи пов'язано з роботами Германа Когена і Пауля Наторпа. Спочатку Г. Ко-ген публікує свої інтерпретативні коментарі до «Критикам» І. Канта («Теорія досвіду Канта», 1871), «Обгрунтування Кантом етики» (1877), «Обгрунтування Кантом естетики» (1889). На базі цих робіт він здійснює самостійну ревізію кантівського вчення, в результаті якої з'являються «Логіка чистого пізнання» (1902), «Етика чистої волі» (1904) і «Естетика чистого почуття» (1912, в 2-х тт.). Мислення представників Марбургськой школи відзначено сильною установкою на логіку (логіцизм), розуміємо як вчення про правила застосування розуму в найважливіших галузях культури. Для забезпечення чистоти застосування розуму необхідно вивчення не феноменів 'життєвого світу, а наук, що займаються ними. Темою «Логіки чистого пізнання» є математика як логічне підставу природничих наук; темою же етики має стати правознавство, що грає роль «математики наук про дух» і що дбає про понятійної точності. У сфері естетики не вистачає методично забезпеченої науки, тому Г. Коген звертається до естетичному свідомості, що визначається ним як «чисте почуття». У роботі «Кант і Марбурзька школа» (1912) П. На-торп показав себе, перш за все, як хороший інтерпретатор когеновскіх ідей. Однак у «Загальної психології згідно критичному методу» (1912) він віддаляється від позицій Г. Когена. Орієнтація на науки здається йому недостатньою. Об'єктивну перспективу логіки він доповнює суб'єктивної перспективою загальної трансцендентальної психології, спрямованої на свого роду єдність свідомості культурного творення. Правда, П. Наторп залишається вірний логіцізма Марбургськой школи остільки, оскільки для нього мова йде про ідею чистої суб'єктивності, здійснення якої веде до повного визначення реальності в якості трансцендентального єдності загальнонаукового мислення і індивідуально переживається буття. Неокантіанство При обговоренні логіцізма Марбургськой школи необхідно мати на увазі, що він пов'язаний не з створенням «реальної» природи, дослідно постигаемой в рамках життєвого світу, але з « законодоцільність природи »як предмета природничих наук. Марбурзький н. являло собою сцієнтистської загострення кантівського тези, що предмет повинен слідувати за пізнанням. З відмовою від кантівського вчення про два стовбурах пізнання - чуттєвості і розумі як двох пізнавальних джерелах - проблема ставлення пізнання і пізнаваного предмета залишається невирішеною. З Марбургськой школи відбуваються такі найбільші мислителі, як 'Е. Кассирер, Альберт Герланд і ГН. Гартман. Розвиток Південно-західної (Баденською) школи визначили два її ведучих мислителя: В. Віндельбанд і Г. Рік-Керт. Назвою школа зобов'язана тому обставині, що обидва дослідники довгий час викладали в унтах Фрейбурга і Гейдельберга. Мислення В. Віндель-банда було сформовано під впливом його вчителя Рудольфа Германа Лотце, чиє розрізнення буття і значущості зіграло важливу роль для орієнтації Баденською школи на філософію 'цінностей. У інспірованої І.Г. Фіхте і Р.Г. Лотце інтерпретації кантівського примату практичного розуму В. Віндельбанд говорить про примат належного, пов'язаному з втіленням істини, 'блага і прекрасного як цінностей розуму, конституируемое в логіці, етиці і естетиці. Показовими в плані культурфилософской систематики Південно-західної німецької школи є твори «Святе» (1907) та «Філософія культури і трансцендентальний ідеалізм» (1910) в останньому виданні «Прелюдій», зібрання творів і доповідей (в 2-х тт.). Тут же опублікована і Страсбурзька ректорська мова «Історія і природознавство» (1894), де В. Вин-дельбандом зроблено розмежування між «номо-тетического» ('номотетіческіх метод) пізнанням, спрямованим на пізнання загальних законів природи, і «ідеографічним» (' Ідеографічний метод), спрямованим на індивідуальну форму окремих предметів культури, досліджуваних в історичних науках про дух і культуру. Дана відмінність виявляється продуктивним, оскільки з ним пов'язаний тезу про методологічному своєрідності 'наук про дух. Г. Ріккерт сприйняв імпульси В. Віндельбанда, надавши їм більш сувору систематичну форму. Його габілітаціонная робота «Предмет пізнання» (1891), яку він, як і інші головні свої роботи, істотно переробляв для кожного нового видання, спирається на віндельбандовскій принцип примату належного. неокантіанство є акт судження, то об'єктивний шлях бере початок у самому сенсі істинного судження. У своїх методологічних роботах «Кордони природничої освіти понять» (1896-1902) і «Наука про культуру та наука про природу» (1899) Г. Ріккерт поглиблює різницю між номотетіческіх науками про природу і Радіографічне науками про культуру. У той час як природничий метод націлений на вироблення родових понять і поняття закону, історичні науки про культуру повинні бути «пов'язані з цінностями», щоб вивільняти сенс або, іншими словами, ціннісний зміст їх предметів. У світоглядному вченні, розвиненому в роботі «Загальне обгрунтування філософії» (1921), культура аналізується як система цінностей і благ. Останні роботи Г. Ріккерта почасти присвячені полеміці з такими новими напрямами, як тфілософія життя, тонтологія і антропологія (тФілософская антропологія). Важливими представниками Південно-західної німецької школи є також Еміль Ласк, Гуго Мюнстер-берг, Йонас Кон, Бруно Баух і Р. Кронер. Крім того, філософія Г. Ріккерта справила явний вплив на таких різних мислителів, як ТМ. Вебер, Густав Радбрух, Ганс Кельзен, ТД. Лукач і ТМ. Хайдеггер. Після Першої світової війни н. повільно, але вірно втрачає свій вплив. На тлі філософських напрямів, що виходять з неопосредованності буття і екзистенції, таких як філософія життя, (фундаментальна) онтологія і філософська антропологія, н. з його складним самотворення та тонкими понятійним диференціаціями здавалося багатьом безкровної «кафедральної філософією». Додатковою причиною був відхід з життя найважливіших представників н., А також та обставина, що найбільш відомі його послідовники (напр., Н. Гартман і Е. Кассирер) відвернулися від традиції школи. Довгий час прямими послідовниками н. залишалися лише окремі мислителі, такі як Ганс Вагнер і Вернер Флаш. Однак в останні десятиліття, при зростаючому увазі до поняттю культури, знову відроджується серйозний інтерес до філософії культури н., Що знаходить своє вираження в появі великої дослідницької літератури. Літ.: Виндельбанд В. Вибране: Дух і історія. М., 1995; Наторп П. Вибрані роботи. М., 2007; Ріккерт Г. Науки про природу і науки про культуру. М., 1998; Cohen Н. Werke. Hg. vom Hermann-Cohen-Archiv am Phi-losophischen Seminar der Universitat Zurich unter Leitung von Helmut Holzhey. Hildesheim, 1977; Heinz M., Krijnen Chr. (Hg.) Kant im Neukantianismus. Fortschritt oder Riick-schritt? Wurzburg, 2007; Holzhey H. Der Neukantianismus / / Holzhey Я., Rod W. Die Philosophie des ausgehenden 19. und 20. Jahrhunderts 2 (Geschichte der Philosophie - XII). Miinchen, 2004. S. 11-120; Holzhey H. Cohen und Natorp. 2 Bde. Stuttgart, 1986; Kohnke K. Chr. Entstehung und Aufstieg des Neukantianismus. Fr. / M., 1993; Natorp P. Philosophische Systematik. Hamburg, 2004; OlligH.-L. Der Neukantianismus. Stuttgart, 1979; Ollig H.-L. (Hg.) Mate-rialien zur Neukantianismus-Diskussion. Darmstadt, 1987; Philonenko A. L 'Ecole de Marbourg. Cohen - Natorp - Cassirer. P., 1989; Renz U. Die Rationalitat der Kultur: Zur Kulturphilosophie und ihrer transzendentalen Begriindung bei Cohen, Natorp und Cassirer. Hamburg, 2002; Rickert H. Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft. Hg. von F. Voll-hardt. Stuttgart, 1986; Rickert H. Philosophische Aufsatze. Hg. von Rainer A. Bast. Tubingen, 1999. Неомарксизма, або «західний марксизм», - один з основних напрямків західної філософії 20 в., Що повертає марксизму його філософський зміст. Приставка «нео-» пояснюється відмежуванням від ортодоксального марксизму, що панував у Вт підлогу. 19 - поч. 20 в. Зокрема, лідери II Інтернаціоналу (1889-1914) трактували марксизм або в позитивістської, або в неокантіанськом ключі. У результаті вчення К. Маркса уявлялося у формі «залізних» законів історії (К. Каутський, Р. Гільфердінг); об'єктивне, «наукове» зміст марксизму жорстко відокремлювалося від його суб'єктивного, «етичного» змісту (М. Адлер, О. Бауер і ін.) Н., спираючись спочатку на роботи В. Леніна, а пізніше на знову знайдені ранні рукописи К. Маркса, відкинув цю вульгарну трактування і відновив критичне (вкантовському сенсі) зміст робіт К. Маркса і частково Ф. Енгельса, а саме розкриваємо в цих роботах взаємну детермінацію дійсності і пізнає її свідомості. Найменування «західний марксизм» пояснюється, навпаки, виникли на початку 1930-х рр.. протистоянням між лінією н. і версією марксизму, що перемогла в СРСР, яка (багато в чому завдяки філософській непослідовності В. Леніна) повернулася до ортодоксії II Інтернаціоналу. Цей повернення проявився, зокрема, в догматично-позитивістської трактуванні історії. Історію н. прийнято відраховувати з 1923, коли на німецькій мові одночасно вийшли дві програмні роботи - «Марксизм і філософія» К. Корша й «Історія та класова свідомість» ТД. Лукача. Ці роботи, непорівнянні за обсягом і масштабом (Д. Лукач фактично реалізував програму, тільки намічену К. Коршем), об'єднував загальний пафос: заклик розглядати марксизм не як суму емпіричного знання, а як філософське вчення, продовжує і розвиває вершинну філософію Нового часу - німецька ідеалізм. Дійсно, на думку обох авторів, неможливо здійснити справжню соціальну революцію без того, щоб ця революція відбулася також і в головах. У головах ж більшості марксистів того часу панували розумовий емпіризм і прекраснодушний моралізм, тобто детермінована капіталізмом буржуазна 'ідеологія, не вийшовши за рамки якої можна розраховувати тільки на латання дірок, але не на реальну трансформацію сущого. Подолання цієї ідеології, як пише Д. Лукач, тим більше важливо, що адекватне усвідомлення дійсності є необхідною умовою революції: без такого усвідомлення - за потребою також і класової самосвідомості - пролетаріат ніколи не перетвориться з класу в собі до класу для себе. Революційна практика невіддільна від філософського розуміння дійсності. Завдання інтелектуала (партійного інтелектуала, звичайно) полягає в тому, щоб актуалізувати і пред'явити пролетаріату ті передумови революції, які закладені в самій тбитіі - а саме у власному бутті пролетаря, який в капіталістичній економіці є одночасно суб'єктом і об'єктом (товаром) - точкою спекулятивного тотожності . Тільки з т. зр. пролетаріату - тобто з т. зр. самопреображенія суспільства, неминуче спроецированного в майбутнє, - можливо адекватне, а саме тотальне, цілісне бачення суспільства у всіх його суперечностях (з будь внутрішньосистемної точки зору, напр., 'неокантианской або' позитивістської, воно здається незбагненно розірваним на абстрактні протилежності: суб'єкт і об'єкт , капіталізм і демократію, мораль і техніку і т.д.). У філософському вченні Д. Лукача очевидні дві основні складові: критика абстрактної фетишистської ідеології капіталістичного суспільства і 'онтологія пролетаріату як точка зору практичного і теоретичного подолання цієї абстракції. При цьому Д. Лукач спирається на І.Г. Фіхте, Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса, але часто трактує цих авторів через призму неокантианской соціології. Зокрема, у 'М. Вебера і 'Г. Зіммеля він запозичує уявлення про «раціоналізації» сучас. суспільства, про свідомість, «поставлений» суб'єкту капіталістичною економікою, про ідеальний, а не емпіричному характері суспільної свідомості і т.д. неомарксизм Сформульоване в момент гострої кризи, що переживається європейським лівим рухом і західним суспільством в цілому, неомарксистское вчення відразу завоювало великий вплив у середовищі лівої інтелігенції. Проте воно було відкинуто знаходяться під радянським контролем Комінтерном, і Д. Лукач незабаром відійшов від висловлених в «Історії та класовому свідомості» ідей. Проте близьку до Д. Лукач і К. Кор-шу позицію дещо пізніше зайняв прорадянський італійський комуніст ТА. Грамші, минулий гегельянського школу у Б. Кроче. У своїх «Тюремних зошитах», написаних під час тюремного ув'язнення у фашистській Італії, А. Грамші, аналізуючи поразку комуністів на Заході, запропонував вважати головним завданням марксизму (званого їм «філософією праксису ») завоювання гегемонії, що розуміється не лише як політичне лідерство в революції, але і як суспільна свідомість, успішно претендує на універсальність. Гегемонія дозволяє революційної силі перемогти не тільки в державі, але і в його органічному «апараті» - громадянське суспільство. Гегемонія громадської сили означає її здатність перевести на свою мову позиції всіх інших сил. Гегемонія революційної свідомості може бути забезпечена не зверху вниз, а знизу вгору, завдяки діяльності «органічних інтелектуалів», які универсализируют і реалізують розумовий потенціал, властивий продуктивної праці, інтегруючи тим самим визвольні сили суспільства в «історичний блок». Ідеологія відноситься до матеріальних практикам суспільства не як «надбудова» до «базису», а як форма до змісту. Т.ч., А. Грамші, як і Д. Лукач, робить акцент на гегельянського тотальність, але розглядає останню (під видимим впливом Р. Люксембург) більш органічно і демократично, ніж Д. Лукач. А. Грамші справив великий вплив на стратегію лівих партій в Європі. Правда, ці партії поступово відмовилися від марксизму взагалі. Звідси інтерес, що проявляється до А. Грамші в ліберальній політології, яка сьогодні широко використовує грамшіан-ські терміни «громадянське суспільство» і «гегемонія» вже поза контекстом антагоністичної боротьби. До раннього н. примикає ще один великий мислитель іншого покоління і інший філософської школи: 'Ж.-П. Сартр. У 1960-і рр.., Коли загострився розкол між (економічно мислячим, все більш конформних) робочим рухом і активістських, але анархічним студентством, Ж.-П. Сартр перейшов з феноменологічних ('Феноменологія) позицій на марксистські, спробувавши поєднати матеріалістичну онтологію з екзистенціалістські' антропологією безосновной волі. Майже одночасно з Д. Лукачем і К. Коршем в Німеччині виникло ще один напрямок у рамках н. неомарксизм Воно представлено роботами ТЕ. Блоха і, пізніше, ТБ. Беньяміна. Блох використовував активистский перегляд Г.В.Ф. Гегеля К. Марксом, щоб вибудувати своєрідну онтологію, в якій майбутнє і реально можливе має пріоритет над сьогоденням, емпірично готівковим. Утопічна «надія», за Е. Блоху, є двигуном історії та конститувною частиною людського світу. Предметом цієї надії є абсолют, в якому возз'єднуються суб'єкт і об'єкт. Т.ч., Е. Блох (в дусі Л. Фейєрбаха) побачив у революційному вченні марксизму світську матрицю принципу, раніше він розумів релігійно. В. Беньямін перейшов на марксистські позиції тільки в 1930-і рр.. У своїх «Пасаж» та інших працях того періоду В. Беньямін, спираючись на «Капітал» К. Маркса і на роботи Г. Зіммеля, реконструює єдину систему буття і свідомості (праця, розвага, час, простір і т.д.), характерну для Парижа сер. 19 в. Мета В. Беньяміна, однак, полягає не в аналізі культури, а в розробці оригінального вчення про історичне часу. У центральній зі своїх пізніх робіт «Про поняття історії», що виникла в якості реакції на німецько-радянський пакт про ненапад 1939 р., В. Беньямін розглядає марксистський «месіанізм» як спрямований не з сьогодення в майбутнє, а з минулого в сьогодення. В. Беньямін піддає гострій критиці підхід до історичного часу як до однорідної нескінченності, характерний для радянського марксизму і для II Інтернаціоналу. У такому розумінні часу відбивається підхід панівного класу. К. Маркс, по В. Беньяміну, усвідомлює кінцівку історії, в якій діяти необхідно тут і тепер, в ім'я всіх втрачених у минулому можливостей. Революція - НЕ локомотив історії, а гальмо на її шляху до катастрофи. Як і Е. Блох, В. Беньямін розкриває приховане «теологічне» ядро марксизму і надає йому онтологічний (на противагу теологічному) сенс. Разом з тим він різко критикує Е. Блоха і близького до нього в цьому пункті М. Хайдеггера за культ майбутнього, який, по суті, носить пасивний, опортуністичний, демобилизуются характер. Можна сказати, що В. Беньямін повертає н. до Г.В.Ф. Гегелем, звільняючи його від впливу І.Г. Фіхте. На перетині тенденцій, що йдуть від Д. Лукача і В. Беньяміна, а також від 'психоаналізу, в 1920-1930-і рр.. з'являється група авторів, що об'єднуються в рамках 'Франкфуртської школи. Один з її лідерів, ТМ. Хорки-Хаймер, позначив програму школи як '«критичну теорію», тобто теорію, що виходить із необхідності трансформації суспільства, а тому не боїться внутрішніх протиріч в аналізі сьогодення. Ця точка зору, по суті справи, близька Д. Лукач (чия «тотальність» - тотальність суперечливого), але виражена прямо протилежним чином. Так само як і М. Хоркхаймер, інші провідні автори цього напрямку, тт. Адорно і 'Г. Маркузе, будують свій аналіз суспільства на конститувною негативності, «розірваності» і неповноту буття, відмовляючись від побудови утопій і критикуючи всяку «тотожність». Тим самим вони продовжують лінію младогегельянства. Франкфуртська школа запропонувала синтез марксистських понять ідеології та відчуження з фрейдівської категорією «раціоналізації» і з уявленнями психоаналізу про психічної структурі. 'Е. Фромм показав глибокий зв'язок фрейдовского невротичного суб'єкта з капіталістичним суспільством. Альфред Зон-Ретель, розвиваючи ідеї Д. Лукача, звів до капіталізму саму форму трансцендентального суб'єкта. Т. Адорно створив оригінальну естетику, що демонструє процес, в якому громадські антагонізми переломлюються в конфлікті художніх форм, і тим самим виявляє прихований політичний радикалізм модернізму. Автори Франкфуртської школи зробили важливий внесок в аналіз фашизму, показавши тісний зв'язок цього феномена з Просвітництвом і капіталізмом. В цілому Франкфуртська школа песимістично оцінювала можливість революції і тому, не заперечуючи необхідність трансцендірует практики, в основному зосередилася на культурній критиці. Винятком став Г. Маркузе, який в 1950-1960-і рр.. всерйоз поставив питання про революційний суб'єкті і революційній програмі. Розчарувавшись у пролетаріат, Г. Маркузе висунув як суб'єкта суспільних маргіналів, а в якості програми - «великий відмову» від цінностей буржуазного суспільства. Пізніші представники Франкфуртської школи (ТЮ. Хабермас та ін.) відійшли не тільки від марксизму, а й від радикальної політичної критики, перейшовши і в теорії, і в практиці на позиції лібералізму. Останній за часом, але не за значенням, теоретичний синтез н. стався в 1960-1970-і рр.. завдяки діяльності ТЛ. Альтюссера. Будучи одним з теоретиків Французької комуністичної партії, Л. Альтюс-сер розгорнув полеміку з попереднім н., Включаючи позиції Д. Лукача і Ж.-П. Сартра. Останніх він дорікав в гуманізмі фейербаховского толку, тобто в фетишистском Гіпостазірованіе сутності людини, нібито кимось «відчуженої». Ця критика була справедливою по відношенню до окремих французьким марксистам 1960-х, увлекшимся 'персоналізмом. Л. Аль-тюссер відкидає ранні твори К. Маркса з їх критикою відчуження та ідеєю «людської емансипації». Натомість він висуває структурну логіку «Капіталу», що забороняє приписувати самої речі її системні властивості. Л. Альтюссер також критикує поняття суб'єкта як, по суті, ідеологічне, ілюзорне ставлення людини до дійсності, необхідне для відтворення status quo. Тому він відкидає гегельянське прочитання К. Маркса у Д. Лукача і Ж.-П. Сартра і пропонує його прочитання крізь приз- му ідей Б. Спінози (трактування суспільства як безособової тотальності). Діалектику К. Маркса Л. Альтюссер також прочитує як принципово відмінну від гегелівської: якщо в нескінченній діалектиці Г.В.Ф. Гегеля протиріччя долають і змінюють один одного, то в кінцевій діалектиці К. Маркса вони один на одного накладаються. Перехід від логіки до існування виникає в результаті його сверхдетермінаціі декількома суперечностями. Незважаючи на всю полемічність по відношенню до своїх попередників, Л. Альтюссер робить інтелектуальний жест, схожий на жест Д. Лукача: він стверджує тотальність буття і відкидає наївне прекраснодушність. Крім того, Л. Альтюссер помічає надзвичайно важливий зрушення, що відбулося всередині капіталізму до 1960-их рр..: Капіталізм підхоплює гуманістичний культ вільної суб'єктивності і починає експлуатувати саму людську суб'єктивність, яка в цій ситуації стає ідеологемою. Ряд учнів і послідовників Л. Альтюссера відійшли від марксизму в сторону тпостмарксізма - загальною лівої орієнтації, яка відмовляється від вчення про класову боротьбу і що робить ставку на «радикальну демократію» та / або на політичного суб'єкта (та. Бадью, Е. Лаклан, Ш. Муфф , Ж. Рансьєр та ін.). З ідей альтюс-серіанцев вийшла, однак, і орієнтована на економічний аналіз Regulation School (Р. Буайе, А. Лі-п'єц, М. Альетте), яка вивчала інституційні структури, за допомогою яких капіталізм стримує революційні рухи пригноблених, зокрема «фордизм» і «постфордизм». Під сильним впливом Л. Альтюссера і «Школи регулювання» (Regulation School) сформувалася і та школа, яка сьогодні залишається найбільш живий гілкою н. До неї належать колишні італійські «операісти» Антоніо Негрі, Паоло Вірна та Мауріціо Лацарато. Ці автори підкреслюють специфіку сучас. «Постфордистської» капіталізму, в якому міру задає «нематеріальний праця», будуєш відносини і потенційності. У подібному працю закладений величезний утопічний потенціал звільнення, однак у нинішній ситуації цей потенціал нещадно експлуатується капіталом. Сучас. італійські марксисти підкреслюють діалектику історії: чим вільніше працю, тим тотально його експлуатація. Спінозістская онтологія вільної праці поєднується у них з підозрою по відношенню до всіх видів трансцендентальної філософії і політичної репрезентації. Вони вбачають в нашому часі реальну можливість революційного звільнення праці і переходу до системи самоврядування. неопрагматизм Окремо слід згадати школу міросістемного-го аналізу Іммануїла Валлерстайна. Власне філософський зміст його теорії невелика, проте її основна перевага полягає, знову ж таки, в принципі тотальності і глобальності по відношенню до економіки (принцип цей, очевидно, успадкований від Р. Люксембург). І. Валлерстайн демонструє, що описані К. Марксом в 19 в. антагонізми не розчинилися в ліберальному консенсусі, а придбали географічний характер. І. Валлерстайн також вказує на глибоку кризу, в якому сьогодні перебувають як ліберальна ідеологія, так і політико-економічний порядок. Цим кризою обумовлена необхідність живого обговорення і розвитку марксистської думки. Літ.: Альтюссер Л. За Маркса. М., 2006; Бадью А. Маніфест філософії. СПб., 2003; БлохЕ. Принцип надії / / Утопія і утопічне мислення. М., 1991; Валлерстайн І. Після лібералізму. М., 2003; Валлерстайн І. Введення в міросістемного аналіз. М., 2006; Грамші А. Тюремні зошити. У 3 тт. Т. і. М., 1991; Дмитрієв О.М. Марксизм без пролетаріату. Георг Лукач і рання Франкфуртська школа. 1920-1930-і рр.. СПб., 2004; Лукач Г. Історія та класова свідомість. М., 2003; Негрі А., Хардт М. Імперія. М., 2004; Негрі А., Хардт М.. Безліч. М., 2006; Рансьєр Ж. На краях політичного. М., 2006; Хоркхаймер М., Адорно Т. Діалектика Просвітництва. М., 1997.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "неогегельянство (4) " |
||
|
||