Головна
Адвокатура Росії / Адвокатура України / Адміністративне право Росії і зарубіжних країн / Адміністративне право України / Арбітражний процес / Бюджетна система / Цивільний процес / Цивільне право / Цивільне право Росії / Договірне право / Житлове право / Земельне право / Конституційне право / Корпоративне право / Криміналістика / Лісове право / Міжнародне право (шпаргалки) / Нотаріат / Оперативно-розшукова діяльність / Правова охорона тваринного світу (контрольні) / Правознавство / Правоохоронні органи / Підприємницьке право / Прокурорський нагляд в Україна / Судова бухгалтерія України / Судова психіатрія / Судова експертиза / Теорія держави і права / Транспортне право / Трудове право України / Кримінальне право Росії / Кримінальне право України / Кримінальний процес / Фінансове право / Господарське право України / Екологічне право (курсові) / Екологічне право (лекції) / Економічні злочини
ГоловнаПравоТеорія держави і права → 
« Попередня Наступна »
Чичерін Б.М.. Курс державної науки. Том II. Наука про суспільство або соціологія, 1894 - перейти до змісту підручника

Звичаї

Юридичний закон установляет формальний примусовий порядок громадської

життя; фактичний порядок установляется звичаями. А так як фактичні відносини,

виникають з нескінченно різноманітних і постійно змінюються життєвих

явищ, незрівнянно ширше і багатше відносин юридичних, то і область вдач

значно перевищує обсяг юридичних норм. Ці дві сторони суспільного

життя знаходяться в постійному взаімнодействіі і мають суттєвий вплив

один на одного. З одного боку, звичаї складаються під впливом установ, особливо

цивільних, визначальних приватні відносини людей. Патріархальний становий

і загальногромадянський лад, мають кожен свої звичаї. У першому, з одноманітністю

побуту і простотою відносин з'єднується шанування старшинства, що доходить до

самих дріб'язкових подробиць. У другому панують роздільність і замкнутість

суспільних сфер, що виражаються і в зовнішніх ознаках і в обходженні. У третьому,

з водвореніем юридичної рівності, все знову підводиться до зовнішнього одноманітному

рівню, що однак не заважає встановленню незліченних відтінків, що випливають

з фактичних відносин. Підкоряючись впливу того чи іншого громадського

ладу, звичаї, з свого боку, не тільки видозмінюють його, але нерідко діють

на нього руйнівним чином. І патріархальний і становий лад розкладаються

вдачами, перш ніж юридичні їх форми скасовуються законом. Даруючи особі

відомі права, юридичний закон дає йому тільки можливість діяти;

саме ж користування правом залежить від звичаїв. Тому один і той же закон

може мати зовсім різне дію, дивлячись по тому, як він додається.

Закон, який свого часу відповідав звичаям, може з плином часу

перетворитися на мертву форму, яка нарешті скасовується, тому що перестала

відповідати життєвим явищам. Неможливо зберегти повагу до родового старшинству

або станові відмінності, коли життя йде їм наперекір.

Іноді звичаї замінюють навіть самий закон. Так наприклад, в Англії, кріпосне

право було скасовано не яким-небудь законодавчим актом, а дією вдач,

яке повело до знищення обов'язкових відносин. Але буває і навпаки

що юридичний закон скасовує відомий порядок, який проте довго ще

тримається в вдачі, коли давно перестав вже існувати в законодавстві.

Сліди патріархальних звичаїв можна знайти в селянському середовищі, коли вони втратили

вже всяке юридичне значення. Точно також утримуються станові відмінності

і забобони, коли істотне їх значення зникло. Забобони тримаються

навіть наполегливіше, ніж будь-що інше. І в цьому відношенні звичаї нерідко заміняють

і заповнюють закон. У загальногромадянський порядку особливо, області їх все

розпорядження на рахунок примусу. Цивільний закон установляет загальну свободу

і рівність; але звичаї вносять сюди відмінності, які розбивають суспільство на

безліч окремих сфер, що мають кожна свої правила життя. Ці правила діють

іноді сильніше, ніж закон. Останній можна обійти; його можна залишити без

зміни, бо влада не все бачить і не завжди на сторожі. Але від вдач піти

неможливо, бо вони підтримуються всією окружающею середовищем. Звідси те явище,

що саме широке розвиток свободи поєднується іноді з самим деспотичним

пануванням. Вдач. Таке явище помічається, наприклад, в Англії. І це по

Неприборканість свободи веде до анархії, яка руйнує всі суспільні зв'язки.

Тому, чим менш вона стримується примусовим законом, тим більше вона

повинна стримуватися звичаями. Інакше немислимий громадський порядок, а без міцного

порядку не може існувати жодне суспільство. Внаслідок цього, захисники

свободи, вказуючи на доброчинні її дії, остаточно повинні покладатися

на звичаї.

З цього ясно, яке незмірно важливе значення мають звичаї для всієї

суспільного життя. Звідси увага, котоpoe присвячують їм проникливі

спостерігачі людських суспільств.

Звичаї установляются негласним, майже несвідомим угодою на рахунок

тих правил, якими повинні керуватися люди в своїх стосунках. Значною

мірі вони випливають із самих цих відносин, з властивості людей, з рівня

їх розвитку, з їх суспільного становища, з тих умови, в які вони

поставлені. Коли ці відносини отримують характер спільності, одноманітності

і міцності, вони складаються в звичаї. У людині, як істоті спільножитному,

є відоме стадне почуття, прагнення стати в рівень з усім навколишнім,

робити так, як роблять інші. Чим нижче розвиток, тим менш особистість пред'являє

свої права, а тому тим сильніше лягає на весь громадський побут загальна одноманітна

друк. Весь родової порядок, можна сказати, тримається звичаями. Вони передаються

від покоління поколінню, утворюючи міцну основу, на якій покоїться весь громадський

лад. Але й на вищих щаблях, коли особа виділяється із загальної маси, це

прагнення стати в рівень з довкіллям виявляється в найрізноманітніших

формах. Ним визначається навіть мінливий елемент вдач-мода. Спочатку

вона виникає з властивого людині прагнення відрізнитися від інших, винайти

небудь нове, чого немає ні в кого. Але негайно ж є наслідувачі,

і скоро мода стає надбанням маси. З цього народжується бажання знову

придумати що-небудь таке, чим можна відрізнитися від інших, і знову відбувається

той же процес. Коли протекло достатньо часу і старе забуте, нерідко

знову н нього повертаються; ці коливання повторюються періодично. Елемент

моди становить один з гідних уваги чинників суспільного життя. Їм

визначаються не тільки другорядні приналежності побуту, як крій сукні,

а й явища духовного життя, наприклад коливання громадської думки. Коли

з'являється нова ідея, або навіть підігріта стара, всі поверхневі уми.

Складові масу, жадібно за неї хапаються з бажання не здаватися відсталими.

У суспільстві відбувається захоплення, яке багато хто приймає за розвиток громадської

думки або, принаймні, за рождающуюся в суспільстві потребу, що вимагає

задоволення, але яке, по суті, ніщо інше як гра моди на поверхні

суспільної свідомості. Проходить деякий час, і це захоплення поступається

місце цілком протилежного, позначаючи коливання думки, що не знайшла

ще точки рівноваги.

Висловлюючи загальні погляди і смаки, панівні в відомої середовищі, звичаї

змінюються згідно з самою середою. Тільки на нижчих щаблях, при пануванні

первісного байдужості, вони однаково простягаються на всі шари. Як же скоро

суспільство, з подальшим розвитком, розчленовується всередині себе, так установляются

різні звичаї для вищих, середніх і нижчих станів або класів.

Ці відмінності виражаються насамперед у влаштуванні матеріального побуту.

Ми бачили, що розвиток економічного порядку неминуче веде до різного

рівню побуту в різних верствах суспільства. Цей рівень визначається, з одного

боку потребами, з іншого боку засобами для їх задоволення Останні

залежать від економічних умов і від законів керуючих; перші ж визначаються

головним чином звичаями. Строго необхідне людині для його існування

обмежується досить деяким; все, що виходить за ці межі, установляется

звичаями. Це ясно виражається в суперництві робочих звиклих до деяких

зручностей життя, з тими, які задовольняються мізерним прохарчуванням. Так наприклад,

північноамериканський працівник, що стоїть на відносно високому рівні побуту не в змозі витримати конкуренцію Китайців, які живуть в будках, харчуючись

пригорщею рису. Відомий рівень освіти і що випливають звідси звичаї народжують

потреби, від яких важко відмовитися, раз вони завелися. Тому соціалісти,

проголошують залізний закон заробітної плати, в силу якого робітники ніби

б завжди отримують лише необхідне для підтримки їх існування, змушені

видозмінити це положення визнанням відомого "рівня побуту", нижче якого

робочий вже не може або не хоче спускатися, ніж самим руйнуємо сама

теорія. Цей затвердився вдачами рівень побуту має вплив і на самі засоби

існування. Він становить найсильніше спонукання до праці. Людина повинна

більше і терплячі працювати, щоб підтримати себе на відомому рівні і задовольнити

зародився в ньому потребам. Цим визначаються і ті заощадження, які

він може зробити. Чим більше потреб, тим більше потрібно коштів для їх

задоволення і тим менше залишається для заощаджень.

Таким чином, відношення потреб до засобів істотно визначається

звичаями. У цьому полягає величезне економічне значення останніх для всіх

класів народу, не тільки нижчих, але також середніх і вищих. Від цього залежить

весь економічний прогрес суспільства, який визначається надлишком доходу

над витратою: де люди витрачають все, що вони отримують, там ні про якому економічному

прогресі не може бути мови. Від цього ж залежить все внутрішнє добробут

і достаток сімей, з яких складається суспільство. Угода потреб

з коштами складає першу задачу всякого господарства; воно дає і матеріальну

забезпеченість і внутрішній світ. Серед нескінченного розмаїття потреб

і засобів, ця задача на різних ступенях' виповнюється різна; але у всякому

побуті можлива та внутрішня гармонія, яка становить справжню красу

життя, і яка прив'язує людину до земного існування. У цьому відношенні,

у диких племен зустрічаються привабливі приклади. Наш відомий мандрівник,

Миклуха-Маклай, знайшов поблизу Нової Гвінеї групу островів, які він назвав

Архіпелагом Задоволених Людей.

При малих потребах і мізерних коштах, угода досягається навіть

легше, ніж при більш широкому розвитку тих і інших, Звичайно, коли бідна

сім'я ледве має насущний хліб і повинна вибиватися з сил, щоб добувати

собі мізерний прожиток, положення її гірко, а іноді жахливо. Воно стає

джерелом незліченних страждань. Але при скільки-небудь забезпеченому матеріальному

положенні робочого класу, такому, наприклад, яким він в значній більшості

користується в європейських країнах, простота побуту, при відсутності всяких примх ,

дає можливість такого гармонійного існування і такого внутрішнього

достатку, які рідко зустрічаються на більш високих суспільних щаблях.

Тут вищий розвиток виявляється не в розкоші, і навіть не в зручності життя,

а в чистоті і порядку, які свідчать про утворені смаках і гніздяться

 вдачами навіть в найбіднішій середовищі. Чим далі ця сфера від спокус утвореної 

 життя, чим більш в ній зберігаються патріархальні звичаї, тим частіше зустрічаються 

 в ній мир і достаток. Ці звичаї можуть триматися навіть і за кріпосногостані, 

 про що свідчить наше селянство. Але взагалі, кріпосне стан не 

 сприяє виробленню вдач, клоняться до угоди потреб і засобів. 

 У кого немає нічого свого, той звикає витрачати все, що він отримує. Від того 

 наші селяни так мало звикли до заощаджень; у них гроші йдуть крізь 

 пальці. У тому ж напрямку діє і общинне володіння. Тільки невід'ємна 

 особиста власність розвиває звичаї, здатні зміцнити домашнє добробут 

 з покоління в покоління. 

 Ще гірше діють на робочий клас спокуси міського життя. Прагнення 

 до внутрішнього пристрою побуту замінюється шуканням зовнішніх задоволень і розваг, 

 на які витрачаються мізерні кошти, на шкоду домашньому господарству, а нерідко 

 навіть на рахунок прожитку родини. До цього приєднується та хиткість вдач і 

 понять, яка оселяється в блукаючому населенні, доступному всяким впливам, 

 зачіпають його пристрасті. Настільки широко поширена нині проповідь матеріалістичного 

 реалізму, приправленого маячнею соціалізму, з одного боку збуджує прагнення 

 до матеріальних благ, з іншого боку вселяє заздрість злість і ненависть 

 до всього існуючого порядку речей. Тут замість міцних вдач, які в 

 мало освіченою середовищі одні можуть замінити свідомі правила життя, гніздяться 

 повна безурядицей понять і прагнень. Збита з пантелику робоча маса являє 

 найсумніше видовище для спостерігача людських відносин. 

 Ще, може бути, важче, ніж в нижчих сферах, угоду потреб 

 з коштами на самих вищих-щаблях гуртожитку. Але тут діють інші 

 причини. У вищих шарах суспільства потреби отримують найбільший розвиток; 

 тут панує надмірність життя, яке накладає свою печатку на весь 

 громадський побут і з якими кошти більшості далеко не завжди відповідні. 

 Бажання підтримати своє становище, стати в рівень з іншими, і що приєднуються 

 до цього дрібні боку человевческой душі, самолюбство, марнославство, відіграють тут 

 більшу роль, ніж в темній середовищі, де люди не стоять у всіх на виду. Примхливість, 

 ця найбільша згуба домашнього побуту, розвинена тут найвищою мірою. При 

 становому порядку, все це ще закріплюється і множиться становими забобонами, 

 Звичка до безмежної влади над кріпаками і незвички до промислової 

 діяльності та розважливості. Всі ці властивості тягнуть за собою неспівмірність 

 потреб з коштами. І в колишнє час розоряються російські бари були 

 у нас пересічним явищем. Коли ж, із звільненням селян, наступив перелом, 

 значна частина російського дворянства не вміла ні влаштувати своє господарство 

 на нових засадах, ні урівняти свої потреби з своїми коштами. До вибачення 

 його треба сказати, що пониження рівня побуту, зміна укорінених з 

 дитинства понять і звичок, складають одну з найважчих життєвих завдань. 

 Такі ж звичаї, як у російського панства колишнього часу, панували і 

 серед французького дворянства до Революції. Там страшна катастрофа волею 

 чи неволею його протверезив. Суворий досвід життя навчив його знижувати свої потреби 

 до рівня засобів і бачити в цьому єдиний міцний заставу матеріального 

 добробуту. 

 Найбільшу співмірність потреб з засобами можна знайти в середніх 

 класах. Тут немає гнітючої бідності, яка ледь має необхідне, а з 

 іншого боку немає і розкоші, а є достаток при вельми еластичних потребах 

 зручності. З промисловою діяльністю та ощадливістю тут з'єднується 

 звичка до заощаджень, яка дає міцну основу домашньому побуті. З невеликими 

 матеріальними потребами можуть поєднуватися і більш-менш розвинені розумові 

 прагнення, які знаходять притулок в самій скромній середовищі. Тут розвивається 

 та німецька Gemiithlicbkeit, то благодушне достаток скромною часткою, яке 

 становить красу цієї золотої середини, споконвіку прославленої поетами і філософами. 

 Ми бачили, що середні верстви суспільства складають джерело всякого економічного 

 преуспеянія; але це преуспеяніе тоді тільки міцно, коли воно покоїться на 

 переданих від покоління поколінню господарських вдачі. І в цьому відношенні, 

 розкладницьке дія має матеріалістичний реалізм, що розхитує всі поняття 

 і збудливий спрагу матеріальних благ. Тлетворному його впливу всього більше 

 схильні саме середні верстви, які, роздроблена на безліч ступенів, 

 при легкому переході від однієї до іншої, являють найменш стійкості. 

 У суспільстві, якого всі моральні підвалини підірвані, значення грошей стає 

 переважаючим; постійна промислова діяльність замінюється біржовою грою; 

 скромні звички життя зникають; всюди, а на вищих щаблях особливо, 

 розвивається прагнення до розкоші, виставляють на показ. Одні швидко збагачуються, 

 інші також швидко розорюються; суспільство, як би Захоплюється нестримним виром, 

 представляє картину гарячкового руху, в якому одиниці безперервно 

 несуться то вгору, то вниз, складаючись не в міцні створення життя, а в скороминущі 

 групи, позбавлені всякої внутрішнього зв'язку. При такому настрої, в якому 

 знаходиться нині більшість європейських народів, панування звичаїв, що передаються 

 від покоління поколінню, зникає зовсім; на місце їх оселяється швидкоплинне 

 царство моди. Сучасний роман являє нам картину цього хаотичного 

 бродіння, в якому панує загальний розлад. А як скоро звичаї розхиталися, 

 відновлення їх справа не легка; потрібен довготривалий моральний і економічний 

 процес для того, щоб життя знову склалася в міцні форми, з яких 

 могли б виробитися міцні правила для керівництва людей. 

 Говорячи про цю сторону моралі, не можна не згадати про ту значну 

 ролі, яку відіграє в цьому відношенні жінка. Вона є моральним центром 

 сімейного побуту; на ній лежить все внутрішнє благоустрій будинку; від неї головним 

 чином залежить те угоду потреб і засобів, та гармонія життя, без 

 яких немає родинного щастя. Тому, в ній високо цінуються всі ті властивості, 

 які сприяють цієї внутрішньої гармонії: достаток малим, вміння з 

 всього отримати користь, поєднувати порядок і витонченість з простотою, дія більш 

 почуттям, що привертає серця, ніж волею, направляти людей, одним словом, 

 все те, що робить домашнє життя притягальним центром для сім'ї та друзів. 

 Жінка є в сім'ї главною берегинею звичаїв і переказів, на яких 

 покоїться сімейний побут; але вона ж стає і головним розкладаючим елементом, 

 якщо, замість зазначених якостей, в ній розвиваються протилежні: бажання 

 зовнішнього блиску, марнославство, примхливість, прихильність до моди. Домашнім 

 властивостям суперечать і всі ті новітні прагнення, які випливають з відстороненого 

 розуміння почав свободи і рівності, що становлять сутність загальногромадянського 

 порядку. Жінка, яка прагне до зовнішньої діяльності, клопочеться про права, 

 хоче Статей нарівні з чоловіком і приймати участь у громадських справах, відрікається 

 від справжнього свого покликання; вона завжди буде погано домогосподаркою. Не в 

 галузі права, а в області моралі проявляється справжнє значення жінки, 

 і тут воно незмірно важливо. Від неї залежить благоустрій сімейного побуту, 

 отже головна краса життя і земне щастя людини. Невидиме і 

 негласне її вплив так велике, що воно переважує всякі громадські 

 права. 

 Цей вплив не обмежується одним домашнім побутом; воно тягнеться 

 і на суспільні відносини, але не публічні, а приватні, які регулюються 

 не юридичними нормами, а знову ж звичаями. Ця область відіграє вельми важливу 

 роль у розвитку суспільства. 

 Постійні правила суспільних відносин, установляет мовчазним угодою 

 людей, суть звичаї. Вони можуть отримати і юридичний характер, якщо вони додаються 

 судами до дозволу тяжб. Таким є первісне походження всякого права. 

 Але, крім цього, зізнаються численні правила гуртожитку, без яких 

 суспільне життя не може плавно йти. Вони займають в ній таке ж місце, 

 як звичка в особистому житті. Встановлено майже несвідомо, в силу мимовільно 

 слагающихся відносин н передаючись від покоління поколінню, вони отримують силу 

 природних законів і мають над людиною тим більше влади, ніж менш розвинена 

 в ньому яка розмірковує здатність.

 На початкових ступенях гуртожитки, звичаї 

 охоплюють людини цілком. Патріархальний порядок весь ними проникнуть; теократий 

 зводять їх в священні правила життя. Не менш міцний звичай і в становому 

 ладі; але тут він має інший характер. Патріархальний порядок, не дивлячись 

 на незліченні ступені старшинства, представляє більш-менш одноманітну 

 масу, а тому й звичаї тут однорідні-. У становому порядку, навпаки, 

 установляются різні звичаї для різних розрядів людей. Істотне їх 

 значення полягає саме у виробленні життєвого ладу, згідного з громадським 

 покликанням кожної групи, але при існуючих між станами юридичних 

 гранях, виявляються і ті невигідні наслідки і зіткнення, які виникають 

 з їх замкнутості і роз'єднаності. Останні риси зникають в загальногромадянський 

 ладі; юридичні межі падають і відносини більш-менш підводяться до загального 

 рівню. Однак, вироблене становим порядком різноманітність не зникає: 

 на різних щаблях суспільства зберігаються різні звичаї, згідні з їх 

 побутом і громадським становищем, при непомітних переходах від одного ступеня 

 до іншої. 

 І тут слід відзначити нижчі верстви, середні і вищі. Кожна ступінь 

 має свої характеристичні риси. 

 У народній масі, не порушеної освітою, довше за все зберігаються 

 звичаї патріархального порядку. Їх можна спостерігати в нашій селянському середовищі. 

 Тут панує одноманітний порядок життя, при строгому дотриманні всіх 

 ступенів родового старшинства, що не заважає, однак, молодим надавати повне 

 неповагу до старих, як скоро останні перестали бути діяльними главами 

 сім'ї та відбули на спокій. Для всіх рухів повсякденного життя, а тим більше для 

 великих її подій, вироблений відомий обряд, що передається від покоління поколінню 

 і вважається чимось священним. Обрядовість вноситься і в розуміння релігії, 

 часто в збиток внутрішньому духу. Можна думати, що самий церковний союз в значній 

 ступеня запозичує панівне в ньому направлення від того середовища, в якій 

 він оселяється. Навіть на зовнішньому вигляді селянської маси відбивається вироблений 

 життям формальний лад: чоловікам од надає деяку статечність і важливість, 

 а в жінках він виражається в скромній стриманості і повної гідності простоті, 

 рисах, які насилу виробляються в самих вищих сферах і ставлять іншу 

 селянську бабу на ряду з самою витонченого аристократкою. Тільки суворе 

 панування звичаю, що накладає друк на все поводження людини, стримує 

 ту грубість вдач і ту зовнішню розбещеність, які звичайно проявляються 

 в мало освіченою середовищі, як скоро зникає в ній ця вироблена життям 

 додержання. Повага до форм, на нижчих, ще більш, ніж на вищих щаблях, 

 становить такий елемент вдач, якому не можна не надавати дуже істотного 

 значення. На нижчих щаблях його не можна нічим замінити. Руйнування сформованого 

 століттями звичаю діє згубно на народні маси. 

 Повагою до форм пройняті і звичаї аристократичного середовища. На ньому 

 засноване зовнішнє витонченість, яке є тут основною вимогою побуту, 

 а рівно і чемність, складова перша умова приємних відносин між 

 людьми. Світські пристойності все мають на увазі або те або інше; дотримання їх 

 вносити в життя витончений порядок, який входить у плоть і кров і робить 

 зносини легкими і зручними. Відносно до вищих, з цього виробляється 

 етикет, який має ту істотну вигоду, що всякий знає, що йому робити, 

 і избегаются всякі непорозуміння і зіткнення. І в цій області найважливішу 

 роль відіграє жінка, у зносинах з якою витонченість і чемність складають 

 перші вимоги. Присутність жінки пом'якшує і стримує звичаї; воно одне 

 в змозі внести в суспільні відносини тонкість і вишуканість, властиві 

 аристократичному середовищі. Звідси важливе суспільне значення асамблей, введених 

 у нас Петром Великим. Чоловіків світські звичаї змолоду привчають до постійного 

 самовладанню, а цим виробляються не тільки зовнішні форми, але і самий характер. 

 У середовищі, що вимагає витонченості, менш, ніж де або, припустимі розбещеність, 

 неохайність, неуважність до інших. 

 Однак цей світський формалізм має і свій зворотний бік. Накладаючи 

 на всіх одноманітну друк, він згладжує ті індивідуальні особливості, 

 які складають найпривабливішу бік людини. Вимагаючи постійної 

 стриманості, вони "накладає узду на ті щирі і живі вираження думки і 

 почуття, які складають оживляють елемент всякого гуртожитку. Суспільство, 

 обплутане світськими пристойностями, стає монотонним і нудним, а коли з 

 зовнішнім лоском з'єднуються повна внутрішня порожнеча і відсутність всяких вищих 

 інтересів, то освіченої людини охоплює в цьому середовищі нестерпна туга, 

 від якої він біжить в менш блискучі сфери. Ще гірше, коли під витонченим покровом 

 ховаються вироблені становим порядком аристократичні забобони, 

 гордовитість і чванство, не виправдовуються ніяким істотним змістом. 

 Нерідко в аристократичному середовищі зберігаються віджилі поняття, які надають 

 вплив на самий політичний побут. Відомо, яку сумну роль грали у 

 Франції паризькі салони в часи Реставрації і липневої монархії. Досі 

 вони є головним центром позбавленого будь-якої грунту реакційного напряму, 

 що становить істотну кодла об'єднанню партій і правильному політичному 

 розвитку. 

 Панування світського формалізму пом'якшується в тих середніх освічених 

 шарах, які. НЕ ганяючись за зовнішнім витонченістю, більш дорожать розумовими 

 інтересами Так само відстою від грубості моралі нижчих класів і від манірності 

 вищих, вони представляють ту найбільш приємну для життя середовище, в якому утворений 

 людина, не обмежений нічим, відчуває себе привільно і може вільно виливати 

 свої думки і почуття. Тут місце і тому привітному гостинності, яке, 

 не засліплений зовнішнім блиском, розкриває і притягує серця. І тут жінка 

 відіграє значну роль, і як центр домашнього життя, і як пом'якшувальний і оживляють 

 елемент суспільства. Ці середні гуртки складають справжній притулок тієї розумової 

 аристократії, від існування якої залежить все розумовий рух суспільства- 

 Москва сорокових років представляла в цьому відношенні привабливий зразок. 

 У тісному зв'язку із звичаями знаходяться і поняття про честь, панівні 

 в тій чи іншій суспільному середовищі. Честь є суспільна гідність людини. 

 Вищим її підставою служить внутрішнє моральне гідність особи. Всякий 

 вчинок, що суперечить моральним вимогою, накладає пляму на честь. 

 Але в суспільних відносинах до цього приєднується зовнішній елемент: громадські 

 заслуги і особливо положення, яким надається зовнішній шану. Цей 

 зовнішній елемент може навіть зовсім затуляти собою внутрішній. Нерідко 

 честь відплачується людям, які зовсім цього не заслуговують по своїм моральним 

 властивостям. 

 Різниця громадських положень визначається особливостями того чи іншого 

 суспільного ладу. Звідси різні поняття про честь на різних щаблях громадянського 

 розвитку. У родовому порядку, положення визначається кровною старшинством. 

 На цьому заснований шана, який взагалі виявляється старшим, і ті незліченні 

 його ступеня і відтінки, які входять до звичай, як складової його елемент. 

 Це зберігається частково і при переході до станового порядку; але тут відносини 

 ускладнюються і видозмінюються придбаним становищем. Для різних громадських 

 груп виробляються загальні початку честі, а всередині кожної групи установляется 

 ієрархічний порядок чинів, який суворо дотримується у всіх громадських 

 відносинах. Звідси нескінченні суперечки про право сидіти вище інших (preseance), 

 які становили характеристическую рису цього ладу і на Заході і у нас. 

 У становому строї виробилися і правила лицарської честі, з її витонченими 

 вимогами і правом особистої помсти за всяку образу. У підставі цих понять 

 лежить зовсім вірне вимога повного зовнішнього поваги до особи, хоча 

 у додатку воно може бути доведено до зайвої педантичності. Правильно й те, 

 що людина сама є суддею, і захисником своєї честі. Іноді образа 

 такого роду, що воно не може навіть бути віддане гласності, але. омивається тільки 

 кров'ю. У поєдинку виражається те високе начало, що честь ставиться вище за життя; 

 не тільки той, хто ображає іншого, ризикує своїм життям, але і ображений 

 омиває образу, піддаючи себе смерті через честі. Марно законодавства 

 боролися і продовжують боротися проти цих: понять. Вони так глибоко вкорінилися 

 в вдачі, що навіть із знищенням станового побуту вони продовжують вважатися 

 кодексом честі у вищих шарах більшої частини європейських суспільств. За панування 

 станового порядку вони служать вираженням і охороною особистої незалежності аристократичного 

 стани. Монтеск'є вважав честь початком монархічного правління. Цим він 

 хотів сказати, що за відсутності юридичних стримувань, межі самодержавної 

 влади покладаються вдачами, огороджувальними незалежність особи. Саме тому, 

 подібні поняття могли розвинутися тільки там, де вище стан користувалося 

 незалежним становищем. У нас, яри пануванні холопських відносин служивих 

 людей до государя, сталих внаслідок татарського панування, поняття 

 про особисту частини не могли виробитися; вони перейшли до нас від Заходу. Старе 

 російське боярство відстоювало свої особисті права тільки в місницьких рахунках, 

 які вживалися з холопством. З переходом станового. порядку в загальногромадянський, 

 самий початок честі з станового перетворюється на загальногромадянське. За всіма 

 визнається однаковий людську гідність. Це становить значний 

 крок вперед у розвитку суспільних понять. Однак відмінності громадського 

 положення та поглядів, що панують у вищих і нижчих класах, значно 

 видозмінюють це початок. Витонченість вдач тягне за собою і витончені 

 поняття про честь, які відсутні в більш грубій середовищі. Як сказано, вироблені 

 становим порядком правила більшою чи меншою мірою зберігаються у вищих 

 шарах. В Англії поєдинки вивелися, але зате встановився кодекс громадських 

 вимог і пристойності, який ставить відносини людей у ??вельми певні 

 рамки і охороняється строгим моральним судом суспільства. І це може бути тільки 

 справою вдач, а не законодавства. 

 Публічність і гласність нового часу внесли проте в суспільне життя 

 такий елемент, який значно послаблює витончені поняття про честь. Свобода 

 журнальної полеміки нерідко веде до найобразливішим нападкам, не тільки 

 на громадські діяння, а й на саму приватне життя окремих осіб. Навіть у 

 найбільш освічених країнах тільки журнали вищого розряду тримаються пристойного 

 тони. Більшість же вважає цілком законним прийомом полеміки кидати брудом 

 в супротивників, і чим грубіше нападки, тим більше ними насолоджується вульгарна маса 

 публіки. У мало утвореному суспільстві ці прийоми складають панівне 

 явище. У нас вони набули найширшого розвиток під пером публіциста, який 

 своїм талантом зайняв головне місце в журнальному світі, але повною відсутністю 

 морального сенсу і безсоромністю своєї полеміки більш всіх сприяв 

 занепаду літературних моралі. Проти цього зла безсилі всякі законодавчі 

 міри. Громадський діяч нашого часу, при свободі друку,, повинен відмовитися 

 від тих витончених понять про честь, які панують в аристократичній 

 середовищі. Він повинен зробитися товстошкірим і відповідати тільки презирством на брань 

 і наклеп. Може бути, внаслідок цього, в Англії. де раніше всього розвинулася 

 суспільне життя з супроводжуючими її гласністю, видозмінилися і поняття 

 про честь. Найкращі парламентські дебати, де порядок охороняється головою, 

 не завжди огороджують людей від особистих образ. Ще недавно сцени особистої 

 розправи відбувалися не тільки в італійській палаті і у французькій, а й 

 в настільки високо стояла досі англійської Палаті Громад. Не можна не сказати, 

 що ця демократизація вдач становить один із сумних ознак нашого 

 часу. 

 Ліки проти цього зла полягає лише в поступовому розвитку моральних 

 понять, що складають вищу, але разом і саму невловиму сторону моралі. 

 Незалежно від загальнолюдської моральності, кожен суспільний лад має 

 свої властиві йому моральні початку, які проникають в побут і управляють 

 діями людей. Розкладання ладу веде до хиткості моральних правил, і 

 навпаки, занепад моральності веде до розкладання побуту. 

 На перших щаблях розвитку людських суспільств моральні початку 

 не мають ще того високого і чистого характеру, який вони отримують в християнстві. 

 Моральність тут вже зате вона міцніше і більше корениться в вдачі. Родовий 

 порядок весь заснований на суворому охранении сімейної моральності. Стародавній 

 Рим представляє в цьому відношенні типовий приклад. З розкладанням побудованого 

 на цих засадах громадського порядку розхитуються і вдачі. Останні часи 

 республіки і період імперії представляють картину цілковитого розпусти, що 

 і було одною з причин падіння древніх товариств. 

 Але сім'я складає, як ми бачили,. Підставу суспільства не в одному родовому 

 порядку. Вище було пояснено високе значення сімейної зв'язку для всякого суспільного 

 побуту. У становому порядку сім'ї зв'язуються в окремі групи, вже не в силу 

 кровних відносин, а на підставі сукупного суспільного покликання. Ці 

 групи мають більш-менш спадковий Характер, а тому збереження 

 в них переказів пов'язано з фортецею сімейного початку. І тут розкладання побуту 

 йде рука об руку з порчею звичаїв. Воно починається з переходом середньовічного 

 Порядку до державного ладу нового часу. Центральні пункти нових 

 держав, двори князів і монархів, є в цьому відношенні головним розкладаючим 

 елементом. З одного боку спокуси розкоші, пошани і влади, з іншого боку 

 звичка ставити себе вище всього і вважати себе всі дозволеним, ведуть до повної 

 розбещеності моралі, безсоромно виставляють напоказ. Роль коханок 

 французьких королів, Людовика ХIV-го і Людовика XV-гo, a одно і фаворитів 

 Катерини Другої, являє приклади досконалого презирства до моральних 

 вимогам. З придворних сфер ці звичаї поширювалися і на всі вищі 

 верстви суспільства. Тільки в середніх класах зберігалися ще сімейні чесноти, 

 які вважалися ніж те міщанським. У ХVIII-му столітті, розбещеність звичаїв досягла 

 крайніх меж. Але це був і останній період станового порядку. Він валився, 

 поступаючись місцем общегражданскому строю. Міщанські чесноти восторжествували. 

 У суспільній свідомості відбулася реакція, яка безсумнівно повела до поліпшення 

 вдач. Нині картини придворного розпусти, які представляв ХVIII-е століття, 

 зробилися майже невідомими. Все це відійшло до області минулого. 

 Однак і загальногромадянський порядок, по суті своєму, представляє мало 

 опор для сімейної моральності. Багато чого в ньому, навпаки, сприяє її 

 розкладанню. Панівні в ньому почала свободи і рівності, внесені до сімейного 

 побут, ведуть до вимоги свободи і рівності для жінок, а це є руйнування 

 органічного початку родини. Хиткість вдач ще більш посилюється реалізмом, 

 заперечливим всі вищі основи людського єства. У загальносуспільному ладі, 

 де усуваються всі штучні перепони, він знаходить сприятливий грунт, 

 але він руйнує саме те, що тут всього більше потрібна, ті сполучні початку, 

 які, з падінням юридичних граней, можуть триматися тільки вільним дією 

 моральних сил. Звідси ті сумні картини моралі, які дає нам сучасний 

 роман. У вищих сферах відчуття зовнішнього пристойності вважає, принаймні, 

 певний межа явного розпусті; в середніх же шарах напівсвітло становить, 

 якщо не панівне, то у всякому разі досить чільне явище сучасного 

 побуту. 

 Протидіяти цим розкладаючим впливам може тільки більш глибоке 

 розуміння суспільних відносин, а разом і більш високий розвиток морального 

 свідомості в суспільстві. Це становить завдання майбутнього. Моральне відродження 

 сучасних суспільств тісно пов'язане з відродженням метафізики і поезії. 

 Зрозуміло, яку величезну роль відіграє в цьому процесі література. Від мислителів 

 і поетів залежить значною мірою моральний рівень суспільства. Ніщо 

 так не сприяло занепаду моралі в ХVIII-му столітті, як матеріалістичне 

 напрямок тодішньої філософії. І в наш час панування матеріалістичного 

 реалізму всього більше сприяє хиткості всіх моральних понять. Але ще 

 сильніше, ніж філософ, діє на суспільство художник. Представляючи людям 

 ті чи інші ідеали, зображуючи в яскравих фарбах або захоплення розгнузданих потягів, 

 або те вищу задоволення, яке дають гармонія сімейного життя і свідомість 

 виконаного обов'язку, він по своїй волі направляє серця в ту або іншу сторону. 

 У епохи свободи особливо, він є головним Зиждителя і зберігачем 

 вдач. 

 Крім сімейних моралі, вельми важливе значення має розвиток свідомості 

 громадського обов'язку. І воно знаходиться в тісному зв'язку з цивільним устроєм. 

 Родовий порядок не обмежувався сімейного середовища; він охоплював сукупність 

 суспільних відносин, підпорядковуючи їх вищої ідеї вітчизни. Стародавній громадянин 

 цілком належав державі, яке уявлялося йому втіленням вітчизни; 

 воно було для нього тим священніші і дорожче, що воно замінювало йому все. Погляд його 

 не сягали за його межі, він не знав ще чисто людських відносин. 

 І всередині приватне життя не відрізнялася від громадської; область приватних інтересів 

 не виділялася в окремий цивільний союз. Всі зверху до низу пов'язувалося 

 в одне живе ціле, яким громадянин готовий був жертвувати всім, вважаючи вищим 

 благом померти за батьківщину І в цьому відношенні Рим являв типический приклад 

 цивільних доблестей. Всі стародавні республіки трималися цією нравственною 

 зв'язком. вони впали, як скоро цей дух зник внаслідок розвитку інших елементів, 

 загальнолюдських і приватних. 

 У становому порядку загальні обов'язки громадянина у ставленні до отечеству 

 замінюються спеціальним покликанням станів. Дворянство, особливо, має 

 своїм призначенням служіння державі. Цей обов'язок може більшою або 

 меншій мірі мати юридичний характер; але і з ослабленням або скасуванням 

 примусового початку вона залишається моральним боргом вищого стану. 

 З цього боку, як властивості і розміри обов'язки, так і виконання залежать 

 від звичаїв, а тому видозмінюються з розвитком життя. Ми бачили, що середньовічної 

 побут весь був заснований на приватне право. Той же характер мали і станові обов'язки. 

 вони ставилися не до суспільства, як цілому, а до обличчя феодального пана. 

 З юридичними зобов'язаннями з'єднувалося і. моральне начало - вірність.

 Звідси розвинулася особиста відданість монарху, риса, яка нерідко зберігається 

 навіть серед абсолютно змінених умов життя. Досі вона втрималася у 

 нащадків французького дворянства, як моральний уламок давно зниклої 

 старовини. Колишнє значення монархічного початку у Франції абсолютно втратилася; 

 фактично воно давно перестало існувати; але французькі легітимісти зберегли 

 непохитну вірність переказами, почуття поетичне, але робить їх нездатними 

 до справжньої політичної життя і що становить, можна сказати, істотну 

 перешкоду встановленню нормального політичного побуту. Люди, усією душею прив'язані 

 до минулого, мало придатні для сьогодення. 

 Ця особиста прихильність до пана не заважала однак феодальним власникам 

 міцно відстоювати свої права і оголошувати війну своїм князям при всякому їх 

 порушення. І ця риса збереглася з водвореніем державного порядку. 

 Звідси, наприклад, те вражаюче нас явище, що ще в половині ХVII-го століття 

 перший полководці Франції, навіть принци крові, як Конде і Тюренн, без найменшого 

 докорів совісті, ставали на чолі ворожих військ і йшли війною на 

 вітчизну. Особисті відносини до князя абсолютно затуляли ідею вітчизни, представником 

 якої був монарх і яка поступово вироблялася государственною життям 

 нового часу. У нас, аналогические з цим явища представляли в середні 

 століття від'їзди бояр і слуг, які замінилися потім холопським відносинами 

 до князя. І тут, під частною формою, розвивалися службові відносини до держави; 

 з тим разом міцніла і любов до батьківщини, якого єдність створювалося стояли 

 на чолі його монархічною владою. Звідси зберігається в народній свідомості 

 зв'язок обох начал, зв'язок, яка служить самою крепкою нравственною опорою 

 державного порядку. 

 У Франції, зіткнення середньовічного початку особистих відносин до князя 

 з новою идеею вітчизни проявилося в повній силі в часи Революції. Емігранти, 

 за прикладом предків, приєдналися до іноземних військ і йшли війною на своїх 

 співгромадян; але вони виявилися безсилими проти революційних ополчень, одушевлених 

 ідеєю батьківщини. Ця ідея надавала головну силу революційним прагненням 

 і дала їм можливість перемогти стару Європу. Але, в свою чергу, вона надихнула 

 і ті народи, які повстали проти Наполеона, коли він хотів накласти руку 

 на чужу незалежність. Існуюча в давнину тісний зв'язок між ідеєю 

 вітчизни і ідеєю народності відновилася у новій історії, головним чином 

 вследствии революційних воєн. З цим пов'язано і оселення загальногромадянського 

 порядку, в якому всі вважаються вільними і рівними громадянами єдиної і 

 спільного для всіх вітчизни. 

 Однак і в цьому новому ладі зберігається вироблена становим порядком 

 спеціальність громадського покликання вищих класів. Вона продовжує існувати 

 вже не як юридичний початок, а як моральна обов'язок брати участь 

 у громадських справах, що лежить на тих, які мають достатній майном 

 і дозвіллям. Такі особливо більш-менш великі землевласники. Свідомість 

 цього обов'язку становить одну з найміцніших основ, як місцевого самоврядування, 

 так і політичної свободи. Вся політичне життя Англії в плині століть 

 трималася головним чином цим початком, як було з'ясовано Гнейстом. Але для 

 того, щоб це свідомість могла зберігатися, необхідно, щоб самі установи 

 представляли для нього сприятливий грунт. Добровільне і безоплатне участь 

 вищих класів у громадських справах можливе тільки там, де вони користуються 

 незалежністю і впливом. І те й інше знищується, з одного боку, вторгненням 

 бюрократії, з іншого боку розвитком демократії, два начала, які звичайно 

 з'єднуються для знищення стоять між ними незалежних сил. Вторгнення 

 бюрократії в місцеве управління виправдовується тільки там, де вищий клас 

 користується своїм впливом для приватних цілей, всупереч інтересам батьківщини. 

 У Франції, після Революції, коли дворянство емігрувало і з'єдналося з 

 ворогами, очевидно не залишалося іншого результату, як довірити все місцеве управління 

 бюрократії. З іншого боку 'розвиток демократії представляє історичний 

 процес, що охоплює всі західноєвропейські суспільства, а він нестримно веде 

 до поступового витіснення вищих класів з колишнього їх переважного положення. 

 У Сполучених Штатах цей процес давно вже стався; в результаті виявилося, 

 що заможні та освічені класи усуваються від громадських справ, які 

 потрапляють до рук черні, керованої демагогами. Тут вже всяке свідомість суспільної 

 обов'язки зникає; залишається боротьба за особистих інтересів. Громадська 

 діяльність стає тереном для наживи політиканів, які роблять з 

 цього ремесло, а чесним людям доводиться вдаватися до неймовірних і більшою 

 частиною марним зусиллям для того тільки, щоб їх не грабували немилосердно. Поганим 

 ліками проти цього торжества гірших елементів суспільства служить вплив 

 капіталу, який силою підкупу направляє громадські справи до досягнення 

 приватних вигод. Виправити глибоко вкорінилася зло можна тільки відновленням 

 нормального ставлення класів. Але для цього демократія не містить в собі 

 ніяких елементів. Ми повернемося до цього питання в Політиці. 

 У середньовічному порядку отримала свій розвиток і інша, висока моральна 

 обов'язок, що має значення вже не політичне, а соціальне, саме, обов'язок 

 любові до ближнього і надання йому допомоги. Як суспільний початок, вона є 

 у вигляді організованої благодійності. У середні століття церква була джерелом 

 і органом доброчинність; ті величезні майна, які їй дарувалися, призначалися 

 в значній мірі на допомоги бідним. І у пізніший час, коли світська 

 область отримала повну незалежність, благодійні товариства і установи 

 виникали і поширювалися головним чином під впливом церкви. Досить 

 вказати в цьому відношенні на діяльність Св. Вікентія. Понині релігійний 

 дух становить головне рушійне початок численних приватних благодійних 

 установ. Він посуває світських дам вищого паризького суспільства на подвиги 

 смирення і служіння ближнім. Можна сказати, що це та сторона побуту, которою 

 сучасне суспільство все більше може пишатися. Ніколи ще людство 

 не бачило настільки широко поширеною і так розумно влаштованої благодійності. 

 Колишні моральні зв'язки, що з'єднували людей в дрібні союзи, зникли; в замін 

 того розвинулося в найобширніших розмірах надання допомоги в ім'я загального початку 

 християнської любові. Цим, звичайно, не дозволяється ще соціальне питання. Страждань 

 і злиднів, заслужених і незаслужених, на світі так багато, що прикладених 

 сил і засобів далеко ще не вистачає на їх угамування. Але в наданні допомоги ближньому 

 в ім'я християнської любові полягає єдиний шлях до лікування тих випадковостей, 

 яким піддається людина на своєму земному терені. Не в примусової 

 організації, а у вільному самовідданість лежить справжнє вирішення соціального 

 питання. І воно залежить не від законодавства, а від звичаїв. 

 Тому, найвищою мірою важливо все те, що сприяє розвитку моральних 

 розпочав у людських суспільствах. Головним фактором є тут, як ми бачили, 

 релігія і філософія. Але остання становить надбання небагатьох високоосвічених 

 людей; релігія ж діє на всіх: вона найбільш убогих розумом посуває на самовідданість. 

 З усіх релігій, християнство зводить це початок на вищий щабель досконалості, 

 роблячи його наріжним каменем всього морального світу. У цьому відношенні, 

 християнської церкви, у всіх її видах, належить ще висока роль. Тільки 

 за її сприяння, силою вихованого і зміцнювати нею духу християнської 

 любові, можливо вирішення соціального питання. Але і для неї небезпека полягає 

 у змішуванні моральних начал з юридичними. Таке змішання суперечить, 

 як її цілям, так і її інтересам, бо моральна область належить їй 

 цілком, а юридична відходить від неї цілком. Тому християнський соціалізм 

 представляється якимось междуумком, що йде в розріз і з істинним духом християнства 

 і з непохитними основами громадянського суспільства. Намагаючись внести релігійні 

 вимоги в цивільні відносини, він є поверненням на новому грунті 

 до середньовічних початків, що опинилися неспроможними і засудженим історією. 

 Проповідь любові до ближніх є високе справу; але перетворення цієї любові в примусову 

 норму життя є збочення, як моральності, так і релігії. 

 Ще Мінливості в цьому сенсі діє антихристиянський соціалізм. Відкидаючи 

 християнську любов, він замінює її невизначеним початком альтруїзму. Але 

 в альтруїзмі як факт людської природи, що стоїть поряд з іншими численними 

 фактами абсолютно протилежного змісту, немає зовсім нічого обов'язкового, 

 ні морально, ні ще менш юридично Ні цьому початку нічого не можна побудувати. 

 Тому воно висувається тільки для виправдання примусової організації, 

 заснованої зовсім не на моральних обов'язках, а на уявному праві. 

 Благотворність з добровільно наданої допомоги стає юридичною вимогою 

 нужденних. Але таке змішання різнорідних почав веде, як вже було зазначено 

 вище, лише до повного перекручення моральних понять. Акт милосердя визнається 

 благом, але прийняття цього акта вважається принизливим для людської гідності. 

 В силу рівності, особа вимагає допомоги, як належить йому права. Вина 

 за всі його нещастя звалюється на суспільство, яке тому зобов'язане його 

 винагородити. Заможні виставляються експлуататорами, висмоктувала кров з 

 своїх ближніх. Замість любові, проповедуются заздрість і ненависть. Найнижчі 

 і злобні почуття збуджуються в масах під личиною співчуття до їх лих. 

 Такі характеристичні риси сучасної соціалістичної пропаганди. Якщо 

 християнська благодійність становить саму світлу сторону сучасного 

 побуту, то проповідь соціалізму, з усіма його розбещують наслідками, представляє, 

 навпаки, саму темну картину сучасних вдач. Це і є те найглибше 

 зло, з яким треба боротися всіма силами. 

 Ліки проти нього лежить знову ж таки не в законодавчі заходи, а в 

 відновленні правильних моральних понять в суспільній свідомості. З 

 моральним злом можна боротися тільки моральними силами. Завжди і скрізь 

 моральний суд суспільства над своїми членами становить одну з найважливіших 

 його функцій: це-вищий прояв моралі. Він тим більше потрібна, ніж більш 

 людині надається волі. Але саме в цьому відношенні сучасний загальногромадянський 

 лад являє найменш точок опори. У родовому порядку, який весь тримається 

 морально-юридическою зв'язком, випливає з кровних відносин, моральний 

 суд цього середовища служить додержанням і вказівкою для обличчя. Таке ж значення має 

 моральний авторитет тих приватних корпоративних спілок, на які розбивається 

 становий порядок. Над усіма ними підноситься, крім того, авторитет церкви, 

 високо стоїть над світською областю та дає їй моральне напрямок. 

 У загальносуспільному ладі все це зникло. Дрібні корпоративні союзи зруйновані; 

 церква втратила свою владу над умами. Юридичний порядок побудований на засадах 

 свободи і рівності, що надають повний простір особі; але для морального 

 суду над діями осіб бракує органів. Все обмежується невизначеним 

 і нерозбірливою громадською думкою, головним виразником якого є 

 періодична преса. Між тим, саме в області моральних відносин, 

 періодична преса, що представляє самі різнорідні напрямки, менш 

 всього здатна бути суддею, хоча звичайно вона видає себе за непорушний 

 орган моральних суджень суспільства. 

 Істотне значення друку складається у викритті зла. Гласність виводить 

 назовні що ховаються в пітьмі діяння. Але поруч з розкриттям істини, яка нескінченна 

 мережа брехні поширюється цим шляхом! Скільки безсоромною наклепу, яке несумлінне 

 спотворення або замовчування фактів! Тільки при досить наївному відношенні до реального 

 світу можна уявляти, що при гласному обговоренні людських дій істина 

 завжди тріумфує. У газетній полеміці порався звичайно має той, хто 

 виступає сміливіше інших і більш нерозбірливий на кошти. По самому суті 

 своєму, періодична преса не може бути суддею моральних питань. Перше 

 якість судді є неупередженість, а перша вимога від друкованого органу 

 складається в пристрасті. Покликаний проводити думки й інтереси відомої партії, 

 він все зводить до цієї односторонньої цілі, спотворюючи істину на користь друзів і 

 намагаючись всіляко принизити і применшити значення супротивників. Якщо великі органи 

 в цьому відношенні показують деяку стриманість, то дрібні, анітрохи не 

 соромлячись, прагнуть лише до того, щоб закидати брудом противників. Цим 

 підтримується власне їх значення, цим вони набувають успіх. До інтересам 

 партії приєднуються і грошові вигоди. Журнали отримують допомоги то від уряду, 

 то від підтримуючих їх партій. Через це вони перестають бути вираженням незалежного 

 думки. У більшості європейських держав існує в тій чи іншій формі 

 фонд рептилій, який призначається на підтримку газет. Такий же фонд становить велику 

 статтю витрат у всякому промисловому підприємстві. При загальної гласності, 

 підприємство тільки за допомогою газет може розраховувати на успіх. Їх підтримка 

 приваблює клієнтів, їх ворожнеча може бути смертельним ударом. А придбати 

 підтримку і усунути уявні або істинні викриття можна тільки за допомогою 

 грошей. Реклама і шантаж за допомогою газет стають панівним явищем 

 сучасного світу. Де ж тут місце для морального суду? 

 На доказ, що ця картина не перебільшена, повторю наведені 

 в іншому творі * (43) судження самих неупереджених і ліберальних спостерігачів 

 суспільних явищ. "Щоб справити на читачів деяке враження 

 книгою ", говорить Сісмонді," потрібно принаймні мати відому масу відомостей, 

 відому суму ідей, деяку частку таланту; інакше-книга потрапляє з рук 

 читача чи залишається у книгопродавца. Але на журнал підписуються, не знаючи, 

 що він буде містити читають його на дозвіллі, між сном і чуванням, отлагают 

 його без думки, мало йому довіряючи, а між тим щоденне повторення одних і 

 тих самих положень, догматів або наклепів залишає в умах більш враження, 

 ніж думка, що грунтується на суворому дослідженні та серйозному вивченні. Нехай 

 прочитають журнали, які показувалися в епохи знищення цензури, в країнах, 

 знаходилися під впливом революційних рухів, особливо жypнала, мало поширені, 

 і всякий жахнеться невігластва, забобонів, мстивих пристрастей, які 

 проглядають в них на кожному рядку; стане совісно за приниження літератури, 

 причиняемое цими уявними літераторами. І коли подумаєш, що найкращі 

 брошури не в змозі змагатися з огидними газетами, прийдеш 

 до висновку, що вплив, надане їм на публіку, вплив, що заглушає 

 істинні таланти, знищило б всякий рух думки, всяке розумне прение, 

 а тому і всяку справжню свободу "* (44) 

 Також судив і один з чудових ліберальних публіцистів Франції, 

 Бенжамен Констан: "Необхідність писати кожен день", говорить він, "здається 

 мені каменем спотикання для таланту. Спекуляція, яка з журналу робить 

 дохідну статтю, міркує підписку, установляет певний і докладний 

 розрахунок між читачем, думкам якого треба догоджати, і письменником, марнували 

 лестощі, не залишає журналісту ні часу, ні незалежності, необхідних для 

 корисних творів. Потреба вражати уми сильними доводами веде до перебільшення; 

 бажання потішити читача залучає до наклеп. Всі ці невигоди множаться 

 ще полемічними дебатами і особистими сварками, нерозлучними з цим ремеслом. 

 Журналіст зрікається гідності літератора, від глибини суджень, від свободи 

 думок. Звичайно журнал гірше за свого автора і ще частіше автор стає 

 гірше свого журналу * (45) 

 З тих пір як висловлювалися ці судження, становище погіршилося. Демократизація 

 суспільства веде до більшого і більшого падіння зверненої до маси літератури. 

 У вітальнях потрібна, принаймні, зовнішнє пристойність; грубі прийоми викликають 

 огиду. У шинку, де збираються для читання журналів і тлумачення про громадські 

 справах, грубість і нахабство абсолютно доречні. До нерозлучні з демократією 

 пануванню вульгарності реалізм приєднує хиткість всіх моральних понять, 

 а соціалістична пропаганда, невідома ще в часи цитованих авторів, 

 переповнює чашу збудженням в масі найнижчих пристрастей. За таких умов 

 не може бути мови про панування моральних начал. 

 Якщо в суспільстві потрібно моральний суд, то органом його не може бути 

 періодична преса. Моральний суд потрібен передусім над самою печаткою. 

 Таким органом не може бути і державна влада, тому що моральність незалежна 

 від держави. І над державна влада вимагає моральний суд, 

 і чим менше у неї юридичних стримувань, тим настійніше ця потреба. 

 У середні століття вона задовольнялася моральним судом церкви над князями; 

 в даний час цей суд може належати тільки незалежним громадським 

 силам, що мають в суспільстві незаперечний моральний авторитет. Але таких у 

 сучасних суспільствах не знаходиться; треба їх створити. До відродження філософії 

 та поезії приєднується вимога відродження морального авторитету. Він 

 може належати тільки розумової аристократії, якщо вона з розумовою перевагою 

 з'єднує "вищі моральні якості. В загальногромадянський порядку вона становить 

 необхідне заповнення юридичної організації, заснованої на свободі та рівності. 

 Вона одна може дати моральну стійкість суспільству. Але знову ж створення 

 такий аристократії не їсти справу законодавства; вона може виникнути лише 

 вільним дією моральних сил. 

 Чи є на це якісь задатки? Чи веде історичний процес сучасних 

 товариств до вищої моральної організації, або вони засуджені більш і більш 

 занурюватися в моральний хаос, не бачачи результату? Відповідь на це питання може 

 дати тільки дослідження історичного розвитку людства і керуючих 

 їм законів. Але перш, ніж ми приступимо до цього завдання, треба розглянути 

 той розумовий і моральний процес, яким духовне надбання одного покоління 

 передається іншому. ' Цей процес є виховання. 

 « Попередня

 Наступна »  = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Звичаї"
 3.4.2. Предтечі (Гіппократ, Аристотель, Полібій)
  1.   звичаї і тим самим громадські порядки. Загальний його висновок полягає в тому, що «здебільшого форми людей і звичаї відображають природу країни». 11 "Гіппократ Про повітря, води і місцевостях / / Вибрані книги М, 1994 С. 304. Ця ідея була підхоплена Аристотелем, який писав у« Політиці »:« Племена, що живуть у країнах з холодним кліматом, притому в Європі, сповнені мужності, але
     Чичерін Б.М.. Курс державної науки. Том II. Наука про суспільство або соціологія, 1895
  2.  § CXXXV Чому існує така відмінність між тим, у що вірять, і тим, що роблять?

  3.   звичаї людини, що має релігію, із загальною ідеєю, яку ми собі створили про його вдачі, то нас вражає те, що між тим і іншим не виявляється ніякого відповідності. Загальна ідея вимагає, щоб людина, що вірить в бога, в рай і в пекло, Робив все те, що, на його думку, буде приємно богу, і не робив нічого, що, на його думку, буде богу неприємно. Але життя цієї людини показує нам, що він
     Ідея «духу Законів» Ш.Л. Монтеск'є
  4.   Різні формулювання ПРИРОДНОГО ЗАКОНУ 1. «Фундаментальні» - про природу влади. 2. «Нефундаментальние» - про принцип правління. До них відносяться закони, що стосуються освіти, керуючі власністю громадян і держави, порядком наслідування, що регулюють торгівлю. 3. Закони цивільні та кримінальні. 4. Закони, що визначають взаємини релігії і держави, що регулюють сімейні
     § CXXXIV Про те, що досвід спростовує міркування, за допомогою якого доводиться, що пізнання бога виправляє порочні нахили людей
  5.   звичаї християн, то ці люди неодмінно стали б запевняти, що християни змагаються між собою в дотриманні приписів Євангелія ... Але чим було б обумовлено це їх судження, настільки сприятливий для християн? Тим, що вони розглядали християн лише у відповідності з абстрактною ідеєю [християнства], бо якщо б вони розглядали їх поблизу, досліджуючи все, що спонукає діяти їх, то вони
     § CXLVII Восьме заперечення: якщо атеїсти і проводили якась відмінність між чеснотою і пороком, вони це робили не за допомогою ідей морального добра і зла, а в кращому випадку за допомогою ідей того, що приносить користь чи шкода
  6.   звичаї, відмовляючись від порочної життя. У їх внутрішньому світі не було нічого хорошого. Вони обмежувалися тим, що пристосовувалися до моральності в свопх промовах і вчинках всякий раз, як це було потрібно для їх користі. Це не заважало їм вважати, що різниця між чеснотою і пороком є ??плід уяви. Таким чином, коли страх перед людьми не стримував їх, вони воліли моральне
     § 2. Формування основ моральної культури особистості
  7.   звичаї ». За латині «звичаї» - «Морас», «мораль». В етиці (філософська наука, що вивчає мораль) поняття мораль і моральність різні. 107 Мораль - система норм, правил і вимог до поведінки особистості в різних сферах життя і діяльності. Моральність - сукупність навичок і звичок, пов'язаних з дотриманням цих норм, правил і вимог. Це
     § 4. Державна влада і ідеологія
  8.   звичаї і націлена на досягнення певних, нерідко міфічних ідеалів. Наприклад, міфи про поспішному побудові світлого комуністичного майбутнього або процвітаючого капіталізму американського зразка забезпечували і забезпечують влади підтримку хоча б частини суспільства. Особливо велика роль ідеології там, де державна влада реалізується через антидемократичні тоталітарні,
     Культурна спадщина античної Еллади.
  9.   звичаї древніх греків. Смоленськ. 2000. Дмитрієва Н.А. Коротка історія мистецтва. М., 1986. Залеський М.М. Нариси історії античної філософії. Вип. 1. Філософія класичної Греції. Л., 1975. Історія стародавнього світу. Кн. 2. Розквіт древніх товариств. М., 1989. Лекція 14: Ботвинник М.Н. Грецька культура VII - IV ст. до н.е. Каллистов Д.П. Афінський театр. М., 1970. Колобова К.М., Озерецкая Е.М. Як жили
     З «Війни з готами» Прокопія Кесарійського
  10.   звичаї. І колись навіть ім'я у слов'ян і антів було одне і те ж. В давнину обидва ці племені називали спорами [розсіяними], думаю тому, що вони жили, займаючи країну «Спорад», «неуважно», окремими селищами. Тому-то їм і землі треба займати багато. Вони живуть, займаючи більшу частину берега Істра, по ту боку річки. Вважаю достатнім сказане про це
     3.2. Етика - наука про моральність
  11.   звичаї, звичаї і весь склад суспільного життя, вироблені первісними народам. Першими хранителями звичаїв були старики, що давали добрі поради. Але були і віщуни, шамани, які виражали залякування всяким порушникам сталих порядків. А що виникала релігія і міфологія обожнювалося звичаї. І тут Кропоткін згадує знову Сибір, де серед корінних народів діяв принцип: не
     2. 2. Прокопій Кесарійський про слов'ян і антів, VI в.
  12.   звичаї. І колись навіть ім'я у слов'ян і антів було одне і те ж. В давнину обидва ці племені називали спорами ("розсіяними"), думаю, тому, що вони жили, займаючи країну "Спорад", "неуважно", окремими селищами. Тому-то їм і землі треба займати багато. Вони живуть, займаючи більшу частину берега Істри, по ту сторону річки. П рокопій з Кесарії. Війна з готами / Пер. з грец. СП. Кондрат'ева.М.,
     ПОКАЖЧИК ІМЕН420
  13.   звичаї 143-152, 210-265 - і суспільство 232, 233, 327, 439, 451 - і політеїзм 440 - і сила духу 80, 85-89, 92 - і забобони 263, 264 - і язичництво 207 (див. також іррелітіоз - ність, звернення, сумнів, християнство) Атомістичні системи 13, 46, 104, 109, 112, 136, 137, 386, 417, 457 Атрибут 20 (див. мислення, протяжність, субстанція) Благо 104, 105 Благодать 139, 150, 170,
     ФІЛОСОФІЯ МИСТЕЦТВА В ГРЕЦІЇ
  14.   звичаї, їх вселили, і середу, в якій вони
    нравы, их внушившие, и среду, в которой они