Головна |
« Попередня | Наступна » | |
с. Перехід до спекулятивного поняттю релігії |
||
Для розвиненого розумного розгляду кінцевого прості форми становища - бог нескінченний, «я» звичайно - позбавлені значення; це - помилкові, погані вираження, форми, що не відповідають суті ідеї і природі речі . Кінцеве не їсти суще, так само і нескінченне не стійке у своїй нескінченності. Ці визначення - лише моменти процесу. Бог є також в якості кінцевого, «я» - також як нескінченного. Є, яке в цих положеннях осягається як нерухоме в своїй стійкості, будучи усвідомленим в своїй істині, має тільки значення діяльності, життєвості і духовності. Чи не вичерпують визначення та предикати, особливо предикати односторонні і минущі. Те, що правдиве, ідея, є тільки як рух. Так, бог є рух в самому собі, і лише тим самим він є бог живий. Однак стійкість кінцевого не слід утримувати, воно має бути знята: бог є рух до кінцевого і тим самим за допомогою зняття цього кінцевого - рух до самого себе. У «я», в кінцевому, снимающем себе в якості кінцевого, бог повертається до себе, і є бог тільки в якості такого повернення. Без світу бог не є бог. У античних авторів подібні абстракції були особливо поширені; це - породження виникає абстрактного мислення, рефлексії. Проте вже Платон бачив у нескінченності погане, а в певному - щось вище, він вважав, що кордон, себе в собі обмежує, вище, ніж необмежену. Істинне є єдність нескінченного, в якому міститься кінцеве. З усього сказаного випливає, що ми повинні позбутися цього лякаючого нас примари - від протилежності кінцевого і нескінченного. До нього вдаються, щоб налякати тих, хто прагне до знання про бога, до позитивного відношення з ним; їх дорікають в самовпевненості, пускаючись при цьому в тривалі просторікування, сповнені повчань, красоти та награною скромності. Тим часом подібну самовпевненість можна з рівним успіхом віднести і до релігії. З цієї точки зору не має істотного значення, пізнаю я зміст, бога в мисленні або ос-грунтуватися віру в його істинність на авторитеті, чи відчуваю її серцем, за допомогою внутрішнього осяяння або будь-яким іншим способом. Всьому цьому протиставляється привид самовпевненості, прагнення пізнати бога, осягнути нескінченне допомогою кінцевого. Від цієї протилежності ми повинні повністю відмовитися, продумавши до кінця всі її слідства. Той, хто не відкине цей фантом, занурюється в порожнечу, бо він вважає божественне як нездатне прийти до самого себе, тоді як справа полягає в тому, що він сам утримує свою суб'єктивність і, виходячи з неї , стверджує безсилля свого пізнання. Це-то і є суб'єктивна неправда, лицемірство, яке зберігає кінцеве і, визнаючи його порожнечу, тим не менш тримається за цю визнану їм, відому йому порожнечу, перетворює її в абсолют і тим самим перешкоджає пізнанню, змістовної, об'єктивної релігії і релігійності, знищує її або перешкоджає її виникнення. Від цієї порожнечі зберігає себе суб'єктивності, від цього «я» ми звільнилися, занурившись в предмет, і з усією серйозністю відкинули цю беззмістовну точку зору. Такий результат нашої наукової діяльності. Негативне ставлення свідомості до абсолютного звичайно обгрунтовують спостереженням. Свідомості нібито доступно лише кінцеве, нескінченна ж позбавлене визначень (і, отже, як ми вже бачили, в собі тільки суб'єктивно), і тому свідомість може мати тільки негативне ставлення до нього. Оскільки ми в спостереженні виявляємо лише таке ставлення, то знати абсолютне, істину, неможливо. У цьому зв'язку необхідно зробити деякі зауваження. Говорячи про можливість і неможливість як таких, слід виходити з того, що в тій мірі, в якій можливість і неможливість мають певний сенс, обидві вони мають на увазі внутрішнє, поняття предмета, то, що він є в собі, тому рішення про можливість або неможливість будь-чого має бути прийняте в залежності від природи самого поняття. Тим часом, якщо стати на точку зору свідомості, що грунтується на спостереженні, на точку зору спостереження, взагалі не можна говорити про внутрішній, про поняття, бо подібна точка зору не зазіхає на пізнання внутрішнього, вона виходить тільки з того, що відноситься до сфери зовнішнього свідомості як такого. Можливість і неможливість не належать, отже, до цієї сфери. Однак, відповідно до цієї точки зору, саме те, що є, тобто те, що відноситься до цього сприймає свідомість, і є міра можливості, а отже, і поняття можливості. Неможливо нібито все те, що суперечить досвіду. Однак на це можна заперечити, що подібне спостереження довільно обмежує себе сферою кінцевого свідомості. Тим часом існують ж і інші сфери, доступні спостереженню, - не тільки та, зміст якої є лише кінцеве по відношенню до кінцевого, а й сфери, де божественне є у свідомості як в-собі-і-для-себе-суще. Афірмативний свідомість абсолютного, чи то у формі безпосередньої релігійності, у формі благоговіння або у формі пізнання філософського, також може бути об'єктом спостереження, і тут спостереження дає зовсім інший результат, ніж той, до якого приходить точка зору кінцевого свідомості, незалежно від того, виявляє чи спостерігає суб'єкт ці більш високі форми свідомості в інших або в самому собі. Бо помилковість даної точки зору легко може призвести до того, що релігійне почуття здасться більш афірмативний і змістовним, ніж свідомість, до того, що в серці будуть шукати більше, ніж у свідомості, оскільки йдеться про свідомість певному, познающем, спостерігається; то й інше може бути різний. Вся справа полягає тільки в тому, щоб узгодити у свідомості пізнання з тим, що «я» як дух є в собі і для себе самого. Тим часом переконання, що дух має лише негативне ставлення до бога, руйнує, спотворює почуття, благоговіння, релігійне ставлення, бо мислення є те джерело, той грунт, де є загальне взагалі, де є бог; загальне є в мисленні і для мислення. Тільки дух у своїй свободі, тобто як мислячого, володіє змістом божественної істини і повідомляє її почуттю. Його зміст є і зміст почуття стосовно будь-якому істинному благоговінню і побожності. Якщо виходити в мислячому свідомості з того, що афірмативний відносини до бога немає, то тим самим і почуття позбавляється всякого змісту. У міру того як ця сфера сама спустошує себе, почуття становится порожнім - так само, як не можна бачити без зовнішнього джерела світла. Якщо в сфері свідомості зміст заперечується, виганяється, то немає більше того, що може скласти істинне визначення почуття. Тому якщо, з одного боку, ми змушені допустити, що в благоговіння може міститися більше, ніж в релігійній свідомості, то, з іншого боку, було б свавіллям або просто нездатністю не зуміти виявити за допомогою спостереження те, що є в самому собі або в інших . Однак не тут власне вперше проявляється це свавілля і ця нездатність: як тільки встановлюється, що можливо тільки спостереження, це спостереження тим самим обмежується сферою кінцівки, бо спостерігати означає ставитися до чогось зовнішнього, яке в цьому спостереженні повинно залишитися таким. Воно належить лише остільки, оскільки воно є зовнішнє по відношенню до самого себе. Це і є кінцеве. Отже, ставши на цю точку зору, ми маємо перед собою лише те, що представляється цінним даній точці зору і що відповідає їй. Якщо ж спостереження хоче зробити своїм предметом нескінченне в його істинної природи, воно саме повинно бути нескінченним, тобто бути не спостереженням предмета, а самим предметом. Можна спостерігати і спекулятивне мислення, але воно є лише для самого мислячого суб'єкта; так само і релігійна віра є лише для віруючого, тобто для того, хто одночасно є те, що він спостерігає. Тут ми маємо той випадок, коли перед нами не тільки акт спостереження, але спостерігає знаходиться в такому відношенні до предмета, при якому спостереження вже не носить чисто зовнішній характер. Він - не тільки спостерігає і не знаходиться тільки в негативному ставленні до того, що є об'єктом його спостереження. З цього випливає, що в наших пошуках грунту релігії необхідно відмовитися від ставлення спостереження: цю емпіричну точку зору ми повинні відкинути саме тому, що вона є такою і, як ми вже бачили, сама себе знімає. Рефлексія містить, правда, відношення кінцевого до нескінченного, однак воно належить тільки як заперечення. Вона навіть висуває вимогу вважати кінцеве як нескінченне, але це вимога, як ми вже показали, поширюється лише на співвіднесення з афірмативний, тобто в спостереженні конеч-ве перетворюється на нескінченне і проте залишається і утримується в якості кінцевого. І разом з тим тут у наявності вимога зняття кінцевого. Таким чином, після того як ми зняли і кінцеве, і точку зору рефлексії, ми досягли точки зору нескінченного спостереження і спекулятивного поняття, тобто тієї сфери, в якій нам відкриється справжнє поняття релігії.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " с. Перехід до спекулятивного поняттю релігії " |
||
|