| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Поява Каббали |
||
|
Те чудове розумовий рух, яке згодом сконцентрувалося близько так званої Каббали, становить по відношенню до часу свого походження предмет сперечань найбільших фахівців, знавців Талмуда і Каббали. Одні, як Франк, відносять появу її до часів вавилонського полону, інші, як Генріх Грец, стверджують і доводять, що Каббала виникла лише в XI-XII столітті по Р. X. в Іспанії, а такі основні се документи, як "Зогар", приписують твору Мойсея Леонського (Мойсею да Леон. - Ред.) в XIII столітті. Хронологічна різниця появи виявляється майже в дві тисячі років. Для нас, однак, ці суперечки не мають особливого значення, так як вони стосуються швидше окремих фазисів і документів того розумового руху, який, безсумнівно для всіх дослідників, з'явилося серед євреїв під вавілонськими впливами. Це рух складається в синкретизм Масовий віри з язичницької містикою і язичницької філософією буття.
Серед дослідників існують такі ж суперечки про джерела цих язичницьких впливів. Франк зводить їх виключно до вавилоно-перським, Грец і Карпп вважають величезними впливу грецької філософії та гностицизму.
Питання про походження Каббали вельми затемнюється тим обставиною, що письмові свідчення розумових рухів євреїв з часів вавилонського полону існують лише в дуже пізніх відлунні. Впливи ж Вавилона і Персії НЕ огра1гічіваются коротким часом власне полону. Руйнування Ізраїльського царства відбулося в 714 році. Руйнування Єрусалима - в 585 р. Вже в 535 році указ Кіра Перської дав євреям можливість вернутися до Єрусалиму, а указом Дарія відновлені були навіть і стіни єрусалимські. Але більшість євреїв вважало за краще залишитися в Месопотамії, де їм жилося дуже добре, при такому самоврядування, яке робило їх в зайнятої ними смузі між Тигром і Євфратом полувассальним князівством, керованих особливими князями вигнання - Реш Голута з роду Давидова. Спілкування єврейства з вавилоно-перським Сходом відтоді тривало близько півтори тисячі років, причому вавилонські євреї іноді отримували для єврейського світу набагато більшу розумовий і політіческоt значення, ніж палестинські. Це була в повному розумінні друга батьківщина їх.
Таким чином, близькі зв'язки євреїв з халдеями і персами тривали багато сот років і справляли на євреїв вплив з перших же років полону. Можливість такого впливу полегшувалась близькістю мов - єврейської та арамейської, на якому в цей час говорила маса населення Вавилонії. Вплив було так сильно, що євреї повернулися з полону, вже майже зовсім забувши свою мову, і говорили арамейською. Вони повернулися з полону і з новою азбукою, так званої квадратної, взятої у Вавилоні, а за походженням арамейською і замінила в цей час традиційні клиноподібні літери. Євреї запозичили у вавилонян також і календар і засвоїли у Вавилоні багато пунктів народних вірувань. Так, ми маємо свідчення надзвичайно авторитетного вчителя Реш Лакіша Тиверіадського школи (початок III століття по Р. X.), що "імена ангелів" виникли у євреїв не самобутньо, а запозичені у Вавилоні.
"Ім'я" ж в єврейській термінології має значення "сутності". Вавілонські імена ангелів означали особливе вчення про ангелів, їх ієрархії і їх участь в управлінні всесвіту, а цей погляд, у свою чергу, припускає деяке загальне світогляд, нахлинувшее на євреїв у Вавилоні. Характеристичностью також ставлення євреїв до свого нового алфавітом, який опинився для них навіть у формі букв носієм надзвичайних таємниць.
Вплив вавилоно-ассирійська культури на євреїв, зрозуміло, не представляє нічого дивного. Ця культура не могла не засліпити їх своїм блиском і впорядкованістю цивільної та хазяйновитістю. Вавілонське уряд докладав особливі старання долучити євреїв до світогляду країни. Відома історія пророка Даниїла з його товаришами, відданих в навчання всієї халдейської мудрості. Але якщо обрані натури, як Данило, могли безпечно для свого релігійного світогляду винести занурення в цю премудрість, то натури більш слабкі не могли не піддаватися чарівності язичницької містики і науки, яка заснована була на пантеистическом злитті світу з божественною силою. Пантеїстичні тенденції з тих пір і проявляються в єврейство в протиріччя з біблійної вірою в Бога, ясно і різко отличении від світової "тварі".
Відновлення Єрусалиму було вироблено строгими і суворими консерваторами, яких тип являє Ездра. Їх завданням було - відновити Ізраїль у всій чистоті його давньої віри.
Але з плином часу до первинних вчителям повинні були домішуватися особи та інших настроїв, тим більше що поряд із зборами закону почалося його тлумачення, що створило цілий клас вчених, а крім закону, почали ретельно збиратися і перекази (по-єврейськи "каббала"). Невідомо, з якого часу в цьому шарі вчених початок з'являтися поняття про таємниче сенсі закону і перекази, стало також поняття про "таємному" вченні, якого не можна передавати непідготовленим, непосвяченим.
Як справедливо зазначають дослідники, Моїсеєва віра різко відрізняється від оточували язичницьких релігій повною відсутністю релігійної таємниці. У той час як і на схід, і на захід від Палестини панували одна віра таємна, езотерична, жрецька, й інша явна, для народу, - в Ізраїлі Сам Бог явно перед усім народом заявив Свій закон. За влучним зауваженням Карппа, у Мойсея "ні привілеї секретного вчення, але одкровення під відкритим небом, з висоти Синая, немає подвійних доктрин - одна для жерців, інша для народу, але твердження однаковою для всіх доктрини монотеїзму".
"Скільки б ми не перечитували з найскрупульознішим увагою всі книги Старого Завіту, - говорить А. Франк, - ми не знайдемо в них жодного слова, що робить натяк на таємне вчення, на доктрину більш чисту і глибоку, призначену тільки для невеликого числа обраних ".
Всьому народу ставилося в обов'язок знати віровчення. Одкровення пророчі також зверталися всього Ізраїля. Ездра, почалося відновлення Ізраїлю, першим своїм дією поставив прочитання всього Закону перед всенародним безліччю. Якщо у євреїв були школи пророчі, то це були шкіл не таємної доктрини, а особистою містико-релігійної дисципліни, щось на кшталт чернецтва. Такий же був характер назарейства. Ідея небудь таємної доктрини була для Масовий релігії, по суті, вже єрессю, порушенням заповіту Божого з ізраїльським народом. Тим часом після вавилонського полону нестримно, вага сильніше стала заявляти себе ідея якогось таємного, прихованого вчення. Ми не можемо визначити з точністю часу, коли вона взяла гору, але вона проявляється навіть не в тій доктрині, яка згодом висловилася в Каббалі як строго певному вченні, а в усьому напрямку умів вчителів віри. Ця ідея почала виражатися вже у швидко зростаючому переконанні, нібито істини віри виражені в писаному законі не тільки явно, а й перекривання чином. Ця перекривання виражається не тільки в символізм, який, звичайно, неминучий при вираженні неізобразімості духовних станів і споглядань, але і в розташуванні слів, у форменому зашифровки істини в тексті Священного Писання, в самому навіть накресленні букв, до їх найменших рисочок і хвостиків. З'являється твердження, що значна частина істини сушествуют у вигляді усного переказу, що не загальновідомого, а таємного. При цій ідеї релігійна істина вже не загальнодоступна, а становить надбання лише обраної частини народу. Ні, звичайно, сумніви, що у ізраїльського народу, як у кожного іншого, існувало чимало переказів, було те, що називається нині фольклором - купа улюблених народом залишків цілого ряду історичних релігійних впливів, в більшості язичницьких, часів, бути може, ще авраамовскіх, і тим більше єгипетських, часів впливів палестинського язичництва і т. д. Бути може, в тому числі були і чисті перекази Авраама, Мойсея і т. д., але, без сумніву, вже спотворені усними передачами, перемішані з язичницькими додаваннями - словом, те, що ми бачимо у всіх народів. Але справжня віра Моїсеєва, так само як і нині робить християнська Церква, не визнавала цього фольклору джерелом релігійних істин, а боролася з ним. Посилене прагнення до того, щоб народ знав писане Одкровення, і було вираженням бажання оберегти Ізраїль від змішування свого фольклору з Одкровенням Божественним.
У послевавілонскій період не в середовищі тільки "каббалістів" у нинішньому сенсі, а в середовищі всіх взагалі вчителів Ізраїлю є, навпаки, шукання в переказі істинного сенсу Закону. Є вчення про те, нібито Мойсей під час сорокаденного перебування на Синаї чув безліч Божественних істин, які відкрив небагатьом, саме старійшинам, і нібито ці істини передавалися потім усно з роду в рід. Це вчення швидко стало офіційно єврейським. Відомий захисник Талмуда (Не Каббали, а Талмуда) Карл Фішер каже: "Мишна, за єврейським віровченню, містить в собі ті закони, які Бог дав Мойсею усно на горі Сінай". Дуже рано, після полону і в перші століття по Різдві Христовому, стало навіть заборона письмово зберігати тлумачення Закону, які належало зберігати лише в пам'яті і передавати усно.
Внаслідок цього-то тепер учені і не в змозі розібратися в тому, наскільки справжні основні частини Талмуда (як та ж Мишна) і наскільки представляють редакцію VI століття, коли нарешті Талмуд був записаний. Всі ці риси таємничості доктрини, якихось відтінків езотеризм стали спільні всьому учительству євреїв після вавилонського періоду, однаково талмудистами і "каббалістів". Лише пізніше відбувається поділ явного талмудичного вчення і таємного "каббалистического".
Саме слово "каббала", тобто переказ, стало дуже рано і широко застосовувалося вчителями Талмуда, таннаімамі першого періоду і амораімамі другого періоду. "Галаха (тобто" закон "), - каже Карпп, - робила те ж саме, що пізніше зробила Каббала. Для свого узаконення вона спирається, як тільки може, на слова, літери, точки Святого Письма, а коли всі ці виверти діалектики не достатні, вона розрубує гордіїв вузол безапеляційним словом Каббала, тобто отримане усно Переказ, висхідний до Мойсея, а їм отримане з уст Божих ".
Що стосується довільного оперування текстом Писання, воно надзвичайно полегшувалося тим, що в єврейській абетці були тільки приголосні букви, вокализация ж її допомогою точок та інших знаків проведена лише дуже пізно, в VI столітті по Р. X . так званими масоретами. До цього лише навчальний переказ повідомляло, які голосні повинно підставляти в різних словах, і зрозуміло, що довільної підміною голосних можна було абсолютно змінювати зміст слів.
Відсутність літературних документів перших трьох століть після полону унеможливлює точно констатувати дати цього перетворення Мойсеєвих понять. За переказами відомо лише, що книги були, але від них або нічого не залишилося, або залишилися уривчасті цитати в більш пізніх творах. Але загальний дух зміни видно вже в епоху Гіллела.
Вже сам Гіллель, в I столітті до Р. X., встановив сім толковательной прийомів Священного Писання. Згодом число прийомів розрослося до тринадцяти (II століття по Р. X.) і в III столітті - до тридцяти двох. Славнозвісний вчитель раббі Акиба в II столітті по Р. X. засвоїв від ще раніше жив свого вчителя Наума Гімзо саму хитрощі систему тлумачення Писання. За його вченням, в Торі нічого немає зайвого. Всі суттєво. Кожне слово, кожен склад, кожна літера і кожна частинка літери - все має таємний сенс. Він тлумачив всі граматичні особливості мови Біблії, говорить Переферковіч, спілки, вказівні займенники, члени, особисті займенники, суфікси, усюди знаходячи приховані натяки. І толковательной діяльність раббі АКІБ порушувала загальний захват. Вчений світ визнав, що він своєю системою відкрив нові шляхи і "доставив точку опори усного вченню". Це усне вчення, нібито Мойсеєвого переказ, існувало вже в повному розпалі, але не мало опори в Писанні. Казуїстом Наум Гімзо та раббі Акиба (і, без сумніву, ще до Наума Гімзо жили мудреці Ізраїлю) дали точку опори. Раббі АКІБ сучасники і нащадки поставили в деяких відносинах навіть вище Мойсея. Вони визнавали, що Моїсеєв закон (таємний) міг би бути забутий, якби не геніальність раббі АКІБ. Говорили, що навіть сам Мойсей не знав багатьох законів. даних йому Богом і сповіщених Ізраїлю раббі АКІБ. Легенда говорить, що Мойсей дивувався, навіщо на буквах Тори поставлені віночки, і запитував про це у Господа. Бог йому пояснив, що через багато поколінь після нього, Мойсея, буде раббі Акіба, який з цих віночків виведе невідомі досі закони.
Ілюмінація Святого Письма допомогою розшифровки не складає особливості нинішньої Каббали, а почалося в дуже давні часи. Цих способів взагалі відомо декілька: 1) ціруфа, або Темура; 2) нотарікон; 3) гематрія. Коли вони виникли, як розвивалися - невідомо внаслідок таємниці, яка почала оточувати вчення з вавилонського полону. Але один із способів ціруфи - атбаш зустрічається у вавілонському Талмуді. У атбаш розшифровка досягається таким ключем: перша буква абетки вважається останньою, друга - передостанній, третій з початку - третій з кінця і т. д. Відповідно з цим підставляються букви, і текст розшифровується. Звичайно, може статися, що ніякого сенсу в результаті не виходить. Але на такий випадок є інші системи, є підстановка голосних, є роз'яснення форми букв та окремих їх частин, є, нарешті, алегоричне пояснення. Адольф Франк наводить цікавий приклад безмежного свавілля цього псевдоаллегоріческого тлумачення. У I книзі Буття, гл. XXXVI, ст. 31 і наступних, розповідається про потомство Ісава в Едоме з перерахуванням цих царів, причому йдеться, що Бела царював і помер, Іовав царював і помер, Хушал царював і помер і т. д.; всього сім нащадків Ісава. Розповідь суто історичний, ясний і простий. Але тлумачі стверджують, що це є не що інше, як алегоричне повідомлення про сім світах, колишніх створеними раніше нашого і один за іншим погибавших. Звичайно, таким способом можна і Біблії, і будь-якій книзі приписати алегоричне одкровення про що завгодно, від великого до смішного.
Питання, однак, у тому, для чого знадобилися всі ці хитрощі?
Підкоряючись чарівності вавілонської цивілізації, що охоплюються широтою язичницької 4 ^ ілософіі Сходу, яка тиснула навіть на уми греків, євреї, проте, твердо трималися упередженої думки, що всі ці істини мають бути і у Мойсея, а так як їх у нього неможливо було відшукати прямо, то і стало штучне їх виявлення шляхом алегорії, символу, тлумачення, розшифровки, і склалося нав'язування Торі зовсім далекого їй язичницького світогляду.
У євреїв, усвідомлених повним розгромом їх царств і втратою політичної самостійності, в часи вавилонського полону сталося крайнє напруження національно-патріотичного почуття, і - після втрати всіх державних атрибутів їх народності - для них тим дорожче став Закон. Це єдине, що у них ще залишалося, єдиний центр і палладиум народності. При втраті незалежності, при потрясінні соціальних верств - княжих, левитських - охорона Тори стала загальним патріотичним гаслом. Втрачаючи під натиском чужорідної думки і віри дійсну зв'язок з духом Масовий і пророчою релігії, євреї, однак, зберігали Закон і всілякими хитрощами намагалися переконати себе та інших, що все нове, ними усваиваемое, знаходиться в ньому. Казуїстика талмудична і каббалістична ставали необхідним знаряддям національного самозбереження. У цьому відношенні той рух, який створило власне Талмуд як тлумачення Закону, і те. яке створило Каббалу як філософію і містику, не розходилися між собою, що не були строго розділені, що не заперечували одне інше, були однаково патріотичні. Але між ними була і глибока різниця, внаслідок якої рух талмудичних могло розвиватися відкрито, тоді як рух каббалистическое повинно було ховатися під покровом глибокої таємниці.
Найдавніше після полону рух думки, нам відоме в останніх століттях перед Різдвом Христовим, характеризувалося боротьбою між партією священицької - Садукейського - і партією фарисейської, так сказати, народно-інтелігентської. Перша стояла на дуже консервативному і позбавленому всякої духовності збереженні Тори, яка вона є. Фарисейство було у своєму роді прогресивним, хоча помірним. Воно саме і створило панування раввінства, яке представляє керівництво всією народного життя вченими, знаючими Закон. Фарисеї занурилися в тлумачення Тори, з усією казуїстикою його, з метою виробити для народу норми життя, які, з одного боку, охопили б його всебічної мережею дисципліни і зробили б його нездоланним для сторонніх впливів, з іншого боку - внесли б у його життя гуманність , поблажливість, доброзичливість. Вироблення народу в цій соціально-законною дисципліні мала підготувати майбутнє царство єврейське, про який вже починали мріяти. Але фарисейство, повне зовнішнього благочестя, було зігріте не духовні, а політичними прагненнями і представляло схожість з тими сучасними інтелігентними течіями, які готові робити вагу для народу, але глибоко зневажають його. Народ в масі був для фарисеїв "знає Закону" - "ам-Гаарец". Наведені в Євангелії слова "вчених": "Народ знає Закону проклятий він" (ім. 7, 49) - абсолютно вірно відображають фарисейство настрій. Близько початку християнської епохи серед цієї інтелігенції утворилося товариство Хабура (Союз), члени якого назвалися Хабер (товариші). Вони ретельно дотримувались законів "священицтв чистоти" і зобов'язані були клятвою підкорятися всім вимогам цього "ордена", як називає його Грец. Серед них царювало глибоке презирство до маси народу. "Членам ордена було заборонено навіть є разом з селянами і жити з ними". Дотик до одягу цих "ам-гаареп" - невігласів в законі - поганило хаберімов. Шлюби між "знаючими закон" і невігласами становили величезну рідкість. "Ісус і Його учні, - зауважує Грец, - звернулися головним чином до цієї покинутої частини єврейського народу і тут знайшли велику частину своїх прихильників".
Ці хаберіми, що готували єврейський "реванш" римлянам, складають вище вираження духу, що проникав фарисейство. Нескінченні правила закону, що виводяться з Писання допомогою тлумачень, становили все більш розростається коло знань, недоступних для народу і що зосередився в руках вчених, книжників, рабинів. Знання ці повідомлялися народу тільки у вигляді приписів, але ознайомлення з їх джерелом було недоступне для народу внаслідок заборони писати тлумачення закону. Книжкові люди повинні були знати тлумачення, суперечки, рішення рабинів на пам'ять. Це ще не було таємницею в сенсі езотеризму, бо закон був все-таки загальний, однаковий для вищих і нижчих. Але поруч з цим з'явився вже і справжній езотеризм, у вигляді навчань містичних і філософських.
У них-то і розвивалася Каббала.
Коли б не з'явилися окремі доктрини Каббали і окремі її документи, безсумнівний факт становить існування таємного вчення містико-філософського характеру в найближчі століття до Різдва Христового. У першому столітті по Р. X., говорить А. Франк, "таємниче поширювалася серед євреїв глибоко шанована доктрина, яку чітко розрізняли від Мішни, від Талмуда, від Священного Писання".
Але ця доктрина не могла з'явитися готовою в I столітті, а повинна була назрівати задовго раніше. На це є і непрямі вказівки. Франк бачить впливу її навіть у перекладі 70 тлумачів за 270 років до Р. X. і в халдейською перекладі П'ятикнижжя. В останньому Іонафан бен Узієл, сучасник Гіллела (I століття до Р. X.), вживає каббалістичний "атбаш". Симон Волхв, що виражає каббалистические ідеї про божественні силах, був сучасник Христа. Таємні вчення відомі в сектах есеїв і терапевтів задовго до Р. X. Філо каже, що тсрапевти витлумачують закон Мойсея алегорично і переконані, що слова тексту його суть тільки знаки і символи таємних істин. У них були писання якихось древніх мудреців, заснували їх секту і залишили багато документів алегоричній мудрості. Терапевти ж вважаються виниклими в II столітті до Р. X. Філон говорить про таємну доктрину у євреїв і пише, звертаючись до них: "Посвячені, освятивши ваш слух, прийміть це як святу таємницю і не повідомляйте се нікому". Говорячи про тлумачення сенсу міст притулку, він додає: "Це місце має й інше пояснення, але воно повідомляється тільки у Свята Святих і зроблено тільки для слуху старців: тут справа йде про найвищу з божественних сил". Вже один вираз про категорії божественних сил змушує згадати Сефірот кабали.
У II столітті але Р. X. в палестинській вченому середовищі захоплювалися вивченням I книги Буття і книги пророка Єкам'я, якісь вчення називалися "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба". Перший ряд питань ставився до таємниць творіння, другий - до прояву Божу в світі. "Маасі Берешит", стало бути, трактує те ж, що каббалістична "Се-фер Іеціра", а "Маасі Меркаба" - те, що трактується в "Сефер Зогар", у тісному зв'язку з "Маасі Берешит".
Згодом "Сефер Іеціра" і "Зогар", коли б вони не з'явилися і нинішній редакції, стали основними документами Каббали, якими були в перші ж епохи талмудизму "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба". Ці навчання про "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба", зрозуміло, були тільки усними, так як в той час заборонялося записувати навіть Талмуд, а ці каббалистические вчення, понад те, становили найбільшу таємницю навіть для вчених євреїв, так що навіть і найбільші учители Талмуда здебільшого мали про них і залишили потомству лише дуже убогі відомості. До доктринам цим ставилися з благоговінням, але поширення їх вважалося вкрай небезпечним. Один з найбільших вчителів єврейства, найбільший з так званих "Танна-мов" (тлумачів закону), раббі Акиба вважав, що не слід тлумачити "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба" перед народом, а можна відкривати значення першої книги Буття і бачення Єкам'я тільки небагатьом обраним. Той, хто хоче бути присвячений у вищу науку (тобто в таємничі "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба"), повинен володіти попередньо великий вченістю і бути не молодше 30 років.
Сам же раббі Акіба, за свідченням Талмуду, був присвячений в таїнства цієї "вищої науки". Він саме називається в Талмуді одним з чотирьох осіб, "які увійшли в сади Едему". Дослідження "Маасі Берешит" і "Меркаба", пояснює Грец, на містично образній мові називалися "набранням сади Едему", натякаючи цим па древо пізнання в саду райському. Торкатися цього древа пізнання було небезпечно і, по здогаду Карппа. нагадувало історію гріхопадіння. Талмуд розповідає про чотири чоловіках, які проникли в "сади Едему", і в результаті один збожеволів, один помер, третій зрікся закону іудейського і тільки один (раббі Акіба) благополучно вийшов з фатальною області.
У багатьох місцях Талмуда настоюється на необхідності різних пересторог при повідомленні "Маасі Берешит" і "Маасі Меркаба". Сенс пересторог той, що "не повинно говорити про Маасі Берешит навіть перед двома людьми, а про Маасі Меркаба - навіть перед однією людиною, виключаючи випадку, якщо ця людина мудрий і доходить своїм розумом". Іншими словами, про "Маасі Меркаба" можна повідомляти (подробиці) тільки тоді, коли учень уже сам почав здогадуватися про сенс таємного вчення. Неодмінною умовою також було. щоб людина ця була літнього віку, підготовлений вченням і цілком надається до. У самій "Сефер Іецірс", коли вона підходить до відносин між Ен-Софом і Сефірот, помічається: "Зімкни уста свої, і не говори, закрий, серце твоє та не думки, якщо ж серце твоє побігло, Вернися на місце ... бо на цьому укладено заповіт ". А. Франк бачить в цих словах нагадування про завіті, умови присвячених зберігати про це абсолютну таємницю. Що стосується повідомлення про слово та викладі його, коли учень удостоювався отримати пізнання, то воно, по зображенню "Зогар", вироблялося у Симона бон Іохая у формі одкровення істини. Учитель, говорить А. Франк, що не доводить чого-небудь, не переконує учнів, він прямо відкриває істину як факт, який вони повинні прийняти без всяких міркуванні.
Карпп припускає, що таємна доктрина вимагала трьох ступенів посвяти. Йоханан бен Заккаи говорить про одне таємничому баченні або сновидінні, в якому голос з неба оголосив його учням: "Ви призначені увійти в третю категорію".
Іудея епохи Спасителя була класичною країною таємних товариств. які вміли дурити всю пильність римського нагляду. Але якщо зрозуміла таємниця у змовах політичних, то чому вона була настільки безумовна в навчанні "Маасі Бсрсшіт" і "Маасі Меркаба"? Талмудисти тих часів в більшості були мало обізнані про нього, ті ж, які його знали і проповідували, без сумніву, усвідомлювали, що воно своїм пантеїстичним духом різко протилежно чистому єврейському сповідання. Талмудичний розповідь про тяжке долю трьох рабинів, необережно проникли в "сади Едему", подекуди роз'яснюється. У Мідраші говориться, що раббі бен Сома (один з них) сказав: "Я був занурений у вивчення" Маасі Берешит ", і з моїх роздумів мені стало ясно, що між верхніми і нижніми водами, про які йдеться в Бутті, вiдстань не більше двох-трьох пальців ". Іншими словами, нещасливий дослідник "садів Едему" прийшов до висновку якщо не про тотожність вищого і нижчого світів, то про те, що різниця між ними досить незначно. Але це дійсно означає відмовитися від біблійного уявлення про Єгову. Про інше - Ашері - розповідається, що він готовий був визнати "два принципу" божественного, і деякі вважають, що це відноситься до визнання концепції Ормузда і Арімана, деякі ж вважають, що Ашер визнав Єгову нe єдиним, а угледів другого бога в МЕТАТРОН. Але все-таки ідеї, руйнуючи Мойсеєву віру, потрясали і національні сподівання євреїв. Що мало думати про Ізраїль, якщо Єгова перетворювався на деякого Деміурга або навіть менше того? Долі Ізраїлю пов'язані були з тим, що він отримав обрання та обітниці від такого Бога, який є єдиний Бог, якому належать всі народи і всі долі світу, якого воля, стало бути, нічим не може бути скасована. Бачачи навколо себе народи, що перевершують його і силою, і культурою, що повинні були відчути євреї, упізнаний, що їх Бог зовсім не вищий і не єдиний, а зливається з загальними силами природи або представляє одного з богів інших народів?
Присвячені в таємне вчення були не менш патріотичні, ніж інші євреї. Раббі Акиба представляє блискучий цьому приклад. Але для того щоб перенести втрату Бога Ізраїля і зберегти віру в долі Ізраїлю, потрібно було, при важких обставинах того часу, мати абсолютно виняткову віру і свою власну силу. Можна було, втративши Бога Ізраїля. тим енергійніше розпочати організацію сил самого народу і в підготовку його звільнення або навіть світового панування не тому, щоб до цього вів Єгова, а тому, що це досяжно мудрістю, енергією і організацією. Таке самоствердження було, мабуть, у Бар Кохби, якого раббі Акиба проголосив месією. Він говорив: "Якщо Бог не хоче допомагати нам, то нехай він хоч не допомагає нашим ворогам, і тоді ми з ними справимося". Але така виняткова впевненість у своїх силах є надбання дуже небагатьох. Для народу необхідно було непорушно зберігати віру в Єгову. Сама вироблення народу допомогою дисципліни закону і згуртування всіх його сил під владою вчених рабинів вимагала непорушності Масовий віри. І тому таємне вчення, з якого виросла Каббала, ставало страшної небезпекою, якщо виходило з обмеженого кола обраних осіб. Відмовитися ж від нього зовсім не можна було, бо ніхто не може не вірити в истицу, якою починала здаватися цим людям язичницька філософія буття.
Так і виростало ставлення до нового вчення: воно було оточене великим благоговінням і трималося під густим покровом найбільшої таємниці.
Ця таємниця зберігалася так міцно, що ми і досі не знаємо, в чому з точністю складалося тодішнє таємне вчення. Ті, хто знав, мовчали. Хто не знав - міг залишити лише деякі обривочкі відомостей. І тепер кращі фахівці сперечаються, коли виникла Каббала?
Немає сумніву, що гласно вона стала відома лише в XI-XII століттях по Р. X., в часи Ісаака Сліпого та його учнів, в Іспанії. Може бути, справедливо думку Греца, що це містичне вчення було висунуто на противагу надмірному раціоналізму Маймоніда. Але це не означає, щоб каббалізм був складені в цю епоху. Він був лише проявлений гласно, але саме в якості давнього вчення. Німецький каббалізм, наприклад, навіть і не веде походження від іспанського, стверджуючи, що отримав доктрину з Вавилону. Перший німецький (голосний) каббаліст Єлеазар Вормский навіть не виявляє знання творів Ісаака Сліпого (першого гласного іспанського кабаліста), а спирається на Сааді (вавілонського) і на Ібн Езру (іспанської). За запевненнями німецьких каббалістів, до Італії приїхав з Вавилону каббаліст Ке-дулі, дізнавшись про що, раббі Ієгуда Хасид, вчитель Елеазара Вормський, вирушив до Італії і був присвячений Кешішсй в таїнства Каббали.
Взагалі було б абсурдно припускати, що каббалистическое вчення склалося в цю епоху.
Коли така людина стає гласно каббалістом, вивчає "Се-фер Іеціру", оголошує "Бахир" стародавнім твором, це означає, що він не тільки визнав своєчасним підняти завісу таємного вчення, а й справді вважав його давнім. Що стосується "Сефср Зогар", то Нахманід його, очевидно, не знав і нічого про нього не говорить. Щодо ж "Сефер Іеціри" і сам Грец, запеклий отрицатель давнину Каббали, визнає його давнім.
Переказ приписує складання "Сефер Іеціри" раббі АКІБ (II століття але Р. X.). У Талмуді є згадки про "Сефер Іеціре". Тому ж раббі АКІБ приписується твір "Алфавіт", в якому говориться, що при створенні світу букви, вибиті на короні Бога, зійшли і стали просити, щоб Бог створив світ за посередництві їх. Хоча в "Алфавіті" роль букв при творінні не цілком збігається з текстом "Сефер Іеціри", однак в останній саме сказано, що Бог вибив букви і потім ними все створив. Все це показує старовину "Ссфер Іеціри", яка навіть і в Європі була відома вже в IX столітті.
Питання про "Зогар" складніший. Однак ідеї, зібрані в трактатах "Зогар", в уривчастому вигляді трапляються в талмудичних літературі давніх часів. У ній видно іноді вплив язичницької вавілонської філософії. Так, в Мідраші говориться, що Бог для створення світу одягнувся в світлоносну ризу: так само вчинив і халдейский Мардук в боротьбі з Хаосом Тіамат. Талмуд вавилонський передає древнє вчення від імені раббі Ієгуди бен Васі, що при початку світ представляв воду у воді, і Бог, зробивши з води сніг, перетворив потім сніг в землю. У раббі Елеазара від імені іншого вчителя повідомляється, що матерія співіснувала Богу у вигляді хаосу "тогу-богу". Ангелология Талмуда взята з Вавилона і за своїм характером уособлює в ангелів різні божественні якості. Особливо значення набув ангел Метатрол (що нагадує перського Митру), який з'явився якимось деміургом і, по тлумаченню раббі бен Азаі і раббі Бен Соми, представляє втілення голосу Божого. Це - щось, що нагадує другий сс-фіроту Каббали. Істота ангелів Талмуд порівнює з вогнем, що нагадує "Сефер Іеціру". Чудово, що при визначенні величини ангелів міркою служать перські "парасангов", так само як в "Шіур Комі" - для вимірювання величини Бога.
Точно так само в світогляд Талмуда починає входити статевої закон буття, що становить загальне уявлення язичництва в Єгипті, як і в Вавилонії, і для засвоєння чого не було потреби чекати появи гностиків. Перша людина, по Талмуду, був створений з двома особами: з одного боку - чоловіче, з іншого - жіноче; потім Бог розколов людини посередині і зробив з нього дві половини, з однієї вийшла Єва. Цей мотив розвивається потім в Каббалі з вишуканою цинічністю. Статевий закон додається в Талмуді до всього творіння. Одне місце, кажучи про первісний хаосі, яка подається як величезний океан, зазначає, що верхні води були чоловічі, нижні - жіночі і що при створенні нижні води були запліднені верхніми. Вся ця статева філософія можлива лише при ідеї замінної творіння з нічого - породженням. Змішання Бога зі світом і помічається в інших місцях Талмуду. Так, в ньому проявляється ідея, що Бог є світовий простір, в якому міститься світ, що Бог є субстанція всього існуючого. Трактат "Берешит" порівнює єднання Бога з миром з єднанням душі і тіла.
У рассуждсніях про творіння світу Талмуд містить в мало розвиненому вигляді те, що в Каббалі розвинене у вченні про Сефірот. Так, в одному місці говориться, що світ створений за допомогою десяти речей: мудрості, розуміння, знання, сили, обмеження, мощі, справедливості, права, витонченості і милосердя. В іншому - Бог створив світ за допомогою семи речей: знання, розуміння, могутності, обмеження, справедливості, витонченості і милосердя. Це говорить раббі Матан, в іншому місці що повідомляє про сім атрибутах, які виконують службу перед престолом Божим. Все це майже буквально збігається з Сефірот "Зогар".
Св. Єронім (330-419), який вивчав у Палестині вірування євреїв, каже про десять таємничих іменах, якими позначається Божество, і це ті самі імена, які в "Зогар" відносяться до Сефірот.
Звичайно, думка, що обертається в області спорідненості Бога і світу, думка, що створює божественні сили і навіть "атрибути" для об'єднання Бога зі світом, - це думка, не тільки йде до пантеїзму, але вже пантеїстична, вже пов'язана з поняттям еманації. Саадія Гаон Сурської дійсно свідчить, що у Вавилонії в Х столітті між євреями існувала доктрина еманації. Люди цих думок, говорить він, стверджують, що з нічого не може відбутися нічого, а тому думають, що Бог створив світ зі своєї субстанції, чого, втім, сам Саадія не схвалював.
Зрозуміло, що споконвічна Моїсеєва віра боролася проти таких вторгнень язичницької філософії буття, і це, без сумніву, ще більш змушувало тодішніх каббалістів закутуватись в непроникну таємницю. Франк прямо говорить, що каббалистическое вчення укралося в іудейство потайки, під прикриттям Письма, з яким принципово розходилося. Оселити поступово, каббалистическое вчення деякими поглядами, деякими поняттями вкорінюється все більш, проникаючи навіть у маси народу. Що стосується вченого шару, то в ньому Каббала навіть дуже міцнішала. Початок цього процесу, які б не були дати появи окремих трактатів, відноситься до часів підпорядкування євреїв Вавилону. Може бути, згодом до цього приєднуються впливу грецькі та гностичні, але сама основа каббалістичної філософії породжена не ними. Відносно ж власне гно-зиса важко сумніватися, що Каббала впливала на нього раніше і сильніше, ніж він на неї. Ми бачили, що перший гностик Симон Волхв і його перший учень Менандр5 були євреї, вийшли з Самарії і явно споріднені засадам каббалистического вчення.
Перші концепції каббалистического вчення показують, що в основі - це те саме вчення, яке гласно заявилося в XII-XIII століттях по Р. X. в Ісаака Сліпого, Езри, Нахманіда і, нарешті, в трактатах "Зогар", опублікованих в XIII столітті Мойсеєм з Леона в Іспанії.
Щодо "Зогар", нині славнозвісного каббалистического твори, говорять деякі, що воно складено Мойсеєм леонского, який обманно приписав його знаменитому раббі Симону бен Іоахаю, що жив майже за тисячу років до того. Про Сімоне бен Іохан повинно помітити, що талмудичні документи давніх часів постійно ставлять його в зв'язок з містичними вченнями. Він був знаменитий Талмі-дієт, і саме на талмудичної тверезості його думки Грец засновує своє переконання в психологічній неможливості вважати його автором "Зогар". Але раббі Акіба, як і Нахманід, були також дуже тверезими умами, і це не завадило їм бути каббалістами. Що стосується Симона бен Іохая, то він - при всій своїй талмудичної тверезості думки - є у талмудичних же повідомленнях містиком, у нього були видіння, йому приписуються передбачення. Чи був він або не був автором "Зогар", але по своїй репутації цілком міг ним бути.
Втім, складання "Зогар" і не приписується йому як автору, тим більше що "Зогар" складається не з одного твору, а з ряду трактатів. Поява його на світ було таке. У XIII столітті в Іспанії нітрохи не обдарований письменник Мойсей Лсонскій був відомий як "великий марнотрат" грошей, завжди в них потребував і залицявся до тодішнім багатим меценатом Тодрос Галеві, який був завзятим каб-балісти і сам дещо писав. Галеві знав твори Ісаака Сліпого, Езри, знав "Бахир", що тільки що отримав авторизацію від знаменитого Нахманіда. Сам Нахманід поїхав в цей час до Палестини, де і помер. І ось Мойсей Леонский почав продавати списки "Зогар", до того часу нікому не відомого, який, за його словами, був знайдений в Палестині Нахманідом і присланий до Іспанії його синові, але випадково потрапив до рук Мойсея да Леона. Зі змісту "Зогар" видно, що він містить вчення Симона бен Іохая. Ця публікація викликала сенсацію. Різні особи бажали побачити справжній текст, і Мойсей обіцяв якомусь Ісака з Акко показати його, але помер на дорозі, не доїхавши до свого міста. Тоді Ісаак сам відправився в Авілі, де жив Мойсей, і там дізнався від ученого Рафал Корбо, що той і сам намагався отримати від вдови покійного Мойсея Леонського дорогоцінний оригінал "Зогар", але вона категорично заявила, що такого першотвору немає і не було і що Мойсей сам склав цю книгу. За її словами, вона запитувала чоловіка, чому він обманює публіку, і той відповідав, що якби він видав книгу під своїм ім'ям, то на ніс не звернули б уваги, а за твір Симона бен Іохая йому платять величезні гроші.
Грсц визнав це заяву дружини Мойсея рішучим доказом підробленості "Зогар". Однак може підлягати питання: кого обманював Мойсей - публіку або свою дружину? Якби Мойсей мав оригінал Симона бен Іохая, то завжди міг очікувати покражі його, а тому міг обманювати дружину і, особливо виїхавши в подорож, міг так заховати оригінал, що ніхто не міг його знайти. Але щоб він сам його склав - це неймовірно, яким би генієм фальсифікації він не був. "Зогар" складається з цілого ряду трактатів, які носять на собі відбиток різного авторства і різного часу. Найжорстокіший критик "Зогар" - Явец (тобто Яків бен Цеві Емдсн) в 1763 р. все-таки визнав, що "Ядро, або" Зогар "у вузькому сенсі, - дуже давнього походження і тому представляє святиню. Він містить в собі Староєврейська каббалистические вислови, які відрізняються істинно традиційним характером і повинні бути приписані Мойсею (тобто старозавітним) або навіть Божественного Одкровення. До ядра Зогар він відносить малі і великі уривки, що містяться там під різними заголовками ".
"Зогар" як збори трактатів дуже складний, разностілье і навіть Різномовність. Що стосується змісту, то безліччю великих умів зізнається, що у філософському сенсі це є одним з найбільших творів людського розуму. Чи можна уявити в ньому твір Мойсея да Леон, якого сам Грец характеризує такими словами: "напівневіглас, не займався грунтовно ні Талмудом, ні науками, він мав лише вмінням майстерно користуватися своїми мізерними засобами - легко і плавно писати"?
Адольф Франк, один з найрозумніших і знаючих фахівців з Каббали, зупиняється в подиві перед думкою, що "честь авторства" Зогар "приписується нещасному шарлатану, який, складаючи цей твір, слухав голосу убогості і надії дещо полегшити її шляхом настільки ж довгим, як і ненадійним ". Чимало років і серйозної роботи вимагало б подібне підприємство. Обрісовивая всі складнощі і труднощі, яких зажадала б така фальсифікація, Франк вигукує: "Воістину занадто багато хитрощів, занадто багато уваги і зусиль для такої жалюгідної мети, і всі ці комбінації занадто вчені і складні для людини, якого в той же час звинувачують в самих дурних і грубих анахронізмів ".
Карпп також відступає перед гіпотезою письменництва Мойсея Леонського і припускає, що підробкою могла займатися ціла компанія, членом якої був Мойсей. Але це вже зовсім довільне ворожіння. Ніхто такої компанії не знав і не знає, і висловити таке припущення - це означає лише визнати, що автором "Зогар" не в змозі був бути сам Мойсей Леонский. Але до чого взагалі думати про фальсифікаторів? Ми бачили, що частки думок "Зогар" маються на талмудичних літературі. Вже одна "Сефер Іеціра" прямо передбачає необхідність поряд з собою чого-небудь на кшталт "Зогар". "Маасі Меркаба" існувала вже на початку нашої ери. Єдине правильне висновок із сукупності фактів є те, що робить А. Франк. Повинно визнати, що різні частини "Зогар" писані різними особами, не в одну епоху, але вчення, в трактатах що полягає, існувало по малій мірі на початку нашої ери і розвивалося до VII століття. У числі вчителів був Симон бен Іохан.
Франк наводить цікавий старий розповідь про подорож раббі Іосса і раббі Єзекії, які зустріли на шляху одного мандрівного вченого рабина. Виявилося, що "друзі" послали його з Вавилону до Палестини саме для зборів там деяких повчань Симона бен Іохая та його учнів. Назвою "друзі" іменувалися члени каббалистического суспільства. В оповіданні "Зогар" сам Симон бен Іохан також не називає каббалистического вчення своїм винаходом, але каже, що повторює учням тільки те, чого вчили "друзі" в стародавніх книгах. Він навіть називає цих "друзів" - Іова Старого і Гамнуна Старого.
Це вчення, що трималась у таємниці, спочатку зовсім не записував, потім для пам'яті стало записуватися учнями, але лише для внутрішнього вживання "друзів". Без сумніву, протягом століть при цьому робилися і помилки, виникали приписки, з'являлися здаються хронологічні невідповідності, губилася чистота мови даного сторіччя - словом, виникало все, що приводить в збентеження нинішніх дослідників "Зогар". Час від часу виникали зведення нагромаджувати матеріалу, більш-менш досвідчені. Зрештою збірник каббалістичних рукописів якимось чином потрапив до рук Мойсея да Леона. При його пронозливості немає нічого модерного, що він його де-небудь стягнув. Потім того "історичною заслугою" Мойсея є лише те, що в гонитві за грошам він распубліковал на весь світ сокровенні таємниці тисячолітньої каббалістичної премудрості.
Така, мабуть, загальна картина виникнення, таємниці і викриття Каббали ... наскільки вона, звичайно, викрито, бо дуже ймовірно, що багато її частини залишаються і досі під спудом. Що стосується практичної Каббали, то вона і цілком залишається майже таємницею і, може бути, досі повідомляється присвяченим тільки усно.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Поява Каббали" |
||
|
||