Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997 - перейти до змісту підручника

Внехрістіанскій синкретизм (герметизм, новоплатонізм, маніхейство)

Гностицизм становить особливу групу синкретичних навчань, тому що видавав себе за вираз християнського езотеризм. Але крім того, виникла низка інших синкретичних філософій, або не мали ніякого відношення до християнства, або тільки побічно розробляли християнські мотиви. З них найважливішими є герметизм, новоплатонізм, маніхейство і Каббала.

Герметизм ніколи не був вченням-якого суспільства, хоча мав великий вплив на уми, а згодом увійшов до надзвичайної ступеня як складова частина в окультизм різних найменувань. У своїх початкових джерелах він становив філософію Стародавнього Єгипту, а в тих уламках його, які дійшли до нас, герметичні книги представляють синкретизм єгипетської філософії з грецькою. Вони приписуються аноніму, іменованого Гермесом Трисмегистом.

За припущенням Луї Менара, цей автор був сучасник Амонію Саккаса Олександрійського, який був учителем знаменитого Гребля. Але взагалі "Гермес Трисмегіст" - це було найменування не окремої особистості, а багатьох єгипетських божеств, які відкривали вищу істину. За словами Манефона, перший Гермесом був єгипетський бог Той, який написав ієрогліфічними знаками на стелах принципи знань. Навіть саме слово "той", кажуть, означає по-єгипетські "колону" (стелу). Єгипетські жерці писали на колонах істини, відкриті ким-небудь з них і схвалені всією колегією, без означения імені автора, бо ці істини приписувалися самим божествам. "Гермес, - говорить Ямвліх14, - по давнім переказом, перебуває у всіх жрецах і веде всіх до істинного знання. Він один і той же у всіх. Тому наші предки приписували йому всі відкриття ".

Внаслідок цього спочатку було безліч герметичних книг і промов Гермеса Трисмегиста. Ямвліх говорить про 24000 книг. Климент Олександрійський повідомляє, що при ньому було 42 книги Гермеса, які становили жрецьку енциклопедію. Але з цього багатства до нас дійшло порівняно незначна число книг і притому в пізнішій переробці в явно еллінізувати дусі, хоча все-таки ці книги складають філософію єгипетську.

Дійшли до нас книги Гермеса не укладають у собі ніяких відомостей технічного або магічного властивості, якісь, ймовірно, були в 42 книгах, що згадуються Климентом Олександрійським. Середньовічні алхіміки користувалися якимись книгами, що приписуються Гермесу. Сучасні окультисти вважають його великим авторитетом і мають приписувані йому трактати, як знаменита "Смарагдова скрижаль". Але сучасна наука не визнає автентичності цих книг. Справжніми вона вважає 60 книг або уривків, які мають виключно релігійно-філософський зміст, без найменших природничонаукових або теургіческіх відомостей. Ці книги - не ті, про які говорить Климент.

Серед освічених християн, ще не звільнилися від впливів язичницької філософії, книги Гермеса Трисмегиста в перші століття мали великий авторитет. Автор їх вважався натхненним провидець. "Гермес, - говорить Лактанций, - відкрив, не знаю яким чином, майже всю істину". Таким чином, Гермес не залишався без впливу на християн в сенсі обволакивания християнського розуміння уявленнями язичницького пантеїзму. Але в герметичних книгах немає ніякої підробки християнського вчення і взагалі ніякого до нього відношення, навіть самої згадки про нього. Гермес каже в ім'я своїх особистих одкровень, не спираючись ні на чий авторитет, окрім хіба мовчазно подразумеваемого авторитету давньоєгипетських вчителів.

Що стосується світогляду Гермеса Трисмегиста, воно подібно з ідеями єгипетських стел, з індуїстської філософією, нагадує дещо в Каббалі і має загальне схожість з поглядами новоплатонізма. Цей автор у свій час мав значний вплив, який зберіг в Середні століття серед таємних навчань і продовжує зберігати в окультизмі до наших днів. Але спеціальної окреслення його світогляду немає потреби робити, так як воно у нас часто згадується для пояснень язичницької філософії.

В історії філософії зірка Гермеса Трисмегиста тоне в променях новоплатонізма, що представляє найбільше напруга грецького генія у відстоюванні старого релігійно-філософського світогляду від напору християнства.

Новоплатонізм виник в Олександрії. Першим його вчителем був Амоній Саккас (помер в 242 р. по Р. X.), але його систему висловив Плотін (204-270 по Р. X.), який народився в Єгипті, а вчив главнейше в Римі, де і помер. Крім римської школи Гребля, була заснована новоплатоніческая школа в Афінах, що існувала до імператора Юстиніана, який її закрив. Найбільшими учнями Плотина були Порфирій і Ямвлих, а час найбільшого впливу - царювання Юліана Відступника, який засвоїв собі цю філософію і вважав її оплотом проти християнства. Надія марна, бо всі тонкість спекуляцій цієї філософії не давали головного, ніж було сильно християнство, - дійсно духовного життя, осмислюваної і в особистому існування, і в цілому процесі світового буття.

У філософії Гребля лише частково розробляються ідеї Платона і переглядають терміни грецької філософії. Найбільший вплив на нього, очевидно, мала індуїстська філософія і ті джерела, з яких розвивалася Каббала.

Першоджерело буття (іменований Богом) у Гребля не тільки Сверхчувство, а й сверхмислім. Коли ми починаємо перебирати різні можливі його визначення, то повинні щоразу говорити "не те", "не те". Тут ми відразу згадуємо у Гребля звичайний індуський спосіб добігання до істини за допомогою отвергания всіх невідповідних визначень.

За допомогою цих послідовних "не те", "не те" у Гребля зрештою виходить, що ніщо, здатне бути вираженим нашою думкою, не підходить до визначення божества. Звідси висновок, що божество є щось "сверхсущее", що знаходиться поза сферою нашої думки і буття. Однак це не означає, щоб ми не могли дійти до його пізнання. Ми робимося до цього здатні, коли самі виходимо зі сфери нашого буття і входимо в стан екстазу. Тоді ми стикаємося з божеством, також знаходяться поза сферою буття, і отримуємо про нього безпосереднє пізнання.

Результати цього безпосереднього, екстатичного пізнання у Гребля знову ж цілком індуські. Першооснова буття, що знаходиться поза буття, є щось "Єдине". Ніяке визначення до нього не прило-жімо. Єдине вище розуму, вище думки, вище буття і сутності, вище краси і всякого пізнання. Ніякі психічні і логічні процеси не застосовні до нього. Єдине не має ні волі, ні чесноти, ні самосвідомості і - вище за життя, хоча воно є причина життя. Це життя є не як свідомий акт творчості, тому що сверхмислімое божество абсолютно і тому представляє собою вічний "надлишок", який і виливається, еманірует. Еманації його такі:

перший витікання "Єдиного" є Розум, розрізнення в Єдиному думки і буття. Потім дією Ума повнота Єдиного розчленовується на множинність ідей. які утворюють світ уявний. Це не суть предмети, зрозумілий розумом, а його власні стану, його думки про Єдиний. Таким чином, перша еманація утворює світ ідеальний, світ ідей. Потім є інше звернення Єдиного на самого себе вже не у вигляді думки, а у вигляді живого руху Душі. Душа не мислить Єдиного, а прагне до нього, бажає його. Так є три первинні іпостасі: Єдине, Розум і Душа.

В Душі є дві сторони - вища і нижча. Вища душа прагне до Єдиного, нижча - до матерії. Матерія ж - це не суще, а тільки можливість буття. Душа породжує безліч вторинних душ, так само як розум породжує безліч ідей, і цим створюється вага суще. Вища душа породжує богів і безтілесних зіркових духів, нижча душа, природа, породжує демонські, людські, тваринні і рослинні душі, згущуючи з "небуття" матерії тіла для них.

Ця еманація Єдиного через Розум і Душу, в міру віддалення від джерела, поступово слабшає, подібно до світла, і доходить в матерії до повної відсутності істини і блага. Матерія тобто не суще і тому є зло. Проте ж форма цього матеріального світу виробляється Душею відповідно ідеям Ума, тобто за зразком вищого світу, божественного. Тому і в матеріальному світі є краса і істина, а саме відображення в чуттєвому предметі ідеї Розуму.

Таким чином, першоджерело еманації - Сверхчувство і сверхмислім. Сама ж еманація його чомусь набуває абсолютно протилежні властивості.

Чим це обумовлено? Здавалося б, истекающие від надлишку частини повинні були зберігати властивості свого джерела, бо не видно ніяких причин, здатних змінити властивості истекающего "надлишку". Плотінова філософія пояснює зміни тим, що вилив є сходження. Але це чиста гра розуму і слів. Нисхождение може бути там, де є верх і низ, а який же верх і низ [можуть] бути там, де немає ніяких вимірів, в свсрхмислімом і сверхсущем Єдиному? Якби воно підлягало законам простору, то вже не було б ні Сверхсущее, ні сверхмислімим. У Плотіновой філософії повторюється те ж, що у гностиків, у каббалістів, у індусів: починають з нібито невимовної буття, надбуття, а потім пояснюють всі його дію на підставі законів і понять самого звичайного чуттєвого світу. Абсолютно таке ж поняття про "ослаблення" виливу по мірі віддалення від Єдиного. Це пояснюють аналогією з таким чуттєвим явищем фізики, як світло. При кращому знанні фізики Плотін міг би знайти ще багато інших аналогій в законах руху, напруги сили та інерції. Але тоді що ж "сверхмислімого" цього горезвісному Єдиному, яке з початку до кінця діє за законами "фізису"?

Подальший хід світового процесу, за Греблю, полягає в тому, щоб еманіровать частинка, хто сходить, знову повернулася до джерела, тобто зійшла до нього. По суті, це теж індуська ідея інволюції та еволюції, складових життя світу, його виникнення, знищення та нове відродження з новим повторенням знищення. Різниця лише в деталях системи.

Нисхождение божества вчиняється, за Греблю, кількома ступенями, дуже подібними з каббалістичними. Спочатку мається чисто божественний елемент Єдиного, потім є світ розумоосяжний (ідеальний), потім світ відчуттів (душевний) і, нарешті, плотський (матеріальний). Сходження людини до Єдиного повинно проходити ті ж щаблі, тільки у зворотному порядку, тобто від матеріального - через душевну - до розумовому, і нарешті, настає повернення до божественного. Так світової круговорот йде вічно. Божество виливається, сходить, народжуючи стану умопостигаемое, психічне і матеріальне, а ізлівшіеся частинки знову сходять по зворотних східцях до джерела, і так - вічно. В. С. Соловйов справедливо зауважує, що це філософія безцільного буття. Воно невідомо навіщо породжується і потім знову вбирається в першоджерело. Має додати, що неминучим висновком такого світогляду є заперечення у божества властивостей особистості, бо особистість не може жити так безцільно в нескінченному колі нічим не мотивованих виливів і вбирання. Це - картина безособової природи, що діє з якихось необхідним законам розширення і стискання. Звісно, у такій філософії, як би не оцінювати тонкощі її теоретичних спекуляцій, немає життя з Богом. Вона не могла перемогти християнства.

Як релігія природи, вона відкривала можливість всякої теургії, магій, зносин з таємними силами природи і дрібними "духами", дрібними божествами, уживаються з пантеїзму. Цією стороною новоплатонізма особливо зайнялися учні Гребля, по перевазі Ямвліх. Їх магія, без сумніву, могла сильніше боротися з хрістанство, ніж філософія вчителя. Але цієї магії було достатньо в древніх релігіях і без новоплатонізма.

Філософія новоплатонізма у своїх загальних спекуляціях буття могла цікавити людей, до цих спекуляцій схильних; вона займає досі почесне місце в історії релігійної філософії. Вона не залишалася без впливу і на философствующие уми християн свого часу, звичайно, до збитку розуміння ними християнства. Не лишалося без впливу вчення Плотина і на розуміння містики (споглядання). Але християнин, який шукає самої сутності християнства - життя з Богом, міг би, вислухавши Гребля, ще переконаного сказати Христу разом з апостолом Петром: "Господи, куди нам іти? Ти маєш словеса вічного життя ". Таких словес вічного життя не давав людям новоплатонізм.

У тому ж III столітті по Р. X., коли західний античний світ впливав на освічені уми філософією новоплатонізма, на Сході, у Вавилонії, з'явився маніхействі, який, маючи спочатку головною областю дії Персію, відбився на християнському світі по перевазі в масах народів.

Щодо засновника маніхействі - Манеса - існують суперечливі відомості. Найбільш прийнята думка, що це був [перс на ім'я] Курбік або Сураік, що народився в 214 р. у Вавилонії поблизу Ктезіфона. Батько його Фатак був княжого парфянского роду, але, залишивши перську віру, перейшов в секту сабіев, або "крестільніков", що являла суміш халдейських вірувань з гностическими і відрізнялася шануванням Іоанна Хрестителя і враждою до християнства. Сураік, однак, прийняв християнство і, кажуть, був навіть пресвітером в Агвацс, але потім відлучений від Церкви за ісрсідско-дуалістичні ідеї. Після того він зробився перським магом.

 У 227 р. у східних країнах стався великий переворот - заміна парфянских Аршакидов національної перської династією Сасанія-дов, яка прагнула відновити всі давньоперсидської, в тому числі і релігію Зороастра. При цьому зросла могутність магів, серед яких висунувся Сураік, прозваний за його премудрість Мані (по-перському - "дух" або "мудрість"), в грецькій вимові - Манес. Манес був знайомий з багатьма віруваннями: древнеперсидской релігією, навчаннями гностиків, єврейської релігією і, до певної міри, з християнством. Він багато подорожував і, кажуть, був в Індії і в Китаї, де вів свою проповідь, так як у нього склалася особлива синкретична релігійно-філософська концепція. 

 Складена ним релігія представляє в основі вчення Зороастра з домішками гностическими і східно-містичними. У ній багато чого залишається погано відомим як по недостатності письмових документів, так і по езотерічності її. Члени громади манихеев поділялися на три ступені (слухачів, віруючих і присвячених), і нижчі ступеня не знали вчення, а вища ступінь присвячених строго зберігала остаточні таємниці віри. Вся маніхейська громада мала особливого патріарха, яким спочатку був Манес, а потім Сіссіній. Життя Манеса як глави секти була дуже бурхлива. Внаслідок сварок з жерцями - "мобедов" він повинен був бігти. Потім повернувся, але врешті-решт по наказу царя Бахрама I був страчений. 

 В основі вчення Манеса лежить дуалізм Зороастра. Одвічно існують два протилежних царства: добра чи світла - і зла або темряви. У першому володарює Бог благий, у другій Злий Демон. Між обома царствами йде вічна боротьба. Ще до початку нашого світового процесу сили Злого царства, спокусившись красою світла, напали на його царство, і для їх відображення Батько світла справив особливе істота - Небесного людини, щось на зразок Адама Кадмона Каббали, якого маніхеі називають також Христом і навіть Ісусом. Але перша людина знемігся в боротьбі, і демони захопили його в полон. Тоді Батько світла послав на виручку йому інша істота (різна зване, між іншим - Животворящим Духом), яке врятувало Першого людини з полону, але частина його світлих елементів залишилася таки у владі темряви. Тут починається наш процес світової історії, завдання якого полягає у витягу з темряви цих захоплених частинок світла і повернення їх на батьківщину, в царство світла. 

 Для здійснення цього були створені Сонце і Місяць. Перша людина був поміщений на Сонце, яке є резервуаром извлекаемого світла. Місяць же має властивість витягувати його з землі і передає особливими шляхами на Сонці. У цьому процесі беруть участь і зірки. Перша людина називається у маніхеїв "Ісусом безпристрасним". Та ж частина світла, яка залишається у владі темряви, називається "Ісусом стражденним". Стражденний Ісус, будучи світлом, робиться душею світу і за допомогою Духа утворює наш світ, в якому світло - духовний елемент - перемішаний з темрявою - елементом матеріальним. Але частинки світла поступово витягувалися "безпристрасним Ісусом" за допомогою Місяця і об'єднувалися біля нього на Сонці. Цей процес йшов так успішно, що сатана занепокоївся і вжив заходів протидії. Для цього він зібрав в світі частинки світла і помістив їх у земній людині. А для того щоб людина не дізнався про свій духовний походження і спорідненість з царством світла, сатана заборонив йому їсти від дерева пізнання добра і зла. Ця хитрість була зруйнована Ісусом безпристрасним, який з'явився людині в образі змія і навчив його вкусити від цього древа. Тоді сатана придумав іншу хитрість.

 Він створив жінку, в якої мало духовності, і від союзу чоловіка з жінкою почали народжуватися діти, в яких розумна душа дробиться на дрібні частки, більш зручно утримувані в темницях тіла. Царство темряви, таким чином, прикріплює до себе духовну природу і за допомогою неправдивих релігій, єврейської та язичницької, продовжує підтримувати своє панування. 

 Манес вважає, що єврейський Бог - Єгова - саме і є бог темряви і зла. Таким чином, панування темряви і зла тривало дуже довго в світі, поки нарешті безпристрасний Ісус не зійшов на Землю у вигляді людини Христа, щоб звільнити людей. Він повідомив людям про їх духовний походження. Але учні Христа спотворили його вчення, так що і християнство зробилося царством тьми. І ось нарешті з'явився останній посланник царства світла - маїс, якого вчення звільняє душі остаточно від уз матерії. 

 Світло розуміється Манесом НЕ як-небудь символічно, а буквально, так що Сонце, Місяць і зірки Обожнює маніхеїв як справжніх божеств світла. Внаслідок цього астрономія і астрологія отримали у них велике значення, так як з вченням про небесні тіла пов'язаний процес порятунку людей. Як згадано вище, центральний пункт завдання порятунку полягає в зосередженні звільняються частинок світла на Сонці. Коли цей процес завершиться, настане кінець цього світу і відновиться первинний стан буття. Будуть знову, і назавжди, два окремих світу - світла й темряви, які будуть існувати навіки кожен сам по собі. 

 Така загальна концепція, в якій на основі вчення Заратуштри домішані елементи Гнозис, перевернутого догори дном єврейства і точно так само знівеченого християнства. 

 Яким чином ця релігійно-філософська концепція буття відбивалася в житті людей, особистої та громадської, - про це існують різні думки. Але по логічним своїми наслідками спільні погляди маніхейства ніяк не можуть мати сприятливих етичних впливів. Те, чого вони вимагають від людей, не може бути морально. 

 Звичайно, Манес говорить про боротьбу добра і зла. Але що таке ці добро і зло? Ми бачили, що в деяких гностичних сектах добро вважалося злом, а зло вважалося добром. Вчення самого Зороастра, говорячи про боротьбу добра і зла, розумів під добром те саме, що під цим розуміє загальнолюдське свідомість, і прихильники Ормузда зобов'язані були вести життя, яку і ми, і всі назвали б доброчесного. Але Манес перебував під впливом Гнозис і навіть саме найбільш збочених його понять. Вже визнання Бога євреїв за злого духа, а змія-спокусника - за Спасителя Ісуса необхідно призводить до заперечення старозавітного морального і соціального закону. Тим часом Закон Моїсеєв наказує такі правила особистого і громадського життя, в яких не одні старозавітні євреї, а також вчення християнське і моральну свідомість всього людства визнає вираз вимог етики. Якщо маніхейство заперечує ці закони як зло, як створення духу зла, - вона тим самим заперечує особисту і суспільну моральність людей. Точно так же оголошення усього земного життя, по суті, злом і створенням злого духа неминуче повинно призводити до заперечення того особистої поведінки та тих установ, якими підтримується життя людства на землі. 

 Яким чином відповідали на ці неминучі питання Манес і його вищі присвячені в таємниці вчення і в якій мірі вони логічно проводили до кінця вихідні пункти своєї думки - про це судити важко. Але маніхеі були всюди переслідувані саме як секта протівообщественних. На цьому грунті сталася і загибель самого Манеса. Перський цар Бахрам I, вислухавши суперечки Манеса зі своїми жерцями-"мобедов", виніс таку резолюцію: "Твоє вчення руйнує державу, а тому ти сам повинен бути зруйнований". За одними відомостями, Бахрам I обезголовив Манеса, але іншим - наказав здерти з нього живого шкіру. У Римі Діоклетіан також заборонив вчення Мансса. У християнському світі маніхейство переслідувалося всюди. Є багато свідчень про розпусту в секті. У ній, втім, були різні ступені, і не від усіх категорій вчення вимагало однакового поведінки. Без сумніву, нижчі ступені не мали дозволу на ті діяння, які дозволялися вищим присвяченим. У них могла бути і сім'я. Але вже одне принципове заперечення народження дітей неминуче повинно було приводити до розпусти. 

 Власне кажучи, в манихейців заперечувалася не сама сім'я і навіть не статеві стосунки між чоловіком і жінкою, а дітонародження. Дітонародження було безсумнівним гріхом проти благого початку і допомогою злому духові, так як внаслідок дітонародження частинки світла розпадалися і ховалися від того вилучення зі світу, яке становить головне завдання світового процесу. За зовнішності у маніхейства був потрібний аскетизм, як це називають люди. не вникають в сенс вимог секти. Але насправді був потрібний зовсім не аскетизм, а тільки те, щоб люди не народжували дітей. Зрозуміло, що статеві зносини при цьому не тільки могли, але неминуче повинні були приймати самий розбещений характер. Якщо деякі уникали дітонародження шляхом повного ухилення від зносин з жінками, то інші мали для цього зовсім інші кошти. 

 При такому вихідному вимозі маніхейство не могло не заперечувати і установ суспільно-державних у всій міру того, наскільки вони підтримували сім'ю, виховання і т. д. Понад те - закони Єгови були оголошені законами злого духа, а закони Єгови вимагають саме міцно організованого суспільства. Отже, Бахрам I, без сумніву, мав підставу стверджувати, що вчення Манеса руйнує державу. 

 Незважаючи на все це, маніхейство виявилося вченням дуже міцним. Навіть і повсюдні гоніння не могли його знищити, а тільки пробуджували все глибше зариватися в таємне існування. Вважається, що маніхейство існувало в своєму чистому вигляді на Сході до Х століття по Р. X. Звичайно, цьому сприяла могутня ієрархічна організація, увінчували вищим владикою начебто Папи. Ймовірно, ця ієрархія вміла майстерно користуватися засобами впливати на своїх "слухачів" і "віруючих", вмінням давати їм вигоди життя саме в їх громадах і, звичайно, не порушувати вимог природи в масах народу, не проникав у суть вищих таємниць своєї віри. Все це мистецтво управління та впливу на маси народу помітно і в сектах, які зазнали маніхсйскім впливів. 

 Переслідуване в Персії, маніхейство широко переходило в Римську імперію і поширилося в ній всюди. Воно було сильно і в східних провінціях, і на заході, досягло самого Карфагена, переходячи також до Італії, Галію і т. д. Відомо, що Августин, згодом Блаженний і єпископ, знаменитий учитель, до свого звернення в християнство був протягом восьми років маніхеїв. Маніхейство, понад те, Приметайте в різних ступенях до ряду християнських сект - у павликиан, богомилов, катарів і т. д. Взагалі, воно, в чистому вигляді та у вигляді похідних своїх нащадків, пройшло з кінця в кінець весь християнський світ, зі сходу до заходу, по обох берегах Середземного моря. Але, будучи сектантськи життєво, воно показало свою несумісність з широкою загальнолюдської життям і не могло створити нічого подібного величезним державам християнським, магометанським, буддистським, нічого, подібного всесвітньої організації єврейського віровчення. Надзвичайно помиляються ті, хто вважає Манеса великим учителем. Він не виявив ані великої сили філософського розуму, ні здатності дати людському суспільству будь міцні, придатні для його існування основи. 

 З усього попереднього ми бачимо, що синкретичні вчення, складаючись з поглядів, їм передували, різноманітно обмінювалися між собою і тим. що встигли скомпілювати самі. Зрештою вони наповнили світ західний і східний безліччю дрібних сект, ускальзивающіх від якої можливості реєстрації і підрахунку. Це безліч дрібних вірувань відбивалося іноді на долю великих релігій і філософій, як би невідомо для них самих. Згодом це особливо випробував іслам. Каббала також сприйняла свої погляди з, ймовірно, безлічі джерел містики, хоча і переробила їх по-своєму. Нам тепер потрібно зупинитися на цьому чудовому створення єврейської езотеризму, що мав і зберіг досі надзвичайне значення для світу єврейського, християнського і магометанского. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Внехрістіанскій синкретизм (герметизм, новоплатонізм, маніхейство)"
  1. Радикальний дуалізм маніхейства.
      синкретизму, менш підвладна власне філософським впливам, - маніхейство. Її основоположник - Мані, мабуть, перс, який поставив своєю метою створення нової релігії, більш досконалої, ніж всі попередні. Почавши свою проповідницьку діяльність при дворі перського царя Шапура, Мані потім об'їздив багато країн Сходу аж до Індії та Китаю. Своє вчення він виклав у
  2. Значення синкретизму
      синкретизму тому збігається взагалі з часом духовного стомлення, коли у різних пародов з їх віруваннями і поглядами є розчарування в доти колишньому своїй творчості. Особливо привертає до синкретизму таке поєднання умов, коли з цим внутрішнім стомленням народів є зовнішнє їх об'єднання під однією політичною владою або під впливом інших обставин, що підсилюють
  3. Передмова
      герметизму і пізнішу герметичну літературу, і перейнятися містяться в цих творах навчаннями. По суті, герметизм і є тим пер-воісточніком, звідки ми, європейці, за посередництвом еллінської думки, черпали наші найбільш цінні філософські та релігійні ідеї. Значення єгипетської релігії і мудрості для розвитку нашої власної релігії та філософії ще далеко не цілком
  4. 1. Герметизм
      герметизмом, були шиїти. З одного боку, шиїтська профетологія допускає існування тієї категорії пророків, до якої належав Гермес. Це не пророк-законодавець, посланий для того, щоб відкрити людям шаріат. Його призначення в священної історії пророків полягало в тому, щоб організувати життя перших осілих хліборобів і навчити людей технічним і науковим знанням. З іншого боку,
  5. Августин
      маніхейство з його крайнім вираженням дуалізму добра і зла. Пізніше, відкривши недоліки цієї доктрини, перейшов до академічного скептицизму. Тільки в 386 р. вивчення робіт неплатників привело його до догматичної філософії, а проповіді єпископа Амвросія звернули до Церкви. Охрещений у 387 р., він повернувся до Африки і там виконував капеланських обов'язки, а з 395 р. став єпископом у Гиппоне.
  6. ОСНОВНІ НАВЧАННЯ ГЕРМЕТІЗМА14
      герметизму лежать сім таких принципів: 1)-принцип ментализма, 2) принцип аналогії, або відповідності, 3) принцип вібрації, 4) принцип полярності, 5) принцип ритму, 6) принцип причинності і 7) принцип подвійності активного і пасивного початку, що лежить в основі творчості на всіх площинах буття свідомості. Розглянемо по порядку кожен з цих основних принципів герметичній
  7. 7. Принцип Пода
      «Пол у всьому - все має свій Чоловічий і Жіночий принцип. Пол проявляється у всіх площинах ». У цьому принципі полягає істина, що в усьому проявляється підлога - чоловічий і жіночий. Сутність (початок) завжди в дії. Це справедливо не тільки у фізичній площині, а й у душевної, а також в Духовній. У фізичній площині підлогу проявляється як секс, а на більш високому рівні він
  8. 3) Принцип вібрації
      герметизму, як найцінніше з усіх
  9. 1. Принцип ментализма
      «Все є Думка (Розум). Всесвіт являє собою уявний образ ». Цей принцип містить в собі ту Істину, що все є Думка. Вона пояснює, що Усе, що є речовими реальністю, що припускає всі зовнішні прояви і явища, які ми знаємо під визначеннями «Матеріальною Всесвіту», «Явищ Життя», «Матерії», «Енергії», коротше все, що очевидно нашим органам почуттів
  10. ВСТУП
      внехрістіанскій підхід до вивчення світу. Не забудемо, що ще у Аристотеля (IV в. До Р. X.) була своєрідна енциклопедія знання. Тому коли в XIII в. стали з'являтися латинські переклади Аристотеля, то вони захопили розуми, а з іншого боку, неоплатонічний концепції, не вмирає і в ранньому християнстві, несли з собою струнке і глибокодумне тлумачення буття. 3. Така
  11. ВСТУП
      синкретизм ", часто вживається або для того, щоб дискредитувати будь-яку доктрину, або для того, щоб приховати напад неусвідомленого
  12. ЛЮБОВ ДО БОГА ?
      манихейством (релігією, яка розглядає Добро і Зло як дві вічні непримиренні сили), він відкриває для себе філософію неоплатонізму. У 386 р. Августин переходить в християнство і приймає хрещення. У 396 р. стає єпископом Гиппона, міста, де він і помер у 430 р. До цього періоду належать його великі праці: «Конфесії» (396-397), «Про Трійцю» (399-419), «Град Божий» (411-426). Його
  13. ПОХОДЖЕННЯ герметизм
      герметизму точно так само не підлягає сумніву. Правда, найдавніші писемні пам'ятки герметизму - так звані «Книги Гермеса Трисмегиста», з яких найбільш відомі «Пімандр», «Асклепій», «Діва Світу» і «Розмови Гермеса з татом» - всі ці пам'ятники відносяться більшістю вчених до останніх століть дохристиянської ери , а деякими більш скептично налаштованими дослідниками навіть до II і
  14. XII. Неоплатонізм
      синкретизму). Відповідаючи на запити суспільства, сама філософія стає релігійної, а в деяких навчаннях навіть
  15. (ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНОГО дуалізм)
      внехрістіанской трактування зазначених тем. Звернемося насамперед до кардинальної частини християнської доктрини про співвідношення Бога і світу. Християнському вченню про те, що світ створений Богом («з нічого») протистоять дві ідеї, панування в сучасної наукової думки, - одна йде від Аристотеля, інша від Гребля. За Арістотелем, неможливо побудувати поняття початку (у часі) світу, оскільки
  16. 1) Принцип ментализма
      герметизму визнає, що за світом минущих явищ лежить якась вічна, незмінна Сутність. Всесвіт же, підпорядкована формам простору, часу і причинності, - лише її прояв. Згідно герметичному вченню, Сутність ця непізнавана до кінця. Лише Всеедіное може цілком знати Само Себе. Але і ми можемо знати дещо про цю субстанциальной Реальності, існування якої сповіщають
  17. 7) Принцип подвійності активного і пасивного начала24
      герметизму проливає яскраве світло на багато загадкові явища людської психіки. Так, явища телепатії і гіпнозу пояснюються впливом вібрацій, що посилаються активним початком однієї душі, на пасивне початок іншої, як би сприймає кинуте в нього насіння ідеї та зрощує його. Двоїстість чоловічого і жіночого начал нашої душі є відображенням у нашому мікрокосмі макрокосм-чеський
© 2014-2022  ibib.ltd.ua