| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Гностицизм |
||
|
Навчання, які об'єднуються під ім'ям "гностицизм", представляють картину дуже строкату. У ньому видно все: єгипетська філософія, індуїстська, єврейські містичні вчення. Але від всіх синкретичних навчань він відрізняється тим, що вперто намагався пов'язати себе з християнством. Між тим у нього найменше спорідненості з подоланням християнством, яке він тільки спотворював і експлуатував. Нав'язування себе християнству, видавання себе за езотеричне вчення Христа, експлуатація текстів Святого Письма, яке багато гностики знали прекрасно, - все це відбувалося від того, що гнозис зароджувався в тому ж середовищі, як і християнство. Є звістки, що Валентин претендував навіть на звання римського єпископа. Гностик Татиан був учнем св. Юстина і при житті його не відривався від Церкви. Таких прикладів безліч.
В. С. Соловйов поділяє гнозис по його внутрішньому характером на чотири групи: єгипетський (Керінф2, Валентин, Василид, єгипетські офіти), сиро-халдейский (азіатські офіти, Перат, сіфіане, каїніти, елксаіти , Юстин, Сатурніл3, Бардесан), єгипетсько-сирійська група (Сімон4 Волхв, Менандр), малоазийская група (Кордон, Маркион). Ця класифікація цікава тільки тому, що вона описує синкретичну складність гностицизму, який збирав свої ідеї з усіх чотирьох сторін світу. Але за хронологічним порядком походження навчань картина виходить зовсім інша.
Першим гностиком за часом був Симон Волхв, відомий з Діянь Апостольських, втім, ще не брав назви "гностика", яке пущено в хід тільки Карпократ. Св. Іриней Ліонський, Іполит, так само як і пізніші письменники, одноголосно визнають Симона Волхва першим учителем гностицизму. Він був родом із Самарії. Його учнями були Менандр, теж самарянин, та Кердон. Учнями Менандра були Сатурном, родом сирієць, і Василид, колишній єгиптянином. Учнем Кердона був Маркион (Понтіец), що знаходиться у зв'язку з каїніту. Василид, мабуть, дав деякі вихідні пункти знаменитому Валентину, який, втім, і сам знав єгипетську філософію, будучи і сам єгиптянин. У Єгипті ж навчений Керінф. Від Сатурна і Маркиона одержали початок еікратіти (Татиан). Вчення Марка примітно за подібністю з каббалістичної "Сефер Іецірой", вводячи в творчі сили букви і цифри, тільки не єврейські, а грецькі. Містичні формули "спокутування" його секти вимовляються єврейською мовою, який взагалі просочує гностичні терміни.
З найбільш революційних навчань повинно відзначити доктрину Карпократа і його сина Єпіфана, а також секту каїніту. Решту вчителів гностицизму залишаємо осторонь.
Розвиток гностицизму відбувалося одночасно з християнством. Симон Волхв був сучасником Спасителя і ще при імператорові Клавдії був у Римі. Менандр і Коринф відносяться до I століття по Р. X. Кердон6 і Сатурн переходять з першого століття на другий. Маркіон7 продовжував ще вчити в 150 році. Василид був дещо раніше Валентина, який народився в останнє десятиліття I століття і помер у 160 році.
Первісне рух гностицизму вийшло, безсумнівно, з області тих сирійсько-єврейських містичних навчань, які склали, ймовірно, і перші фазиси у розвитку Каббали. Подібність гностицизму з каббалістичними поглядами так велике, що дослідники мимоволі виробляють те гностицизм з Каббали, то навпаки. Так, Адольф Франк, знавець Каббали, готовий з неї виробляти вчення гностиків. Симон Волхв видавав себе за "велику силу Божу", під якою мав на увазі саме "слово Боже", в якості чого він поєднував в собі всі атрибути божества. "Я, - говорив він, - слово Бога, я володію істинної красою, я Утішитель, я всемогутній, я - все, що є в Бозі". Туг, говорить Франк, немає ні одного виразу. не відповідає який-небудь "сефіротс" Каббали. Симон Волхв називав божественної "думкою" (Енно) відому свою подругу Олену. Він сам представляв "Мудрість" (каббалістична Хохма), чоловічий принцип, а Олена - "Думка, розуміння" (Біна Каббали) - жіночий принцип, який у своїй статевого зв'язку з "Мудрістю" складає з ним сизигії. Єврей Елксай, вчення якого дуже схоже з вченням Симона, називає Дух (пневму) сизигії Христа, який є чоловічим принципом. Він малює колосальні пропорції його тіла подібно з зображенням в "Зогар" так званої "Білої голови", а також з описом Бога в "Алфавіті", шанованої каббалістами книзі, приписується раббі АКІБ. Сирієць Бардесан, гностик, викладає космогонію чисто каббалістичну. Так званий "Назарейскій кодекс", вчення секти, висхідній до початку християнства, малює такий світогляд, що, каже Франк, перегортаючи цю книгу, думаєш, не маєш чи перед собою якогось варіанту або фрагмента "Зогар".
Навпаки, Генріх Грец, який взагалі не любить Каббали, звинувачує гностицизм в тому, що він прищепив єврейства хворі містичні мріяння, що виросли в Каббалу. Заперечуючи старовину "Зогар" і завершеної системи Каббали, Грец бачить в єврейському містицизмі I і II століть по Р. X. вплив гностицизму.
Всі ці приватні подібності, не виключаючи запозичень і впливів одного вчителя на іншого або одного твору на інше, не показують, однак, дійсного джерела гностичних поглядів. Для того щоб побачити його, потрібно перенестися в глиб не тільки століть, але тисячоліть.
З цього джерела йдуть і гнозис, і той єврейський містицизм, який викристалізувався згодом в струнку Каббалу.
В основі гностицизму лежить типово язичницька думка про світ як еманації божества, з чим пов'язане подобу світу видимого з миром божественним, а, також і статевий розподіл як необхідна умова всякого творіння. Так як ми в Європі найбільше знаємо валентіновскім систему і вона у нас мала найбільш успіхів, то ми в гностицизмі найлегше вбачаємо єгипетські ідеї.
Сходячи до найвищого Езопу, так званої Глибині (або, по Валентину, нєїзреченності), першоджерела всього сущого, гностична думка, схоже з давньоєгипетській і індуїстської, коливається - чи можна йому приписувати статеві атрибути? Деякі з гностиків, говорить Іриней Ліонський, для початку творіння поєднують Глибину з Мовчанням (жіночої статі), інші ж думають поставити цей першоджерело вище різниці чоловічої і жіночої статі. Але далі вже в усьому творінні йде систематичне застосування статевого принципу. Вага інші зони поділяються на чоловічі та жіночі і діють парами - сизигиями. Слово "зон" означає "завжди сущий", але застосовується неточно, так як один лише вищий зон - Глибина (невимовний) і соприсущ йому жіноча половина - Мовчання (або, по Симону Волхву, Енно, Думка) не народжені.
Інші ж зони суть народження Глибини і Мовчання і навіть не незмінні, так як протягом свого життя зазнали дуже важлива зміна (під час улаштування порядку в Пліроме Христом). Вся сукупність еонів, яких число за системою Валентина одно 30, становить "Плірому" - Повноту. Кожен зон містить в собі божественну сутність, розкриту лише з одного боку, а в сукупності вони складають "повноту" прояви Глибини. Ця думка про "повноті" божественних проявів, в якій В. С. Соловйов бачить особливую геніальність філософської думки Валентина, чи не витримана, однак, бо згодом, при приведенні схвильованих еонів в порядок, мета, тобто оселення порядку, була досягнута лише рівнянням якостей всіх еонів, так що вони зробилися зовсім однаковими, і стає незрозумілим, навіщо їх потрібно тридцять, а не один або два.
Ця система еонів абсолютно тотожна з системою каббалістичних сефірот. Є різниця в числі їх. У гностиків вищих еонів 8, розділених на чотири чоловічих і чотири жіночих. У Каббалі - 10 сефірот, також розділених на чоловічі і жіночі. Ймовірно, на гностическую систему вплинуло те, що прояв вищих божеств Єгипту складалося також з 8 персон. Але як Сефірот Каббали продовжують нове творіння і єгипетська восьмеріца новими породженнями розгортається до нескінченного числа нижчих божеств, так і вісім гностичних еонів породжують спочатку 10 нових еонів, а потім ще 12. Загалом виходить окдоада (восьмеріца), декада (десятеріца) і додекада (дванадесятіца) еонів, які в сукупності складають Плірому з 30 членів. Але це не остаточне число, тому що згодом Глибина справила ще нових еонів - Христа і Святого Духа (перший чоловічий, другий жіночий) і два (за іншими три) Межі, які безстатеві і тому позбавлені творчої сили і мають своїм призначенням лише не допускати ті або інші елементи в не підлягають їм сфери буття. Разом з Христом створені йому супутники - ангели, які також знаходяться в Пліроме. Понад те, одним з еонів (Софією Премудрістю) породжений жіночий зон Ахамоф, яка поки, до закінчення світу. знаходиться поза Пліроми.
Всі зони, з вищих до нижчих, поділяються на чоловічі та жіночі, з'єднані і кари, сизигії, і можуть виробляти творчість тільки поєднанням чоловічого і жіночого еону.
Це витікає зі ідеї язичницької філософії про те, що в бутті є два елементи: сутність явища, складова елемент жіночий, яка пасивна і представляє як би матеріал, і енергія, елемент чоловічого, який дає сутності форму , напрямок, реальне діяльне існування з певним напрямом еволюції. Для акту творчості необхідне поєднання чоловічого і жіночого елементів.
Складне побудова гностиків відміну не зовсім довільно. В окремих системах були особисті здогадки і фантазії. Але основа системи логічно випливає з уявлення стародавньої філософії про існування, буття і, у зв'язку з цим, про поняття про божество.
Цю ідею нелегко зрозуміють в даний час. Для нас все. що є, хоча б і в безформному або бездіяльним стані, в усякому разі існує. У стародавніх философиях (у єгиптян, індусів і почасти у греків) подання про існуючий інше. Для них існує тільки те, що оформлено, має вигляд, певний напрям сил, внутрішні (по-нашому) закони: "логос" Геракліта. Творчість складається, власне, в тому, щоб дати це оформлення, упорядкування, напрямок сил. Цей процес і є справа божества, і навіть точніше - це є саме божество. Божество НЕ сотворяет з нічого навіть цього руху, а емаіірует з себе. З основної енергії, яка є божество, закінчуються вторинні види енергії. Але прецікавий питання при цьому складає те, що ж саме оформляється божеством? Це пункт спотикання для язичницької думки. Небудь безформне не може бути створено божеством, бо божество полягає в оформленні та впорядкування. З іншого боку, якщо немає нічого, що підлягає оформленню, то немає і місця для дії божества. Звідси логіка вимагає визнати споконвічне співіснування деякої хаотичної сутності деякого матеріалу і божественного руху, енергії. Але визнати споконвічне існування цих двох елементів - це означає визнати їх однаково важливими, як би принизити божество і навіть залишити під сумнівом, вічно чи пребуде панування божественної оформляющей сили над силою хаотичної, що не має, так би мовити, бажання оформлятися? У Гермеса Трисмегиста ми навіть прямо читаємо рядки, що показують, що покірність матерії здатна вселяти сумніви: "Батько світу оточив безсмертям тіло всесвіту з побоювання, щоб матерія, бажаючи розкластися, не вернулась би в безлад, який їй властивий".
У Гермеса Трисмегиста ми знаходимо таке міркування про матерію: "Матерія і народжена (тобто божеством. - Л. Т.) і була (тобто сама по собі - Л. Т.). Але що таке матерія, коли вона не пушена в хід? Це просто змішана маса. У справу ж вона пускається тільки енергіями, а енергії суть частини бога. Матерія, ще не народжена, не має форми. Вона народжується тільки тоді, коли пускається в справу ". Отже, матерія є і була і крім божества, і, очевидно, була раніше його, раніше, ніж Бог "пустив її в справу". А він - якщо раніше не пускав у справу, то тільки тому, що тоді його не було, бо саме істота божества в дії, воно навіть не може не оформлівать.
Отже, вживаючи наші терміни, існування якоїсь пасивної "матерії" передувало буття активної сили божества. Его видно у всіх язичницьких философиях. За єгипетської філософії, як ми бачили, на початку був Нун, первинний океан, і в цій рідкій масі ще без форми одвічно зароджувався самостійно бог, який потім почав подальше породження, тобто оформлення матерії своїми енергіями. Світ був тьма, говорить індуська філософія, щось невизначене і непізнаване. Потім виник самосущого і спочатку справив води Нара (що є його власне ім'я) і вклав у них своє ж насіння. з якого розвинулося золоте яйце: у ньому самосущого народився в якості Брами, і тоді вже пішло загальне творіння. "Утробі мені служить Брама, там я кладу зародок ... Брама є величезна утроба, а я - батько, який дає насіння ". Але і цей "я", і Брама - одне і те ж божество, тільки поділене на дві статі.
У гностичної філософії абсолютно подібна концепція. "У невидимих і неіменованих висотах, - викладає Іриней Ліонський, - спершу існував якийсь досконалий Еон (Завжди Сущий), якого називають Першоосновою, Первоотцом і глибиною ..." Йому соприсущ була Думка (Енно Симона Волхва), яку називають також Мовчанням і Благодаттю.
... Ця глибина колись надумала виробити з себе початок всіх речей, і цей твір, як насіння в утробу матері, поклала в співіснувати їй Мовчанні. Останнє, прийнявши це насіння і зачавши, родило Розум (нус). Цей Розум називають Єдинородним, Отцем і Початком всього. Разом з ним народилася Істина, з'явилася друга пара сизигий: Розум - чоловічий елемент, Істина - жіночий. "Ось перша і родоначального пифагорейская четверица, - пояснює св. Іриней, - Глибина і Мовчання, Розум і Істина ". Потім Розум і Істина народили Слово і Життя, а від поєднання останніх народжені Людина і Церква. Так з'явилася окдоада, восьмеріца. Ці зони потім продовжували породження декади, потім додекади і т. д.
У різних гностиків є видозміни цієї системи породжень. У Марка виступили на сцену букви і цифри. У Птоломея і Колорваса Глибина має не одну дружину, а дві - Думка і Волю. Одні говорили, що Людина і Церква народилися від Слова і Життя, інші навпаки - що Слово і Життя породили Людини і Церква. Так сперечалися вони, по глузливому зауваженням св. Іринея, "немов самі були акушерками при пологах". Але суперечки стосуються лише подробиць.
Таким чином, вихідні пункти гностицизму не укладають нічого оригінального. Чи не оригінально і негативне ставлення до якостей створеного (тобто "оформленого") світу, а отже, і до мистецтва тих, хто творив. Але в гностицизмі це осуд дуже загострене. У більш слабких проявах воно є в Каббалі у вченні про загибель світів, створених раніше нашого і нездатних існувати до тих пір, поки не була створена людина. Вкрай песимістично ставлення до буття і в індуської (філософіі. У деяких проявах гностицизму є, однак, навіть пряма боротьба проти того, хто влаштував світ. Вона не так різко помітна в пригладженої філософії Валентина, який завуальований люті витівки Симона Волхва проти винуватців творіння (ангелів). Але система Валентина веде осуд організатора світу, в сутності, навіть далі, ніж інші гностики. Ті визнають деякого вищого, невідомого бога, який принаймні особисто не винен в тому, що світ влаштований так погано. Але у Валентина невдачі йдуть з самого першого початку.
Вже саме перший прояв божественного світу було вироблено абсолютно невдало, в самій Пліроме. яка від цього піддавалася великій небезпеці, усуненою тільки екстреними додатковими заходами. Еони Пліроми були з самого початку незадоволені своїм становищем, бо. висловлюючи лише окремі прояви Глибини, не знали спільного батька в цілому, між тим як хотіли це знати.
Вони, однак, терпіли, поки не стало історії крайнього і останнього зона додекади, який є Софія-Премудрість.
Софія - Премудрість Горняя, елемент жіночий, перебувала в сизигії з еоном Бажаним, але, не зазнавши поєднання з ним, розпалилася пристрастю пізнати Верховного Отця і кинулася до нього зі сміливістю. Це було, проте, справа неможливе. Горняя Премудрість ослабла в зусиллях і могла б навіть абсолютно зникнути і розчинитися в загальній сутності. У своїх нездійсненних прагненнях вона породила, без чоловічого елемента, свою еманацію - Бо думка, яке, однак, будучи жіночим елементом, еманіровать з жіночого ж. елемента, була сутність потворна. Злякавшись недосконалості свого породження. Премудрість вирішила звернутися з благанням до Отця. Занепокоєння від події в Пліроме безладу охопило і інших еонів, і всі благали Отця врятувати вражену Плірому. Тоді Батько і справив нового безстатевого зона - Межа, який утримав Софію-Премудрість і відсіку неї її помисли. При цьому Премудрість відновилася на своєму місці в Пліроме, а думка її було викинуто геть.
Тоді Батько, для попередження всяких подібних випадковостей, справив нову сизигії - Христа (чоловічої елемент) і Святий Дух (жіночий елемент), які й привели Плірому в порядок, по-перше, роззявивши зонам причини неможливості пізнати Отця (Глибину) і необхідність мати з ним відношення тільки через Розум, а разом з Розумом зрівняти всі зони за їх якостями. Чоловічі зони зробилися всі умами, словами, людьми, христами. Жіночі - всі стали істинами, життями, духами і церквами. У Пліроме запанувала радість, і зони на честь Глибини створили, прикрасивши його всіма даруваннями, краща прикраса Пліроми - Ісуса і ангелів, які повинні бути його супутниками.
Таким чином світ Пліроми нарешті заспокоївся. Але тут почалася інша історія. Помисел гірські Премудрості, зване також Премудрістю Нижньої, або Ахамоф, опинившись поза Пліроми, поза світлом, в порожнечі, "сильно порушилася його", бо як породження жіноче, на зразок викидня, не мало ніякого "образу", нічого сталого. Тоді Христос, зглянувшись над цією таки духовною сутністю, простягся через Межа (званий в даному випадку Хрестом) і своєю силою дав Ахамоф образ, тільки без "знання". Потім Христос знову зник у Пліроме. Ахамоф (вона також називається Софія Ахамоф) залишилася одна, маючи в собі деякий пахощі безсмертя, отримавши образ та розсудку, але в повному розпачі, бо її покинув світло, колишній з Христом. Вона було кинулася слідом за ним, але Межа се не допустив далі. Її положення було жахливо. Вона сумувала, що не досягнула світла, лякалася, щоб слідом за світлом її не залишила і саме життя, була в повному подиві і в невіданні, що таке з нею робиться. Нарешті, їй прийшла в голову думка звернутися до того, хто дав їй життя, тобто до Христа. Він, однак, цього разу не прийшов до неї сам, а послав Ісуса (який є також Паракліт - Утішитель, а також Сотір - Спаситель) разом з ангелами. Тим часом охоплювали Софію Ахамоф пристрасті створили "сутності" всіх стихій видимого світу: від сліз її сталася стихія волога, від подиву - стихія тверда, від усмішки - світло, бо іноді Ахамоф радісно посміхалася, згадуючи зниклий світ Христа. Від її жаху народилася стихія злих духів. Але все це не самі стихії, а тільки їх "сутності", бо Ахамоф, будучи жіночим елементом, не могла породити нічого реального. Нарешті до неї з'явився Ісус з ангелами, дав їй "образ" щодо знання, тобто оформив її щодо знання, відсік у ній пристрасті, але знищити їх не міг, а тому він їх з безтілесних сутностей перетворив на стихії, хоча ще не організовані . Ахамоф ж, радіючи світлу ангелів, поєднувалася з ними і народила від них духовний елемент за їх подобою.
Таким чином були породжені всі елементи видимого світу: від пристрастей Ахамоф - тілесні стихії, її звернення до джерела життя згуртувалося в елемент душевний, від жаху з'явився елемент злий духовної сили, від поєднання з ангелами - божественний духовний елемент. За видаленні Ісуса Ахамоф могла взятися за організацію цього видимого світу, який, зважаючи походження його елементів, отримав, за висловом гностиків, початок від невідання, печалі, страху і подиву.
Для організації цього світу Софія Ахамоф утворила з душевної сутності особлива істота - Деміурга (за термінологією інших - Іалдаваофа), який є той самий, кого євреї вважали за Бога, Єгову. Він і є творець, тобто улаштовувач, цього світу. Він влаштував сім небес, розділив елементи, влаштував і тваринну тварь і навіть людини. Але, будучи сам душевним, він не міг би дати людині духовного, божественного елемента, якби Ахамоф, вміщає в творіння невідомо для самого Деміурга, що не вкладала до деяких душі людей духовний елемент. Ці люди виходили найкращими, і Деміург бачив це, тільки не знав, від чого вони краще. Взагалі, як істота душевне, він абсолютно не розумів духовного елемента і навіть у власних творіннях не розумів їх ідеї. Він творив небо, не знаючи, що таке небо, складаючи людини - не знав, що таке людина, і т. д. Про Бога ж і про Пліроме він навіть не підозрював, не знав і матері своєї, Ахамоф, і вважав себе єдиним творцем і богом. Тому він і сказав: "Я бог, і крім мене немає іншого". Насправді навіть люди вище його, бо володіють духовним елементом. Деякі гностики вважали це обмежена істота добродушним, інші - дуже шкідливим. За системою Валентина Деміург настільки добродушний, що коли прийшов у світ Спаситель і повідомив йому про Бога, про Пліроме і т. д., то він був дуже втішений і з'явився на допомогу Спасителю з усіма засобами, якими міг розташовувати. За це він залишений правителем світу до кінця століть. Живе він на сьомому небі, Ахамоф ж в особливому "середньому" місці, вище світу, але поза Пліроми.
Метою створення цього світу був порятунок душевного світу і повернення в Плірому духовної сутності, що потрапила в світ. Фізична сутність з часом знищиться, але вона потрібна для душевної сутності, яка для порятунку вимагає речових уроків. Духовна ж у всякому разі повернеться до джерела.
Люди за природою поділяються на фізиків, психиков і пневматиків Фізики з часом знищаться, психіки, по належній виробленні, спасуться, тобто потраплять в приміщення Деміурга, а на думку деяких, можуть потім потрапити і в Плірому. Пневматики ж, як духовні. неодмінно підуть в Плірому. Втім, і вони, перебуваючи тут, вимагають відомої дисципліни. Дисципліна психиков і пневматиків абсолютно різна. Психіки повинні виконувати те, що в християнській Церкві називається моральним, повинні бути стримані, помірковані і т. д. Для пневматиків все це не має ніякого значення. Їх головне завдання тут - пізнати "таїнство подружжя", тобто таїнство сизигий. Тому вони навіть не можуть врятуватися, якщо ніколи не володіли плотськи жінкою. У чому це "таїнство сизигий" - про це знали тільки "присвячені". Зовнішні ж, мирські люди помічали тільки, що пневматики дозволяли собі всяку аморальність, спокушали жінок і т. д. Це не могло їм зашкодити, бо вони рятувалися не ділами своїми, а самої пневматичної своєї природою.
Остаточним результатом світової еволюції буде ліквідація невдалого творіння. Всі фізичне згорить, душевні люди будуть перебувати з Деміургом. За дуже незрозумілому думку Валентина, вони можуть потім переходити від Деміурга в Плірому. Що стосується пневматиків, то вони і тепер переходять в Плірому. Софія Ахамоф перейде в Плірому як жіноча пара сизигії Спасителя. Пневматики в Пліроме також зробляться "подружжям" ангелів, тобто жіночими елементами ангельських сизигий. Вся Плірома звернеться в "шлюбний чертог", і настане "вічний бенкет". Варьяціі на цю тему є в Каббалі.
Таким є гностичне вчення в його найбільш філософському вираженні Валентина. Його називають одним з найбільших філософських умів. З цим важко погодитися. У всій системі він не є творцем вихідних пунктів і тільки компілює і розвиває не їм створені принципи, причому зосередився весь на вирішенні проблеми статі, наче в міробитіі немає нічого іншого, крім статевих стосунків. У цій однобічності його своєрідність. Саме він доводить статевий поділ до самих "невимовних висот Глибини". У нього вже тут є сизигія нєїзреченності (чоловічий елемент) і Мовчання (жіночий). Від них йде подальше породження сизигий. Валентин так уважний у з'ясуванні цього принципу, що показує наслідки породження без дотримання "таємниці подружжя" (історія Софії Ахамоф), показує і безстатевий принцип - Межа, який стає вже не творчим, а лише задерживающим. Цю "таємницю подружжя" він доводить до кінця світового процесу - "балдахину". Але в усьому іншому філософія Валентина досить беззмістовна. У ній немає ні проблеми добра і зла, ні свободи і необхідності, наче все в бутті зводиться в проблемі статі. Може бути, така і є думка Валентина. Але це дуже вузько. Понад те, основна ідея в проблемі статі належить не Валентину, а всієї стародавньої філософії. Що стосується "повноти" божественних проявів, за яку вихваляють Валентина, то він цієї ідеї не витримує, бо у нього в кінці кінців всі зони стають однакові, внаслідок чого тільки й можливий виявляється божественний порядок. Але якщо так, то зовсім невідомо, навіщо потрібно було робити безліч еонів? В кінці процесу начебто і відбувається злиття їх в щось єдине, що схоже з загальної єгипетської індуїстської ідеєю, з тією різницею, що в останній вага це поставлено сміливо і ясно, а у Валентина тоне в тумані. Взагалі він справляє враження швидше розуму несмілого, боїться висновків своєї ідеї.
Проблема добра і зла, від якої ухиляється Валентин, ставиться набагато рішучіше іншими гностиками, які вимагають у своїй системі і боротьби з цим злом.
Але ця боротьба з нібито "злом" виявляється боротьбою проти всякої моральності.
Виходячи з недосконалості творіння, гностики приходять до осуду того, хто скоїв творіння (або улаштування). Але "недосконалість", проти якого вони повставали, виявлялося не більше не менше як у створенні морального закону. На цій підставі гностики знаходили світ поганим і, осуджуючи його улаштовувача, називали його то якимось обмеженим істотою (як у Валентина), то нелюдським, що бажали поневолити людей. Поруч з цим багато гностики вчать, що є інший бог, якого вони вважають "вищим" і який, хоча спочатку недогледів за нижчим, але потім став боротися проти нього, закликаючи на ту ж боротьбу і людей. Тут в гностицизмі видніється той дуалізм, який розкрився потім в люціферіанстве.
У багатьох гностиків це виявляється боротьба проти морального закону, за свободу всякої похоті людини.
Симон Волхв, оголошуючи себе вищим богом, який був іудеям у вигляді Спасителя, самарянам у вигляді Отця, а іншим людям у вигляді Святого Духа. - Відкрив людям, що мав соприсущ йому Думка, Енною, за допомогою якої створив світ архангелів і ангелів, а вони вже самі створили основний світ і встановили такі світові закони, щоб поневолити себе людей. Вони захопили навіть саму Енною і уклали її в тілесну стихію, так що вона в якості жіночого елемешга переходила в жіночі тіла, як би переливалася з однієї судини в іншій і таким чином проституйованих цими творцями світу. Тому-то Симон, як вищий бог, і зійшов нарешті особисто у світ, щоб врятувати свою Енною і людей. Енною він знайшов у Тирс, в будинку розпусти, у вигляді Олени, яка з тих пір і ходила з ним. Завдання порятунку людей полягає у звільненні від творців світу, в боротьбі з ними. Для цього потрібні зовсім не так звані "добрі справи", бо вони зовсім не "добрі". Навпаки, те, що встановили ангели, не їсти добро. Потрібно не виконувати їх закони, а бути вільними від них, потрібно вірити в Симона та Олену і отримати від них благодать. Тоді Симон знищить цей світ, і всі віруючі зберуться у нього. У результаті з'явилася крайня розбещеність сімоніан. Іполит в "Фі-лософумепах" каже, що Симон проповідував "злочинну мораль". Між іншим, він "допускав у своїй школі свальний гріх, кажучи, що неважливо, куди вкласти насіння, аби воно було вкладено". Учні його не корилися ніякому закону, їм не потрібно уникати нічого, званого поганим, так як їх рятувало просте вірування в Симона та Олену.
"Містичні жерці цієї секти, - говорить св. Іриней Ліонський, - живуть хтиво і займаються волхвуваннями, вживають заклинання і змови, люблять вдаватися до засобів, що збуджує любовний потяг "і т. д.
Юстин Філософ також згадує про чутки про розпусності сімоніан, не затверджуючи, однак, нічого позитивно.
Що стосується різних чарів, вони були у великому ходу у гностиків.
Сатурн, Василид, Карпократ 8 повторювали те ж саме: світ створений не Богом, а ангелами, їм створеними, главу яких вони називають Єговою, Іалдаваофом, Деміургом і т. д. Він - той самий, якого євреї вважають Богом, і навмисно погано створив світ для того, щоб поневолювати людей. Спаситель же (Христос) приходив саме для того, щоб знищити іудейського Бога і звільнити людей. Зрозуміло, що така задача визначає заперечення всіх основ моральності не тільки Моїсеєва закону, але взагалі загальнолюдської, абсолютно з ним приголосної.
Чи не різкіше всіх гностиків вчення Карпократа і сина його Єпіфана.
Цілком ймовірно, Карпократ тільки експлуатував свого сина. Епіфан помер 17 років від роду, і, як би він не був здатний, навряд чи мислимо припустити, щоб він був автором вчення Карпократа. Але Карпократ видав сина за божество і запевняв, ніби не він, Карпократ, вчить, а Епіфан. Для успіху пропаганди це був спритний хід, якщо тільки Карпократ дійсно обманював публіку. Саме завдяки настільки чудесному хлопчикові Єпіфаній пішла в хід проповідь. Єпіфаній поклонялися в Кефалонии як Богові. Климент Олександрійський говорить, що писання Єпіфана в його час зверталися в руках багатьох. У місті Сі-маху (в Кефалонии) Єпіфанов був споруджений храм, присвячені вівтарі і капища і влаштований музей його імені. Кожне молодик кефалонци сходилися в храм Єпіфана для принесення йому жертв.
Епіфановскіе або карпократовскіе твори проводять повний переворот в поняттях про моральність. У книзі "Про справедливість" говориться, що "Божественна справедливість є спілкування, що має в основі рівність. Однакова і загальна для тварин і людей їжа покриває поверхню землі, на якій вони пасуться без будь-якої різниці. Костьольна проізрожденія між ними (тваринами) також немає ніякого писаного закону. Вони однаково сходяться з першою зустрічною. "Моє" і "Твоє", - продовжує книга, - проникли до людей шляхом закону. З тих пір, тобто з цього закону, люди вже не стали насолоджуватися спільно ні землею, ні придбаним майном, ні шлюбом, хоча все це - загальне ". Учитель рекомендує: "Якщо хто одружується, то нехай не утримує дружину тільки для себе, але надасть її в загальне користування". "Смішними має вважати слова Законодавця" Не пожадай "- до ще смішніше-шого -" майна твого ближнього ". Хіба не сам він вклав у нас побажання, обумовлює собою проізрожденіе? А тут же він сам велить це бажання приборкувати, тоді як ні в однієї тварини він його не забрав. І ці слова - "дружина твого ближнього", через які він спільне надбання перевів у приватну власність, - Чи не смішно ще? "
"Відповідно до з такими принципами вони і живуть, - додає Климент Олександрійський. - Про них говорять, що чоловіки їх і жінки, зібравшись на бенкет і наївшись досхочу, перекидають світильники і злягаються абияк, з ким хочуть і як хочуть ".
З якого ж спільного погляди були виведені ці настанови і ця практика? Карпократ приймає ту точку зору, що вищий Бог створив ангелів, а ангели самі створили світ, підпорядкувавши людей залізному ярма. Порятунок людей полягає в тому, щоб повалити це ярмо ангелів, яких глава є Єгова. "Ославити ярмо його" можна за допомогою виразу повного презирства цим "законодавцям" і продукування все, що вони забороняють. Ісус Христос, говорить Карпократ, був звичайний чоловік, але його чиста душа розуміла неправильність "закону". Він його порушував, зневажав ангелів і тому отримав від вищого Бога і благодать, щоб піднестися до Нього. Те ж саме доступно і іншим людям, які можуть стати і вище апостолів і самого Ісуса. Але щоб презирство до ангелів могло пройти через всі ступені і щоб душа могла піднестися до Бога вільною від всіх пут, вона повинна зробити все заборонене, все іменоване злочинним, кепським і ганебним. Якщо при закінченні цьому житті у душі залишилося небудь "заборонений", нею не виконане, то вона переселяється в нове тіло, і такі переселення повторюються до тих пір, поки вона не скоїть всього кола злочинного.
"Карпократіане, - зауважує Іриною Ліонський, - займаються також всілякими чарування і заклинаннями, вдаються до особливих духам і вважають, що чародійства можуть повелівати ангелам, творцям світу. Вони говорили також, що у Ісуса було особливе таємне вчення. Втім, вони його шанували нарівні з різними іншими мудрецями: Пифагором, Платоном, Аристотелем і т. д. ".
Заперечення існуючого світобудови у деяких брало іншу форму - крайнього стриманості, в сенсі протесту проти творця світу. Маркіоніти вчили, що є Бог вищий "благої" і є інший - Творець світу, званий "справедливий", який невблаганний і нелюдяний. Йому потрібно всіма силами чинити опір. Вони тому зовсім утримуються від шлюбу, кажучи, що не хочуть населяти світ Творця, і дотримуються крайнє стриманість, не бажаючи користуватися ніякими його дарами. Феодорит знав одного старого маркіоніта, який не хотів навіть вмиватися, щоб не користуватися водою Творця світу. Коли ж його питали, навіщо ж він все-таки їсть і п'є, він відповідав, що тільки по крайній необхідності.
Послідовників Маркиона не слід змішувати з послідовниками іншого гностика, Марка, отличавшимися, навпаки, крайньої розпусні, яких св. Іриною називає маркосіанамі.
Св. Іриней Ліонський звинувачує в аморальності також Валентиніан.
Вони рекомендували "душевним" людям моральність і виконання закону, так як при цьому вони по смерті перейдуть до Деміург. Але "духовні", істинні гностики перебували в іншому становищі. Вони врятуються не по справах, але за природою своєю: "Духовне не може піддатися тління, до яких би діянь ні зглянулися вони". Тому, каже св. Іриней. "Найдосконаліші між ними небоязнснно роблять всі справи заборонені"; "Вони до пересичення віддаються плотських насолод, кажучи, що віддають плотське плотському, а духовне духовному. Одні з них таємно растлевают жінок, які слухають у них вчення, а інші зманювали їх від чоловіків і брали собі в співжиття ".
Отже, всі жили вільно, але Марка і маркосіан св. Іриней малює як верх розбещення. Марк в теоретичному відношенні дещо видозмінив побудова Пліроми свого вчителя Валентина і заслуговує на увагу надзвичайних наближенням вчення до пифагорейским і каббалистическим поглядам. У нього ж був особливо розвинений елемент чародійства, заклинання, спілкування з різними "духами", іноді, мабуть, фокуснічество, іноді гипнотизация. "Будучи дуже вправний в чарах, - пише св. Іриней, - він звабив ними безліч чоловіків і жінок і привернув до себе як володіє найбільшим знанням і отримав найбільшу силу з незримих і неіменованих місць, так що воістину є предтечею Антихриста ";" Ймовірно, він має при собі і якого-небудь біса, при посередництві якого і сам представляється що пророкують і робить пророцтва жінок ... Він всього більше має справи з жінками, і притому чепуристого, що одягаються в багряницю і найбагатшими ... "Зрештою Сіверщина" дякує Марка, який дав їй своєю благодаті, і намагається відплатити йому не тільки даванням майна (від чого він і зібрав дуже багато стяжаний), але і тілесним спілкуванням, бажаючи у всьому мати єднання з ним. Іноді Марк вживає і спеціальні склади до порушення любові і зваблювання; це багато разів сповідували вони самі, повернувшись в Церкву Божу, саме, що вони і тілесно були розбещені їм і любили його вельми пристрасно ". Маркосіане приписували вимога моральності тільки Деміург, а не Вищій Богу, і запевняли своїх послідовників, що якщо Деміург і затримає їх на шляху у вищий світ за справи розпусні, то їм варто тільки уявити йому "спокутування" (яке давалося таїнствами гностиків) і звернутися до Софії Премудрості: тоді вона їх проведе благополучно мимо рук Деміурга.
Таким чином, в сектах гностиків було принципове оголошення добром - зла і злом - добра. Ця ідея розвинена була до кінця каїніту.
Каїніту називали творця світу (тобто Деміурга або Єгову) Іс-терой і завданням людини вважали "руйнування справ Істсри". В історії Старого Завіту вони визнають представниками істинного блага всіх найбільших фсшніков - Каїна, Ісава, Корея, содомітян. Всі ці особи походять від Вищої сили і тому були гнані Творцем світу. Однак Істера не встиг зробити їм ніякої шкоди, тому що Премудрість взяла їх до себе. З учнів Христа для каїніту найбільшим був Іуда Зрадник, якому Христос одному нібито і повідомив свою найглибшу вчення. Знаючи справжні цілі життя. Юда нібито саме тому й зрадив Спасителя. Каїніту, високо шануючи його, мали і особливу апокрифічне Євангеліє Іуди Зрадника. Згідно з карпократіанамі, вони вчили, що люди не можуть "врятуватися, тобто потрапити до свого" богу ", якщо не пройдуть через всі види гріха".
Такі були ці претенденти на володіння езотеричним вченням Христа.
Як бачимо, у Христа, в сенсі християнському, гностики абсолютно не вірили і віру християнську спотворювали в корені. Власне назви Христа, Спасителя, Ісуса у них збережені, але отримали інший зміст і привласнені різним особистостям. Христос містився у вищу Плірому, Св. Дух оголошений його жіночої подружжям, Спасителя перетворили на створення Пліроми і приготували йому в майбутньому сізігіаль-ную пару в Софії Ахамоф. Ісус же для одних була проста людина. у інших був складовою частиною якогось складного істоти, зібраного з усіх планів буття. Варіантів на цю тему було багато, але всі однаково знищували дійсне значення Христа. Так, говорили, що Христа справив Деміург як свого сина, тобто як істота душевне, а від Ахамоф до нього прівзошло духовне насіння. Понад те, у нього був тілесний елемент - гибнущий; нарешті, при хрещенні на нього зійшов у вигляді голуба Спаситель - давнє створення всієї Пліроми, якому для довершення плутанини надається також ім'я Ісуса. За Василид, Христос був не що інше, як Розум - член Пліроми, посланий для порятунку людей. Але він сам не страждав на хресті, а коли його вели - він надав Симону Киринейський свій вид, сам же прийняв вид Симона, так що розп'ятий був Симон, а Христос стояв у вигляді Симона і "посміювався над ним". За Коринфу -
Ісус був звичайний чоловік, син Йосипа та Марії, але при хрещенні в нього увійшов Христос (з Пліроми). Перед хресною смертю Христос віддалився з Ісуса, який таким чином постраждав один. У офітів Христос також відокремився від Ісуса. З усієї цієї неприборканої балаканини прямо випливав висновок Василида, що ті, які вірують в Розп'ятого, знаходяться у страшному омані і складаються у владі нижчих сил, міродсржатслей.
Зрозуміло, що ці твори приводили в обурення і жах християн, які такі навчання, котрі знищували все справа Ісуса Христа, вважали прямим підбурюванням самого сатани.
Підводячи загальні підсумки гностицизму, ми бачимо в ньому рух чисто язичницьке досить різноманітних складових частин, об'єднаних двома елементами: 1) нездатністю перестати бути язичниками, 2) неодмінним бажанням зв'язати себе з християнством.
Люди цих рухів задовольнялися своїми колишніми культами, але не могли відмовитися ні від основ язичницького світорозуміння, ні від язичницьких почуттів плотського характеру. Але в той же час вони були поражаеми видом якийсь свіжої надзвичайної сили, що явилася в християнстві, і чарівністю Особистості Спасителя. Не розуміючи ні цієї сили, ні цієї Особистості, вони, однак, не могли не відчувати в християнстві чогось дійсно божественного, з іншого ж боку, не могли, та й не хотіли, сприйняти це божественне, тому що воно вимагало від них того , чого вони зовсім не бажали. І ось почалося твір нового язичництва, вливання нового вина в старі міхи. Поняття про Бога, про Спасителя, Искупителе, про свободу християнської, про закон - все при цьому спотворювалося у них до невпізнання. Дух просочувався прагненнями плоті. Свобода перетворювалася на відчайдушну розгнузданість, яка не могла б бути і провозглашаема без заперечення Бога моральних почуттів. І це заперечення було поставлено в догмат, який доходить до явного сатанобожія. Бог етики був оголошений злим, гнобитель людей, а істинним Богом - той, хто не творив світу, але дозволяв людям робити всі надмірності і всі злочини. Здійснення всіх гріхів стало навіть обов'язком, без виконання якої неможливо було прийти до цього чудовищному псевдобожеству.
Хоча серед численних гностичних сект не всі доходили до таких крайнощів і були такі, які залишалися чисті від них, але в цілому, видаючи себе за християн, гностики надзвичайно компрометували Церква, вносили в середу християн елементи розбещення та спотворення віри. Тому боротьба з ними була в Церкві сама завзята, яка і закінчилася тим, що гностики були відведені та належну для них позицію - абсолютно особливих вірувань, від християнської церкви різко відокремлених. Але і в своєму самостійному існуванні вони не могли усталитися, оскільки, крім релігійних оцінок, гностичні вчення були елементом протівообщественних і протидержавних. Ніяке суспільство і держава немислима, якщо в релігійну обов'язок громадян поставляється вчинення всіх злочинів, всього "забороненого". Панування таких поглядів можливо уявити хіба наприкінці світу. коли, по прогнозам, з'явиться загальне розбещення, але навіть і в ті часи принципове заперечення моральності можна собі уявити не інакше, як з яким-небудь додатковим корективом з боку якоїсь містичної сили, здатної вносити деякий примусовий порядок в розгнуздані натовпу людей, що не визнають ні закону, ні моральності. Взагалі, при ідеях карпократовскіх або каінітскіх не можна собі уявити суспільства. І гностики зійшли поступово у замкнутий, сектантське існування таємних товариств, в яких свобода від моральності була надбанням лише невеликого кола "посвячених", а маса "віруючих" все ж дотримувалася звичайні людські принципи порядку і моральності.
Але це приховування гностиків в таємне існування відбулося не скоро, і близько двохсот років християнство примушена було рахуватися з їх розкладаючим впливом.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Гностицизм" |
||
|
||