Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 2., 1974 - перейти до змісту підручника

15. Межа і ставлення похідною монади до початкової першої монаді

Невизначена і неясна сторона поняття встановленої гармонії корениться в невизначеності як поняття межі, тісно пов'язаного з передвстановленою гармонією, так і поняття безмежної, універсальної субстанції, що лежить в основі гармонії . Кінцевий характер монад, а тому й їх залежність мають своєю підставою їх смутні уявлення, матерію, тобто обставина, що вони сплутані з іншими Монада. Але якщо виділити визначення для

себе буття з різних визначень, в сукупності становлять сутність монади, то сама по собі монада виявиться необмеженої, а інші монади не будуть прислуговувати їй межею: адже кожна монада є щось самостійне і жодна не впливає на іншу. Тому монади, згідно з цим визначенням, спочатку наводяться в зв'язок не самі по собі і не завдяки взаємодій, але завдяки відмінному від них істоті, яка перебуває поза їх і підноситься над ними, тому вони виявляються обмеженими, визначеними і покладеними в якості кінцевих істот, хоча , оскільки визначення діяльності та подання інших монад становить визначеність для себе буття монади, монада по суті пов'язана з цими іншими монадами і тому обмежена через саму себе. Але щоб не було ніякого дефекту, слід було б дедуціровать межа з цього поняття для себе буття. Труднощі, тут виникають, усуваються Лейбніцем за допомогою не поняття, а уявлення. Та обставина, що монада є щось обмежене, являє собою твердження, а не висновок; таке то місце з Лейбніца, яке ми приводили вище: "Монада не чисті, що не абсолютні сили, а сили обмежені". Разом з тим поняття монади є поняття абсолютної реальності, тільки монада адекватно виражає всяку діяльність, істину і істотність. Отже, поняття монади знаходить свою адекватну реальність лише в бога, лише в ньому воно цілком розчиняється. Тому Лейбніц називає бога початкової монадою, або початкової простою субстанцією, інші ж монади, складові результат діяльності останньої і виникаючі з неї як би допомогою безперервних випромінювань божества, являють собою монади похідні. У своєму "Лист до г-ну де Ремон про китайської філософії" Лейбніц всупереч теорії еманації, яка перетворює бога в щось ділене, називає душу "безпосереднім твором бога" і потім додає: "Eе можна б створити тільки з нічого", а це, мабуть, не дуже легко поєднати з тим, що створюється безпосередньо. Чому ж не легко поєднати? Душа є безпосереднє твір бога. Це означає: вона не є продукт природи або матерії, вона не виникла природним шляхом, вона є особливе, надприродне істота. Але якщо її джерелом не є природа, то звідки вона виникла? З бога? Збережи бог! "" Огидною єрессю було б стверджувати, що душа виникла з божественної сутності "(Альберт Великий. Сума. Але що ж мається, крім Бога і природи? Нічого. Отже, душа створена богом з нічого Скалигер говорить К. Кардану80," Вправи "" Отже, наша душа по і насіння, не з неба, але від одного лише Бога як творця і творця. Все інше цілком від природи і причетне матерії ". Віттіх81 (у своєму творі, направленому проти Спінози пише:" Бог не всі виробляє за допомогою

посередніх причин, деякі дії він залишив собі Він сам створює духів, тому що немає такої посредствующей причини, яка могла б сприяти їх виникненню ні дух не створює іншого духу, ні тіло не може породивши духу ". Виводити душу з бога суперечить простоті бога виводити душу з природи суперечить простоті душі; першого завдає шкоди величі бога, друге - величі душі. Щоб велич обох не постраждало, вдаються до допомоги беззмістовного слова. Але беззмістовне слово безглуздо і, отже, являє собою злочин проти розуму. Щоб уникнути такої ганьби, створюють з порожнечі в голові ніщо б не головою. Тим часом монаді але суті властива своя, індивідуальна, особлива життя. У зв'язку з цим бог може бути визначений монадою лише в несобственном сенсі; поняття монади зникає в океані безмежного істоти, втрачає в ньому своє специфічне значення. І все ж, як сказано, будь-яка реальність пов'язана з поняттям монади. Тому в якості основи ми маємо одне загальне поняття; відміну безпосередньої, нескінченної монади від монад похідних, кінцевих зводиться до визначень, встановлюваним уявленням або уявою, а не думкою;

таке визначення Лейбніца, коли він вищу субстанцію називає великим єдністю, а інші єдності - лише еманаціями і образами цієї вищої субстанції; різниця зводиться лише до того, що загальні визначення, які фіксуються поняттям монади, дано по відношенню до кінцевої монаді в обмеженому числі, а по відношенню до нескінченної монаді - необмежена. Але саме у зв'язку з цим певне значення і сенс виявляються пов'язаними з кінцевою монадою, а для сфери нескінченного залишається просте, невизначене уявлення. Нескінченна є ніч, в якій пропадає денне світло розуму; це як би фатум, перед яким зникає політичний світ монад, царство кордонів, форм і образів. Зрозуміло, інша справа, коли визначення, дане саме по собі і для себе, мислиться по своєю природою навіть там, де воно входить до складу кінцевого, але висловлюючи щось істотне (позитивне), як щось абсолютне і безмежне, бо тут видалення межі становить лише об'єктивне засіб для розуміння його в його істоті. До цього зводиться справа, коли Лейбніц визначає бога як істота, що володіє досконалим і виразним, тобто абсолютно нематеріальним, знанням всього, або як істота, що представляє собою чисту діяльність без усякої домішки страждання; адже сама по собі діяльність є вже те божественне, про який Аристотель говорить у своїй "Етиці", що воно є в кожному природному істоту.

Втім, в природі самого предмета криється те протиріччя, що чисте поняття, ідея монади лише в бога знаходить своє відповідне буття чи об'єкт і що тим не менш поняття монади може бути присвоєно богу лише в несобственном сенсі; що, з одного боку, монада сама по собі необмежена, а з іншого - її суттєвою рисою є те, що вона обмежена. Адже межа є подвійна, дволика сутність, вона виражає як стверджувальне, так і негативне, вона є середнє між буттям і небуттям, це мінімум Джордано Бруно і одночасно максимум; це не все, але й не ніщо, а повне сенсу буття чогось. Тому межа є права рука Всесвіту, камінь мудреців, таємна виверт природи, терені творчої сили , джерело життя, принцип індивідуації. Тільки там, де природа себе обмежує, де вона сама себе розділяє, де вона усувається і зосереджується в нескінченно маленькою точці, у відомому куточку, вона творить монадичну життя.

Лейбніц стверджує: "Творіння обмежено по суті. Про це є цікаве місце і в математичних творах Лейбніца", в листах його до Шуленбургу. Тут ми читаємо: "Межі або межі виникають з сутності творінь; межа означає деяке позбавлення і зводиться до заперечення подальшого руху" Думати межа - значить знищувати подальший рух або те, що існує далі ". Між тим необхідно визнати, що створення, яке бог наділив міццю і яка набула відому здатність відчувати, містить в собі також щось позитивне, іншими словами, містить в собі щось крім кордонів і тому не може бути зведена до чистих межам або неподільного ... І ця міць, що містить у собі щось позитивне, є відома ступінь досконалості створення; їй властива і сила дії, яка, на мою думку, становить природу субстанції ... До цього саме і зводиться виникнення речей з бога і з ніщо, з позитивного і негативного, з досконалості і недосконалості, з сили і з меж, з активного і пасивного початку, з форми (тобто ентелехії, зусилля, прагнення) і з матерії, або відсталої самої по собі маси. Я ілюстрував це не ніщо дослідженим мною походженням чисел з 0 і 1 (нуля і одиниці), і це прекрасний символ безперервного твори речей з нічого і залежності їх від бога ". Як тут, так і в своїх" Роздумах про єдиний загальний дусі "Лейбніц протиставляє бога і ніщо як два крайніх меж." Між богом і ніщо нескінченну кількість ступенів. Бог є вища істота, протилежне ніщо ". Ця думка дуже важлива для критичного розуміння теології і метафізики. Однак ця думка належить не Лейбніцу:

інакше виражена, вона зустрічається і у інших філософів і теологів. Так, Нік. Тауреллус розвиває її ще послідовніше, ніж Лейбніц, у своєму "Тріумф філософії", стор 151: "Найпростіше, або абсолютне , твердження (affirmatio) - це таке твердження, яке осягається без всякого заперечення; таке ж і просте, або абсолютне, заперечення - воно не передбачає жодного затвердження; перший властиво тільки богу, друге - перша матерії фізиків, ніщо теологів, бо ніщо є те , у чого все заперечується "- Згідно І. Дунс Скот (дивися А. Геерборд62. таке ж положення висловлює філософ і теолог К. Абра де Рассоніс:" Нескінченне істота видалено набагато далі від ніщо, ніж творіння, або кінцеве істота. Відстань між богом і ніщо з обох сторін нескінченно, як з боку бога, так і з боку ніщо, а відстань між кінцевим істотою і ніщо нескінченно тільки з боку ніщо ". Католицький теолог Петавій83 у своєму" догматичного богослов'я "також говорить:" Тільки бог не має нічого спільного з ніщо: "один він так існує, що не має ніякого зв'язку з ніщо". Ця думка висловлена також у старовинному, встречающемся у отців церкви і неплатників тезі, згідно з яким богу, власне, не можна приписувати ніякого предиката, крім esse буття, адже протилежне буттю є тільки небуття або ніщо. Але що таке ніщо? Короткий, всеохопне слово, яким людина позначає все те, що виражає недолік, заперечення, відсутність. Так, про дурному людину говорять: "він нічого не розуміє", про сліпого: " він нічого не бачить ", про неплодоносящіх дереві:" воно нічого не дає ". Отже, що таке бог? Короткий, всеохопне слово, яким людина позначає все те, що виражає протилежність слову" ніщо ". Бог є протилежність ніщо, а все ж ти знаходиш його сенс, його розуміння тільки в ніщо. "Хіба ми не можемо, наприклад, сказати про ніщо, що воно незмінно, нерухомо, не створено, неуничтожимо і вічно, тотожно самому собі і відмінно від створених істот" Пассера у Гюе 84. всіх цих лінгвістичних заперечень є ніщо. Тому якщо творіння з нічого оголошували найбільшою проблемою християнського умогляду, а Лейбніц хотів навіть довести це "так сказати" математично, за допомогою своєї двоіци, рахунки при посередництві нуля і одиниці, через що ми й дозволили собі дане відступ, то при цьому забувалося, що зазначена проблема давно вже знайшла своє вирішення в словах Біблії: "Бог сказав:" Хай буде світло ", і стало світло". "Словом створені всі речі". "Словом" - це і означає як раз з нічого. Ніщо є тільки коментар до цього. Слово саме по собі - ніщо, так як воно не є сама річ, а тільки знак її, і саме по собі не має, отже, ніякої ціни і цілі, ніякої реальності. А то слово, в якому предметно виражено і як би втілено нікчемність слова "взагалі", і є слово "ніщо", адже тому і є слово для ніщо, що саме слово є ніщо. Тому таємниче ніщо у творенні світу з нічого означає тільки нескінченну прірву між словами "fiat" "так буде" і дійсним "fit" "стало", між світлом, який у своєму словесному позначенні потрапляє мені в вуха, і світлом, який, як відома сутність, потрапляє в мої очі, це прірва, тому її може знищити або реалізувати тільки нескінченна міць. Але ця нескінченна міць є тільки міць сили людської уяви, як загальної, так і спекулятивної, тому що тільки вона одна з нічого створює щось, з простих слів-істоти. Нехай ніхто не дивується цьому розлогого приміткою щодо ніщо ! Це ніщо становить таємницю християнської теології та філософії;

це ніщо поневолює християнське людство майже два тисячоліття у вигляді священного символу віри; в цьому ніщо загострюється все різниця між язичництвом і християнством. "З нічого не діється ніщо по божественної волі "; навіть боги не можуть зробити що-небудь з нічого - так говорить рішучий і вірний собі язичник. Ні, заперечував роздвоєний, що коливається, християнин, цей закон застосуємо тільки у фізиці, але не в теології; що для людини як фізика - брехня і нісенітниця, то для нього як теолога - істина і мудрість; чого не може природа, то може всемогутність, тобто людське свавілля і сила уяви. Християнський філософ Гассенді заперечує Лукрецию: "Творець природи не пов'язаний законами природи, але володіє нескінченним всемогутністю , завдяки якому він ніби долає то нескінченне відстань, яку лежить між щось і ніщо ". Межа корениться в самій її божественній ідеї. І ця межа є її споконвічне недосконалість, ідеальне джерело її ураженості і помилок". Тому межа "Оскільки всяка діяльність створення є зміна його модифікацій, ясно, що діяльність проявляється створенням у зв'язку з кордонами або запереченнями, які вона в собі включає і які видозмінюються завдяки цій зміні ". Таким чином, монади затверджуються допомогою межі. Без межі не було б ніякого відмінності від бога, була б тільки одна субстанція. Говорячи теологічним мовою, Лейбніц стверджує, що бог не міг дати всього створенню, що не перетворивши його в бога; тому в зв'язку з досконалістю речей буттю неминуче притаманні ступеня і всілякі обмеження.

 Але, незважаючи на двоїсту природу межі, не можна заперечувати, що Лейбніц засвоїв природу початкової монади і ставлення похідних монад до неї за допомогою лише подання, а не думки, що він взагалі в області теології втрачається в сумних, позбавлених думки представлених або у всякому разі допускає такі уявлення. Наприклад, яка думка виражена їм, коли він у своїх листах до де Босу і в своїй "теодицею" стверджує, що монади для своєї діяльності потребують допомоги або сприяння бога, при цьому бога не в сенсі саме по собі сущою іманентною, загальної сутності монад , а в сенсі окремого і поза світу перебуває істоти? Адже самодіяльність, власна активність робить субстанцію субстанцією, тому якщо пов'язувати з допомогою або постійним впливом бога яку-небудь думку, філософськи осмислювати ці поняття, а не задовольнятися зовнішнім теологічним уявленням, то поняття монади зникає і перетворюється в поняття єдиної субстанції Спінози. Так, Лейбніц стверджує у своїй "теодицею" у щойно наведеному місці: "Якщо говорити, що створення залежить від бога, оскільки воно існує і діє і навіть оскільки інертний стан є безперервне творіння, то це означає, що бог безперервно доставляє створенню і безперервно творить те, що в ньому є позитивного, благого і досконалого, причому все досконале виходить від породжує світло, в той час як недосконалості та недоліки дій виходять від корінний обмеженості ". Якщо виходити з цієї цитати, то неясно, що ж залишається на частку монади крім того, що вона є межею божественної діяльності. Для пояснення того, чому один бог є при чиною всього позитивного, Лейбніц у своїй "теодицею", і в своїх зауваженнях на положення картезіанці Ламп користується прикладом навантаженого корабля, який тим повільніше пливе річкою, чим більше в ньому вантажу. Річка є причина всього позитивного при русі, є причина сили та швидкості цього корабля, вантаж ж є перешкода 

 або обмеження цієї сили і причина повільності руху. 

 Якщо монада не доставляє нічого дійсного, справжнього, то її діяльність не реальна, а фіктивна, уявна, значить, вона не має нічого міцного, ніяких ресурсів; відносно бога монаду не можна відрізнити від простої модифікації. 

 Крім того, діяльність монади, як це випливає з слова "самодіяльність", висловлює внутрішню, духовну діяльність або у всякому випадку діяльність, подібну душевної. Але духовна діяльність виключає будь-яку спільну діяльність, і тому, і тільки тому, вона є самодіяльність. Допомога, сприяння можливі лише для двох чуттєво відокремлених істот, як, наприклад, якщо мені хтось допомагає підняти тяжкість, причому частина дістається на мою, частина на частку іншого. Якщо приятель чи товариш полегшує мені розуміння або переклад відомого автора, то він, зрозуміло, надає мені сприяння, але це сприяння є лише сприяння завдяки мені самому, і тільки завдяки мені самому має для мене життєву силу і дію, бо обставина, що я сприймаю як членороздільні звуки, як слова ті звуки, які виходять з його уст, що я пов'язую з ними певний сенс, що я їх розумію, це моя справа, моя діяльність. Зрештою всі мої визначення суть самовизначення. Душа є чиста діяльність, actus purus чистий акт, причина самої себе; абсолют і всі предикати, які ми приписуємо абсолюту, за винятком чистого розуму, отримують свій реальний сенс, своє існування, свій субстрат тільки в душі. Думати і хотіти разом зі мною ніхто не в змозі. Душа є щось одиничне і єдине, вона є абсолютне ціле, так сказати, абсолютна єдність, а в цій єдності є подвійність, відміну самого себе, єдність з собою, тому це діяльність, але у вигляді самодіяльності. Так як в душі немає нічого, крім неї, то з нею не може нічого бути або діяти, окрім неї самої, інакше вона була б чуттєвої річчю або істотою. Тому уявлення про божественне сприяння є поняття, що суперечить як поняттю бога, так і поняттю монади. Такі уявлення, якими кишить теологія, просто фальшиві вікна в ідеї бога, це - приховані могили розуму; на них зовні написано ім'я Боже, зміст ж їх, якщо туди проникнути, зводиться до грубим, матеріальним, безбожним уявленням. Ще одне міркування: припустимо, що може здійснитися сприяння внутрішньому самостійного принципом, але як можна думати, що бог - отже, нескінченне, всемогутня істота, бо так ми собі його уявляємо, - діятиме спільно з монадою, отже, з кінцевим, взагалі обмеженим істотою, із створенням, бо до такого невизначеному поданням зводиться в цьому відношенні своєрідність монад? Адже і сприяння подібного мені істоти або навіть істоти менш потужного обмежує частку моєї сили, так що я вже не можу приписати собі повної самодіяльності; наскільки ж більше похитне мою діяльність і, отже, моя істота просте сприяння нескінченного істоти - таке порівняння виправдовується, навіть змушується своєрідністю того кола уявлень, в якому ми перебуваємо. Сила, міць нескінченного істоти сама, зрозуміло, нескінченна. Як могла б вона діяти разом зі мною, як могла б вона мені допомагати або робити ще що-небудь - підберіть, якщо хочете, яке-небудь інше відповідне вираз? Це виявилося б можливим лише за умови, якщо б ця сила в моїй власній діяльності знайшла свою межу, кордон. Але яким чином істота, що потребує для своєї діяльності у сприянні нескінченного істоти, могло б поста вити межа саме цій істоті? Хіба за таких обставин істота, що ставить кордон діяльності нескінченного, не виявилося б само всеосяжне самого безмежного істоти? Отже, в цьому поданні ми натрапляємо на ту ж фальш і софістику, плутанину і недомисел, що і в теологічних уявленнях про божественної благодаті і людської волі, за допомогою якої людина повинна була б мати можливість протистояти богу. Але тут слід не впадати в оману, а визнати, що у всіх цих і подібних уявленнях бог є лише ім'я, зміст ж становить та синильна кислота, азот або якесь інше хімічна речовина, яка у відомих пропорціях, що допускають навіть точне обчислення, з'єднується з іншим хімічною речовиною, а саме з людською душею. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "15. Межа і ставлення похідною монади до початкової першої монаді"
  1. Лейбніц (1646-1716)
      Монада. ? Монада (від грецького слова monas, що означає «єдиний») не є атомом. Це діяльна субстанція, розвиваюча свою діяльність відповідно до своєї внутрішньої причини. Кожна монада єдина у своєму роді, світ - це розмаїття. Монада характеризується тим, що все що відбувається з нею пояснюється якої внутрішньої причиною, це означає, що вона не схильна зовнішнього
  2. 6. Визначення монади: подання
      пределенія, протягу, величиною, формою, але до монаді. Все, що перебуває і існує ("існує" у вищому метафізичному сенсі), є душа. Душа, монада, складає субстанцію природи. "Тільки монади складають дійсність, все інше тільки явища монад або те, що виходить з монад". Поняття душі, однак, не слід змішувати з поняттям свідомості, ясного і виразного представлення,
  3. 11. Несубстанціальний характер матерії, як такої, і зв'язок монад, що визначають тіло
      межі феноменальною сфери. ми з'ясували, що положення "матерія є феномен" представляє лише модифікацію або подальше визначення раніше розкритого значення матерії як загального зв'язку; положення це, однак, але тільки стверджує, що матерія щодо нас, мислячих суб'єктів, визнаних нами в якості монад справжньою реальністю, не має в собі ніякої реальності не разом з тим і
  4. 8. Значення смутного уявлення
      пределенія, що встановлюють сутність субстанції, або монади, по Лейбніца, але брати ці визначення завжди в їх целокупності, щоб не підмінити поняття монади поняттям атома. Визначення для себе буття, логічно-метафізична категорія, до якої, за логікою Гегеля, зводиться атом, є також істотне визначення монади. Монада не тільки відмінні, але й відмежовані один від одного. Кожна залишається
  5. Людина з безлічі монад
      пределенія факти, що стосуються устрою світу. Загальна картина доступна тільки Богу, що означає, що події, які здаються нам випадковими, проте є частиною божественного плану. Все, що з вами відбувається, - частина за вас самих Що ж це насправді означає? Уявіть, наприклад, Цезаря, що переходить Рубікон. Насправді він його перейшов, але, якщо б він цього не зробив, він не
  6. 13. Спосіб взаємного зв'язку і спілкування між монадами
      пределяется саме по собі зсередини ... Отже, ніщо не може впливати на прості субстанції як перешкода; мало того, навіть у складних субстанціях, в тілах, під впливом поштовху з боку оточуючих тіл не може відбутися нічого, що не виходило б зсередини, порушувало внутрішній порядок ". Справді, "тіло при поштовху змінюється лише завдяки власній пружності, що становить причину готівкового в
  7. Останнє зауваження
      пределенія особливості (звані «позиційними»): наприклад, коло стане еліпсом, але на площі всіх конічних секторів, які можна отримати таким чином, точка В, розташована між А і С, зберігає своє проміжне положення. Сенс Перспектівіза-ма, за визначенням, полягає в знаходженні порядку в варіативності, незмінного у змінах, тотожності в розходженні. Він розповідає про те,
  8. 2. Принцип Відповідності (аналогії)
      «Як вгорі, так і внизу; як внизу, так і вгорі». Цей принцип містить в собі ту істину, що завжди існує відповідність між законами і явищами в різних площинах Буття і Життя. Стара аксіома герметики полягає в цих словах - «Як вгорі, так і внизу; як внизу, так і вгорі» - і оволодіння цим принципом дає засіб вирішення багатьох темних парадоксів і прихованих секретів
  9. 5. Похідні і складові твори
      похідними. До них відносяться переклади, обробки, анотації, реферати, резюме, огляди, інсценівки, аранжування та інші переробки творів науки, літератури і мистецтва. Крім похідних творів до об'єктів авторського права також відносяться збірники (енциклопедії, антології, бази даних) та інші складові твори, представляють собою результат творчої праці за добором або
  10. 14. Сенс передвстановленою гармоній
      Межа їх межі, так як Лейбніц дуже рідко висловлює свої погляди в суворої метафізичної формі. У всякому разі безсумнівно, що якщо взяти встановлену гармонію лише в зовнішньому для монад сенсі, то це буде йти врозріз з духом філософії Лейбніца. Сам він, щоправда, вдається до поверхневим формулювань, як, наприклад: "Бог заздалегідь все назавжди упорядкував" ("Теодіцея", "Бог з
  11. ВИКЛАД, РОЗВИТОК І КРИТИКА філософію Лейбніца. ПЕРЕДМОВА
      пределяет позитивними філософськими завданнями, завданнями. Що стосується істоти філософії Локка, то його не можна зрозуміти неправильно або зробити іманентного розвитку 1, не тільки можливого, але і необхідного. Можливість розвитку є ознака справжньої філософії. Наприклад, філософію Локка не можна розвивати далі, та вона й не потребує розвитку. Цілі і погляди Локка відомі кожному, хто
  12. 3.8.6. Майнові відносини
      пределяет інтереси людей, а ті - громадську думку і тим самим загальнозначущі дії людей у всіх основних сферах суспільного життя. Характер майнових відносин визначає хід політичної боротьби, природу створюваних людьми політичних та інших суспільних інститутів. Інакше кажучи, майнові відносини визначають політичні і всі інші суспільні відносини Якщо майнові
  13. 1. Діалектика Тавхід.
      пределенія для того, щоб зберегти Божественну Безодню від ототожнення з усяким об'єктом: Непізнаване, неіменованих, Недосяжне, Безодня. У цих виразів є еквіваленти в исмаилитской термінології: Принцип чи Исток (Мобді), Таємниця Тайн (Гаїб аль-гуйуб), "те, чого не може досягти зухвалість думки". Йому не можна приписати ні імен, ні атрибутів, ні якостей, ні буття, ні небуття. Принцип є
© 2014-2022  ibib.ltd.ua