2. Проблема співвідношення віри і розуму в гносеологічної думки XVI-XVII ст.

Для процесу розмежування філософії і теології н позбавлення останньої яких би то не було домагань на предметну істинність особливо показова діяльність Спінози, який у «Богословсько-політичному трактаті» і в ряді різних висловлювань (особливо в «Листуванні ») систематично позбавляв теологію та Священне писання, на яке вона спиралася (насамперед,« Старий Завіт »), яких би то не було домагань на істинність своїх положень стосовно природно-челове-зації світу. У цьому контексті необхідно нагадати, що з часу Філона Олександрійського та інших релігійних мислителів пізньої античності (особливо християнських) Біблія вважалася зосередженням найбільш глибокої мудрості, лише частина якої усвідомлюється філософією. Незліченні спроби екзегетики священних текстів надихалися, по суті, саме таким переконанням. Спіноза поклав край цьому псевдораціоналістіческому переконання, бо повністю зречеться інтелектуального довіри до будь-якого різновиду позитивної релігії, будь то іудаїзм, християнство в будь-якій його формі або мусульманство 10, і, по суті справи, розглядав їх як різновидів «забобони». У XV чолі «Богословсько-політичного трактату» Спіноза, рішуче виступаючи проти середньовічного єврейського філософа Іуди Альфадара, який прагнув до повного підпорядкування філософії теології, в його особі викриває всіх тих,; то «робить розум і філософію служницею богослов'я» 11. Ата-; нх було чимало в епоху Спінози як серед християн, так і сре-III иудаистов - усіх тих, хто «розум - найбільший дар і боже-ничих світло - хочуть підпорядкувати мертвим буквах» Пісанія12.

Спіноза не тільки відкидав спроби теологів илп менш р? - Опалювальних прихильників концепції «двох істин» так чи інакше іріспособіть розум до підкріпленню істин Писання, а й счн-ал недоречним всяке застосування раціональних критеріїв до їх змісту , тобто до того, щоб вважати пх істинами. «Ми безумовно укладаємо, - підкреслює в цьому зв'язку філософ, - ІТО не повинно пристосовувати ні Писання до розуму, ні розум ч Писанню» 13. Письмо до розуму прагнули пристосовувати ІЕ тільки середньовічні теологічні раціоналісти (їх краще 5и іменувати псевдораціоналістамі) типу Маймоніда, з кото-) им безпосередньо і полемізував автор «Богословсько-полі-гнческого трактату». У XVII в. було чимало ще більш решитель-іьіх раціоналістів типу Людвіга Мейєра, що належав до - пінозовскому кухоль раціоналістів, які прагнули «проясніть» зміст Біблії поняттями сучасної їм науки. Все> гп спроби Спіноза теж оголошує неспроможними, тому але критерії предметної істинності просто не застосовні до змісту Біблії. Категорії істини і брехні не застосовні тут ютому, що ніяких «таємниць», ніяких істин, пояснюють сутність самої природи, в Біблії абсолютно немає, бо вона «містить не піднесені умогляду і не філософські питання, але пещи тільки найпростіші, які можуть бути сприйняті яким завгодно тупицею »14. Таким чином, навряд чи ні найбільший раціоналіст цього століття був переконаний, що розум повністю «підпорядкував собі царство ІСТИНИ» 15, абсолютно не розділяючи його з одкровенням, зафіксованим у священному Писанні.

Подолання концепції «двох істин» автором «Богословсько-Iкрітіческого трактату», що стало результатом його послідовно-іе.чьного раціоналізму і нерозривно з ним пов'язаного прагненні спиратися на положення сучасного йому наукового мисленні, привело його і до Такого виключно сміливому для тієї іііохн кроці, як поширення критеріїв «природного світла» па зміст Біблії (правда, ще тільки Старого Заповіту). Тим самим Спіноза позбавляв Священне писання того надприродні ореолу, яким забезпечила його тисячолітня теологічна тра-аіція. Чи не торкаючись зараз атеїстичних результатів Спіноза-гкой критики Біблії, підкреслимо, що ця критика означала Лальї торжество філософського раціоналізму над темрявою логічних домагань на істинність. Розглянутої вище позиції Спінози у вирішенні проблеми? потух істин »передував тривалий продессов її формулювання різними філософами розглянутої епохи, що прагнули v и м ^ рдітЕ повну самостійність фйлософпі і науки от'релікт і теології. Вельми показовою тут йозіція Бекойа, Філо-тфскую доктрину якого в цілому можна вважати перехідною -? Від ренесансної думки до раціоналізму, емпіризму і механицизму XVII в. Автор «Переваги і примноження наук» виділяє теологію природну, що включається ним у філософію і спирається, подібно до останньої, на досвід і розум.

Систематизатора беконовского матеріалізму Т. Гоббс справив більш радикальне протиставлення теології та філософії, предмети і методи яких повністю різні. На відміну від Бекона Гоббс заперечує можливість якої б то не було природною, раціональної теології. Радикальний розрив повністю раціоналізована філософії з вірою, що трактувалася Гоббсом виключно в релігійному сенсі, приводить його до висновку, що філософія «виключає і знання, що має своїм джерелом божественне навіювання, або одкровення, та й взагалі будь-яке знання, яка не придбано нами за допомогою розуму, а миттєво даровано нам божественної милістю (як би через надприродний орган почуття) »17. Повністю відмежовуючи філософію від теології, Гоббс, однак, не оголошує останню просто абсурдом. Закликаючи до того, щоб ковтати пігулки релігійної догматики без розжовування, він, по суті, визнавав корисність її соціальної функції. Втім, там де закінчується компетенція філософії і де вона змушена звертатися до містифікується функції поняття бога, вказуючий перст деїстичного матеріаліста прямує в бік теології.

Для натуралістично налаштованих філософів і тим більше натуралістів виявився найбільш прийнятним той варіант доктрини «двох істин», відповідно до якого ця доктрина в епоху пізнього Ренесансу була трансформована в концепцію «двох книг». Згідно з останньою одна з них - книга у власному розумінні слова, Писання, Біблія. Настільки передові (можна навіть сказати радикальні) мислителі епохи, як Кампанелла і Галілей, а згодом і Спіноза, аж ніяк не заперечували цінності цього документа для формування положень, необхідних для «порятунку» людей, тобто для їх моральності. Але ця книга, по суті, нічого не говорить про те, як влаштована створена богом природа. Тим часом остання і становить другу «книгу», написану зовсім іншою мовою, навіть іншими буквами. Згідно Галілею, математичний мову цієї метафоричної книги зрозумілий тільки тим, хто спеціально його вивчав, тобто вченим, у той час <ак мову першої книжки нібито зрозумілий усім. Надаючи тлумачення першої книги насамперед теологам, Кампанелла, Галілей it інші філософи повністю усували їх зі справи тлумачення природи. Надалі Декарт, розчарувавшись у всій системі геолого-схоластичної вченості, заявив в "Роздумах про метод», що оп віддав перевагу шукати істину тільки в «великій книзі світу».

Інший варіант проблеми взаємини віри, що трактувалася не тільки релігійно, а й гносеологічно, і розуму, озброєного логікою, давав Паскаль - один з основоположників математики і фізики нового часу, 'найвизначніший методолог наукового знання, в основному слідував тут за Декартом, по разом з тим суто релігійний мислитель (у другу половину свого недовгого життя). У 18-му зі своїх «Листів до провінціала», н & писаний-них автором ще в період, коли він перебував під значним впливом картезіанського раціоналізму (1657), Паскаль виходить з того, що почуття, розум і віра утворюють три джерела людського пізнання . Хоча предмети, відповідні їм, роздільні, однак віра, що виходить прямо від бога, іноді використовує чуттєві ознаки для свого підкріплення. Але самі положення віри недоступні критеріям ні почуттів, ні розуму, бо вони грунтуються тільки на Писанні і установленнях церкви. Разом з тим вчений найбільше стурбований тут тим, щоб захистити науку від зазіхань з боку церкви. Він вказує, наприклад, на безглуздість засудження Римом вчення Галілея про звернення Землі.

У тому ж контексті Паскаль неодноразово висловлювався проти авторитаризму, який був настільки характерний для схоластичної вченості і настільки згубний для розвитку доказовості, без якої неможливе ніяке наукове знання. «Коли ми цитуємо авторів, - писав він у цьому зв'язку, - ми цитуємо їх докази, а не їхні імена» | 8. В одному з фрагментів своїх «Думок» Паскаль стверджує, що сліпа віра в авторитет принижує людський розум, уподібнюючи його інстинкту тварин. Тим часом останній завжди незмінний, у той час як дії розуму безперервно удосконалюються. Сказане, однак, не означає глобального заперечення Паскалем всіх авторитетів і всякого авторитаризму.

Науки свого часу мислитель розрізняв по предмету і способу пізнання. При цьому в один ряд він включав такі наукові дисципліни, як історія, географія, юриспруденція, мовознавство. У цей же ряд він включав і теологію. Всі ці наукові дисципліни, на переконання Паскаля, близькі історії, бо мають справу з фактами, вже фігурували у багатьох попередніх авторів. До того ж вони пов'язані з різними людськими установами. Для з'ясування їх змісту абсолютно неминуче звернення до традиції, а отже, і до авторитетів, на яких вона грунтується. Серед перерахованих наукових дисциплін перше місце має бути відведено теології, що спирається на авто-ритет Письма і постанов церкви, за яким стоїть авторитет самого бога. Тут незастосовні розумні докази, наукові прийоми, тут найменше доречні всякого роду «нововведення».

Зовсім іншу категорію складають такі науки, як геометрія, арифметика, фізика, музика, архітектура. Вони відкривають і досліджують різні істини, спираючись насамперед на почуття і розум, на досвід і міркування. Хоча багато положень цих павук можуть міститися в творах тих чи інших вчених, авторитет як гарант пізнання тут марний, бо ступінь переконаності в цих істинах безпосередньо залежить від здатності кожного, хто ними володіє, до їх самостійного відтворенню та доведенню.

Аналогічної паскалевская погляди на співвідношення віри і розуму дотримуються Арно і Ніколь, автори відомого твору «Логіка, або Мистецтво мислити» (1662).-В XII розділі четвертої частини названого твору, спеціально присвяченій визначенню того, що відомо в силу людської, а що - в силу божественної віри, вказуються два джерела людських знань. Одні види знань народжуються на шляхах почуттів і розуму, близьких один одному (бо почуття завжди можуть бути піддані контролю розуму), інші ж зобов'язані своїм походженням вірі в авторитет у відповідності зі словами Августина: «Знанням ми зобов'язані розуму, а вірою - авторитету» 19 . Але тут виникає питання про роль віри на рівні людському і на рівні божественному, тобто власне релігійному.

 Якщо мова йде про віру першого роду, то її положення повинні бути визнані абсолютно достовірними чинності інтеллектуалізірует боку картезіанського поняття бога, який «не може бути обманщиком». Не можна не згадати тут і про те, що визнання абсолютної правдивості божественних встановлень, зафіксованих в Писанні, завжди становило непорушне становище всякої релігійності. . На відміну від бога людина часто-густо помиляється, бог завжди правдивий, людина ж нерідко буває брехуном. Однак це не може служити підставою до того, щоб ставити під сумнів всі факти і висновки людської віри, які доходять до нас іноді через дуже багато опосредствующие ланки. Наприклад, безглуздо сумніватися в тому, що колись жили Цезар, Помпей, Цицерон і Вергілій, ставлячи їх на одну дошку з персонажами з сказань Амадиса. 

 У цьому контексті автори «Мистецтва мислити» говорять про існування двох категорій людей, що впадають в протилежні омани. Одні з них відрізняються крайнім легковір'ям і вважають правдивими найбезглуздіші чутки. Інші, навпаки, надмірно скептичні; люди, складові цю категорію, всіляко гострять свій розум, щоб виставити доводи проти найбільш підтверджених думок, якщо вони суперечать тим або іншим їх упередженням. Неважко помітити, що ця друга категорія складається значною мірою з тих схоластически налаштованих вчених, для яких власні домисли важливіше, ніж факти, про які говорять багато джерел. 

 Арно і Ніколь вважають можливим у цьому зв'язку намітити якісь верхні та нижні межі правдоподібності, усередині яких достовірність розташовується по спадної ступеня, а за межами яких вона повністю зникає. Однак верхню межу, по суті, складе в цьому випадку божественна віра, як вона зафіксована в Писанні і в інших «священних» документах. В силу правдивості бога всі положення, що містяться тут, мають абсолютної достовірністю, хоча вона і далеко ие ясна кінцевим людським умам перед обличчям актуальної нескінченності божественного істоти. Дане твердження «Мистецтва мислити» швидше висловлює «дипломатичну» позицію їх авторів, воздав хвалу християнської релігії. Втім, не слід забувати, що й самі вони - ідеологи янсенізму (особливо теолог Арно), переконані в істинності релігії (насамперед, тієї її августініанской різновиди, яку вони поділяли). Однак як вчених, філософів і логіків, вони зацікавлені в тому, щоб збільшити довіру до свідоцтва людського досвіду, який, доводять вони, при правильній інтерпретації аж ніяк не суперечить божественну віру. Вища правдивість її приділяє частину свого світла і людської віри, що спирається не тільки на свідчення почуттів, але і на розум, осмислюються їх. 

 Ми вже неодноразово іменували передових філософів епохи рационалистами і сподіваємося показати справедливість цього терміна стосовно них надалі. Але самі себе вони так не називали, хоч і не соромилися називати себе новаторами. Коли, наприклад, навіть обережні Декарту довелося відповідати на нападки вельми впливового тоді нідерландського богослова Гіз-берта Воеція, який звинуватив його у відступництві від перипатов-тичної-схоластичної філософії, що існувала багато століть, то великий філософ ясно дав зрозуміти, що не бачить в цьому ніякої своєї провини. У релігії, погоджувався Декарт, нововведення дійсно можуть породити тільки смути і зло. У «Роздумах про метод» він також підкреслив, що перебудова суспільного життя може привести тільки до хаосу. «Навпаки, у філософії, - писав Декарт у своїй відповіді Воеція, - відносно якої всі визнають, що вона ще недостатньо досліджена людьми і може бути ще збагачена багатьма чудовими відкриттями, немає нічого більш гідного похвал, ніж бути новатором» 20. 

 13 

 387 Самі ж мислителі того століття (правда, насамперед теологи) рационалистами називали головним чином тих філософів, які прагнули до раціоналізації саме релігії. Богослови, що наполягали на догматичної непорушності своїх віросповідних доктрин, називали також філософів-новаторів натуралістами, деистами, атеїстами і, рідше, матеріалістами. Жорстокість геологів проти цих філософів часом брало самі різкі форми. Навіть у Нідерландах, де в XVII столітті існувала найбільша релігійна та інтелектуальна свобода, згаданий вище Воеція міг безкарно травити Декарта. Інший нідерландський теолог - ван Мастрихт багато років по тому (в 1677 р.) опублікував твір під характерною назвою - «Гангрена картезіанських новацій», третя глава якого називалася «Про Філософія - не служниці теології» 21. 

 Все вищесказане дає нам підставу називати філософів-новаторів рационалистами, маючи на увазі їх наполегливу боротьбу за повну емансипацію людського розуму від домагань християнської теології (та й всякої іншої), тим більше що така боротьба переростала у філософів-новаторів в протиставлення розуму схоластичної традиції, яка гальмувала розвиток знань і наук. Цим мислителі-новатори XVII в. відрізнялися від безлічі гуманістів, які, відкидаючи середньовічно-схоластичні традиції, протиставляли їм античні, нерідко приймалися ними за зразок. 

 Розглянемо більш конкретно особливості раціоналізму XVI Гв. 

 Інформація, релевантна "2. Проблема співвідношення віри і розуму в гносеологічної думки XVI-XVII ст."

1. Рандалова О.Ю.. Середньовічна філософія: навчально-методичний посібник. - Улан-Уде: Видавництво Бурятського держуніверситету. - 47 с., 2011
   
   
2. Ассерторіческіе і аподиктичні очевидність
     Ключовим питанням всієї проблеми обгрунтування математики є питання про надійність математичного докази. Якщо допустити, що всі докази в якійсь мірі ненадійні, то проблема обгрунтування математики, принаймні як проблема внутріматематіческіе, втрачає сенс, бо обгрунтування математичної теорії має бути результатом безумовно надійного докази. Ми віримо
   
3. Глава I Гносеологічна проблематика ' у філософії епохи ранніх буржуазних революцій
     Гносеологічна проблематика в епоху ранніх буржуазних ре революцій в чому змінилася разом з усією філософією. Самою загальною особливістю філософії розглянутої епохи, в кото ^ рую включається пізніше Відродження і XVII в., Особливістю, що зробила вирішальний вплив на гносеологічну проблематику, слід визнати раціоналізм, який розуміється в самому широкому сенсі цього терміну - як віра в
   
4.  РОЗДІЛ 11 Логіко-гносеологічні проблеми сучасної науки
     РОЗДІЛ 11 Логіко-гносеологічні проблеми сучасної
   
5. 7. ПРОБЛЕМА СПІВВІДНОШЕННЯ ВІРИ І РОЗУМУ
     Одна з ключових і наскрізних проблем середньовічної філософії - проблема співвідношення віри і розуму. Вже в апологетів ми можемо виділити два крайніх крила, що дають протилежне рішення цієї проблеми. За Юстину Філософу, філософія (платонізм) буквально спрямована до Христа і веде нас до християнства. Навпаки, Тертуліан стверджував, що між Христом і Діонісом, між «Єрусалимом і Афінами», немає
   
6. Політична філософія XVII століття
     Відродження відкинуло, хоча і не знищило повністю, багато що встановилися догми й ідеї; воно поставило під сумнів старі вірування, способи мислення та існування; воно було багате новими теоретичними поняттями (або, точніше, предпонятия). Однак, незважаючи на те, що Відродженню належали такі великі політичні уми, як, наприклад, Макіавеллі і Боден, воно не змогло створити
   
7. Тема 5. Сутність і форми пізнання
     Гносеологія як розділ філософії. Предмет гносеології і її основні проблеми. Співвідношення онтології і гносеології. Специфіка філософського підходу до аналізу пізнавальної діяльності. Розгляд пізнавальної діяльності з різних точок зору: 1) з точки зору статусу пізнавальної діяльності, 2) з точки зору пізнавальних потенцій суб'єкта; 3) з точки зору структури
   
8. Політична філософія XVIII століття
     Вісімнадцяте століття - століття Просвітництва. За словами І. Канта, це століття виходу людства з меншості, тобто нездатності користуватися власним розумом без направлення іншого (Що таке Просвітництво, 1784). Девізом цього століття можна вважати вислів Горація «Sapere aude» - «Май мужність пізнавати». У теоретичному сенсі XVIII сторіччя по відношенню до XVII можна розглядати як
   
9. 26. Какче-проблеми виділяються як найбільш спірних для філософії християнського середньовіччя?
     До таких належать проблеми "віри і розуму», «докази буття Бога», «універсалій» Особливо напружено вони обговорювалися в період схоластики. 5 '67 Проблема співвідношення віри і розуму, істин одкровення і знань, витягнутих людським розумом зі світу, закономірно виступає на перший план у християнській філософії. Ье важливим завданням є з'єднання досвіду містичного, інтимного,
   
10. Негативно-розумна форма логічного.
      Тут мислення здійснюється на рівні розуму, але у відриві від розуму. Роль розуму полягає в тому, що він бачить суперечливість реальних предметів, яка на щаблі розуму ігнорується і пригнічується формально-логічним визначенням. Проте розум, що не спирається на розум, виявляється нездібний охопити протиріччя як цілісність особливого роду. Предмет як би "розщеплюється" через
    
11. Філософське розуміння свідомості
      Проблема духу як ядра філософської рефлексії. Генезис духовного. Форми духовного. Філософія про природу духовної діяльності. Душа як космічне начало. Тема «духу» в дофілософській традиції. Орфико-піфагорейської вчення про душу. Концепція розуму (Нуса) Анаксагора. Відособленість буття «самого по собі» від буття сприйманого почуттями. Буття «саме по собі» як душа речей. Філософська
    
12. Шаталов А. Т. Філософія здоров'я. - М.,, 2001
    
    
13. 35. У чому полягає раціоналізм філософії XVII в. ?
      XVII століття називають століттям розуму, оскільки тоді цінність раціонального початку стає першорядної Головні чинники піднесення розуму-1) криза Відродження з його художньо-практичною спрямованістю; 2) поширення і зміцнення протестантизму, орієнтованого на Целерационально діяльність; 3) успіхи природознавства і його технічного використання, механіка і математика століття
    
14. ВСТУП
      Середньовічна філософія являє собою одну з важливих тем, що входять в курс «Філософія». Вивчення середньовічної філософії є необхідним для знання історії науки, що представляє нині самостійний напрям філософського знання, для розуміння ролі і місця середньовічної філософії у філософії цілому. Знання, отримані при вивченні даної теми, дадуть можливість проаналізувати
    
15. Ойзерман Т.І. (Ред.) - М.: Наука. - 584 с .. ФІЛОСОФІЯ епохи ранніх буржуазних революцій, 1983
    
    
16. Повідомлення
      Проблема «вибору віри» в ПВЛ. Характер християнства прийнятого Володимиром