Головна |
« Попередня | Наступна » | |
1. Проблема пізнаваності світу та її відображення в понятті бога |
||
Поняття бога, можливо, здасться деяким читачам вельми далеким від питань гносеології. Автор же цих рядків переконаний, що вся історія людської культури свідчить не тільки про релігійно-фантастичних і соціальних функціях цього-поняття, а й про функції філософсько-гносеологіческнх. Більш того, автор вважає, що розглянуте в цьому аспекті поняття бога при всій його невизначеності резюмує пізнавальні відносини людини до світу природного та соціального, як фіксуючи успіхи в пізнанні і підкоренні цього світу, так і тим більше - відображаючи скромність цих успіхів, слабкість людських сил перед обличчям нескінченно перевершує їх об'єктивної реальності. Звичайно, на перший погляд це взаємовиключні боку багатозначного поняття бога, але історія релігії та філософії свідчить, що ці сторони постійно співіснують в даному понятті. Поняття бога значною мірою, якщо не головним чином, визначається таємничістю його уявного об'єкта, нескінченно підноситься над людиною. Це поняття підкреслює марність пізнавальних 'зусиль людини, його максимальну залежність від якихось таємничих і неконтрольованих сил. Цю визначальну функцію різноманітних уявлень про бога можна назвати містифікується функцією. Її роль - в тому, щоб накинути покрив максимальної таємничості на всю сферу дійсності (природної і тим більше людської), нерідко оголошуючи ще непізнане непізнаваним, щоб усіляко звузити пізнавальні можливості людини. Значення цієї функції багаторазово зростає на монотеїстичної стадії розвитку релігії, коли - об'єктом поклоніння стають вельми ускладнилися в нових історичних умовах сили соціального та морального відчуження. Містифікується функції поняття бога протистояла його протилежна функція, що відображала успіхи пізнає п чинного в міру цього пізнання людини. Цю функцію можна назвати інтеллектуалізірует. Для релігії вона є вимушеною, бо відповідно до неї вважається, що бог дол-кен не тільки тримати людей в страху, а й заохочувати їх до тих чи інших дій у певних обставинах. Від цієї функції релігія не може відмовитися, оскільки вона безсила ігнорувати реальне життя. Ця функція вже не стільки релігійна, скільки філософська. Філософський бог, наприклад аристотелевский, в принципі був неприйнятний для монотеїстичної релігійності та її догматики. Звичайно, і вона не могла повністю відмовитися від інтеллектуалізірует функції поняття бога, що означало б ігнорування пізнавальних здібностей людини, повний розрив з самим життям. Тому, наприклад, вже в Старому Завіті стверджується, що бог-творець «все розташував мірою, числом і вагою» (Прем., 11, 21), і ці слова широко використовувалися при осмисленні світу християнськими філософами, починаючи з Августина. Опору на платонівську концепцію ідей при осмисленні діяльності креаціоністського розуміється бога, притаманну того ж Августину та іншим філософам, теж слід розглядати як данину інтеллектуалізірует функції поняття про бога. Однак у релігійно-монотеїстичної філософії така функція не могла бути основною, провідною. Нескінченне всемогутність єдиного і надприродного бога в монотеїстичних релігіях зазвичай призводило богословів до всемірного піднесенню волі бога і пропорційно цьому до більш-менш значного затінення божественного розуму. Звідси різке переважання в богословської думки містифікується функції поняття бога над інтеллектуалізірует (особливо, звичайно, в суто містичних творах, якими в християнському світі в епоху середньовіччя були «Арео-пагітікі», що володіли тоді колосальним впливом). Якщо для середньовічної ортодоксально-монотеїстичної філософії, будь то християнська, мусульманська або іудейська, значно більш характерний крен у бік містифікується компоненти поняття бога, то опозиційна філософія тієї епохи, орієнтована на Аристотеля, неоплатонізм і деякі інші античні зразки, навпаки, прагнула всіляко висунути пнтеллектуалізірующую компоненту цього поняття. Наприклад, аль-Фарабі, Ібн-Сіна і Ібн-Рушд з особливою силою підкреслювали інтелектуальний зміст божественної діяльності, залишаючи в тіні вольове. Результатом такого фундаментального перенесення акцентів стало переконання названих філософів та їхніх прихильників у принциповій можливості пізнання реального світу. Та ж проблема в християнській філософії середньовіччя породила ряд ще більш складних рішень, найбільше концентрировавшихся навколо проблеми гак званої двоїстої істини. Інший момент, який тут необхідно констатувати, пов'язаний із співвідношенням теології та філософії, зазвичай ототожнюють - в епоху середньовіччя і пізніше - з метафізикою (зрозуміло, в її арістотелівської сенсі умоглядного і максимально узагальненого значення). Названі вище філософи, що підкреслювали інтеллектуалізірует функцію поняття бога, прагнули поставити теологію в залежність від метафізики. Ортодоксальні ж богослови, для яких містифікуються функція була визначальною, все ж допускали більш-менш значні елементи метафізики при осмисленні тих чи інших догматів акредитуючої ними віровчення. Найбільш яскравий приклад вирішення цієї фундаментальної завдання схоластики був даний в теологічному синтезі Фоми Аквината. У філософів-раціоналістів розглянутої епохи (власне, вони й представляли насамперед передову філософію, про яку у нас йде в основному мова) теологія в ще більшій мірі була підпорядкована метафізики. В цілому ж в епоху середньовіччя можна констатувати тривале панування теології, що трактувалася насамперед як догматичне богослов'я, в якому доза філософії-метафізики була мінімальною. Продовжуючи відчувати величезний тиск з боку цього богослов'я, Декарт, Лейбніц та інші філософи-раціоналісти XVII в. відновлювали глобальне філософське значення метафізики, причому підкоряли їй і теологію як вчення про єдиного бога, поняття якого було необхідно і для самої метафізики. До речі кажучи, у Спінози теологія майже повністю розчинилася в метафізиці. Для Гоббса ж або Локка, що представляли насамперед емпірістіческую лінію в гносеології, теологія, по суті, ототожнювалася з догматичним богослов'ям, хоча ні перший, ні другий аж ніяк не відкидали повністю поняття бога. Отже, ми знову приходимо до поняття єдиного бога з з'ясованим вище роздвоєнням його гносеологічних функцій. Ніяк не слід ігнорувати серйозність цієї проблеми, яка займала аж ніяк не одних лише ідеалістів, але в іншій формі зачіпала і матеріалістів. Наприклад, самий радикальний матеріаліст розглянутої епохи - Т. Гоббс аж ніяк не міг обійти цієї проблеми, правда, намагаючись іноді вирішувати її в дусі античних натуралістичних уявлень, оголошуючи бога вельми тонким, хоча і незбагненним, тілом Попередня філософська традиція, починаючи з перших кроків давньогрецької філософії, виробила два основних уявлення про бога. Одне з них з різним ступенем послідовності отождествляло його з світової цілісністю, і його прийнято називати пантеїстичним (характерно, що сам термін «пантеїзм» виник під кінець розглянутої епохи, на самому початку XVIII в., Одним з перших його став вживати Толанд). Інший філософський варіант осмислення бога прийнято іменувати Деїстичний (знову ж характерно, що сам термін «деїзм» виник в социніанських колах наприкінці XVI ст.). Деїстичний бог - бог позаприродний і одночасно дуже абстрактпий, повністю позбавлений чуттєвих рис. Його визначають атрибути - зазвичай інтелектуалізовані атрибути людини, запозичені з його розумової діяльності. Родоначальником трактуемого таким чином філософського поняття бога можна вважати Аристотеля. Причому не слід думати, що пантеистические і деїстичні представлення про бога у всіх філософів були взаємовиключними. Не так уже й рідко вони взаємодоповнювалися. Як пантеїстичні, так і деистическое поняття бога містили в собі і містифікуються, і інтеллектуалізірует сторони. У світлі вищесказаного назадній, чому передові філософи даної епохи (і насамперед раціоналісти у вужчому, власне гносеологічному сенсі цього терміна, тобто ті, хто і продовжував традицію метафізики) висували на перший план інтеллектуалізірует сторону поняття бога, бо значною мірою , якщо не головним чином, на ній і покоїлося ее год переконання в пізнаваності світу. Спіноза - найбільш радикальний раціоналіст, прямо оголошував бога (маючи на увазі перш вино суто релігійне його розуміння) «притулком незнання» (asylum ignorantiae) 3. Цілком закономірно, що автор «Етики» повністю відмовився від такого традиційного атрибуту бога, яким завжди виступало його всемогутність, невіддільне від божественної волі, атрибута, виражало творящую суть внепріродного бога. Розвиваючи погляди названих вище (як і ряду не названих тут) суто неортодоксальних середньовічних філо-I офов, Спіноза фактично ліквідував божественну волю, повністю розчинивши її в понятті божественного розуму. Останній in. 1л трансформований їм у розумовий атрибут бога-субстан-цни природи, притому в атрибут суто логічний, який робив віз-міа.іим чинності ототожнення логічного підстави з реальною причиною безмежну пізнаванності світу. I (опитування про містифікується і інтеллектуалізірует функ-цни \ поняття бога, пантеистического або деїстичного, невіддільний від так званих доказів його існування. Але, по суті, будь-який доказ буття бога свідчить про ІІІ ллсктуалізірующей функції даного поняття, бо прагне нома п. таке буття переконливим для розуму. Нагадаємо, що так Іннивасмое космологічне доказ, що виходив (у всіх (Мі варіантах) з ідеї кінцівки світу, протипоставленого Лі у, і що бере початок у філософії Аристотеля, було поновленню-лено Аквінатом і продовжувало грати певну роль в деістіческіх тлумаченні природи у розглянуту епоху (наприклад, у Гоббса). Це «доказ» призводило до телеологічного тлумачення світової цілісності. Але таке тлумачення втратило свій вплив в умовах торжества механістичного світогляду, який у передових філософів розглянутої епохи змінило традиційно -органічне. Останнє являло собою продовження стародавнього антропо-соціоморфіческого світогляду, який всю природу прагнуло витлумачити за аналогією з людиною і суспільством. Успіхи матеріалістичних-механістичного мірооб'ясненія, що руйнували подібного роду аналогію, приводили Бекона, Декарта, Гоббса, Гассенді, Спінозу і багатьох їхніх однодумців до відмови від телеологічного мірооб'ясненія. І все ж неможливість повного і переконливого пояснення життєдіяльності організмів з позицій механістичної причинності залишало в силі деїстичні аргументи «від доцільності». Особливу роль грав так званий онтологічний аргумент на користь буття бога . Він склався в контексті середньовічного західноєвропейського схоластичного реалізму і його автором зазвичай вважають Ансельма Кентерберійського. Бог як «Істоти. правіше якого нічого неможливо помислити» (Ens qui maijus cogitari non potest, nequit), з необхідністю повинен володіти власним, і притому максимальним, буттям - в силу об'єктивно-ідеалістичної логіки, що ототожнює понятійні конструкції з самою реальністю. Онтологічний доказ, що ставив божественне буття в залежність від людського інтелекту і, по суті, яке становило основу переконання в тотожності мислення і буття, штовхало середньовічну філософську думку в бік пантеистических уявлень. За цим гносеологічним підстав Аквинат відмовився від нього на користь більш емпіричних «п'яти шляхів». Раціоналістична метафізика XVII в. в особі Декарта, Спінози і Лейбніца повернулася до нього в цілях підкріплення свого панлогизма. В міру такого повернення їм властиві пантеистические мотиви, хоча Декарт і Лейбніц залишилися в основному деистами, а стовідсотковим пантеїстом систематично заявляв себе Спіноза. У зв'язку з онтологічним доказом, стрижень якого складає поняття актуально нескінченного абсолюту, що ототожнюється монотеїстичної релігійної думкою з особовим поза-природним богом, дуже важливо підкреслити, що дане поняття н у розглянуту епоху, бути може як ніяке інше, виявляло містифікуються і інтеллектуалізірует функції, поняття бога. Дійсно, для названих вище творців раціоналістичної метафізики розглянутої епохи (хоча і не тільки для них), особливо для Спінози, поняття актуально нескінченного абсолюту являло собою максимально широке і гранично ясне поняття інтелектуальної інтуїції, на якому 'грунтується всі інші. Філософи ж; схилялися до емпіризму, розглядали поняття актуально нескінченного абсолюту як вираз повної темряви і вважали його підлягають веденню не так філософів, скільки богословів. Оскільки , наприклад, згідно Гоббсом, «всемогутній бог незбагненний» 4, йому протиставляється потенційна нескінченність світу, Деїстичний відгородженого від актуально нескінченної темряви божественного істоти і цілком піддається пізнавальним зусиллям людини. Співвідношення актуальної нескінченності (infinitas, infini) н потенційної нескінченності, або безмежності (indefinitas indefini), - одна з найбільш значних сторінок онтології v гносеології розглянутої епохи .. Цікаво відзначити в цьому контексті, що філософи, гранично загострювати містифікуються функцію поняття бога, визнавали нескінченність лише в її першому, актуальному сенсі. Таким був, зокрема, Паскаль, для якого безмежність була лише варіантом кінцевого. Виявлення інтеллектуалізірует сторони поняття бога, (точніше, навіть посилення даної функції цього поняття) в найбільшій мірі пов'язано з ще одним аргументом на користь буття бога, найбільш специфічним для філософсько-релігійної думки розглянутої епохи. Ми маємо на увазі так званий фізико-теологічний аргумент, який поступово став основним аргументом деїзму XVII-XVIII ст. або, у всякому разі, аргументом, найбільш значущим для деістіческіх уявлень про відносини бога до світу створеної ним і пізнаваною людиною природи. Ідеї, що допомагали цей аргумент, наростали поступово з XIV-XV ст., - Засвідчуючи про посилення виробничої здатності людини, який створював все нові механізми. Космічний механізм особливо охоче порівнювали з годинником, а потім з фабрикою. Успіхи механічних наук, особливо астрономії, що додали, здавалося, остаточну точність космічному механізму, перетворили бога в надмірового майстра, колись створив його. Ньютон, який зробив найбільший внесок в'установленіе параметрів небесно-земного механізму, в «Загальних повчанні» до своєї головної праці зробив як би підсумковий висновок на користь фізико-теологічного аргументу: «Таке витончене з'єднання Сонця, планет і комет не могло статися інакше, як за наміром і по владі могутнього і премудрого істоти »5. Як вже вказувалося, інтеллектуалізірует функція деїстичного поняття бога визначалася насамперед мінімізацією цього поняття по відношенню до природи, що ставала в міру цього все більш доступною пізнавальним діям людини. До того ж деїзм по сравнепію з пантеїзму в більшій мірі десенсуалізіровал поняття бога, орієнтуючи його перш все-HI па логічне творчість людини. І в цьому відношенні поки-ііаіеліш не так бог Ньютона, що оголосив простір його «чувствилищем» І всупереч своєму! переконання в. міцності космічного механізму говорив про безпосередній, вмешатель- год; тве бога в природні процеси (ми не можемо зупинятися зараз на пов'язаних з цим фізичних міркуваннях великого натураліста), скільки бог Лейбніца. Головним атрибутом бога у нього фактично стає знання. Інтеллектуалізірует-щая функція поняття бога підкреслена найбільш частим його синонімом-Сверхміровой Розум (Intelligentsia Supra-mundana) - і, по суті, сходить до Аристотеля. Типово деистической і інтеллектуалізірует є і знаменита концепція Лейбніца про встановленої гармонії, в силу якої монади з самого початку їх створення «запрограмовані» таким чином, що результатом їх іманентною пізнавальної діяльності стає світ, доступний людському пізнанню. Про інтеллектуалізірует функції поняття лейбннцевского бога свідчить п таке найважливіше його властивість, як здатність до нескінченного аналізу, завдяки якому переважна більшість випадкових істин, або істин факту, як вони дані на дослідно-чуттєвому людському рівні, на божественному перетворюються на вічні істини, або істини розуму . Аналогічну роль відіграє і нескінченний Розум (Intellectus infinitus) Спінози. У даному розділі, присвяченому питанням гносеології, ми не можемо входити в розгляд відмінності між матеріалістичними і ідеалістичними варіантами деїзму. В інтересах інтерпретації гносеології даної епохи,-ні мислимої без поняття бога, необхідно ще раз підкреслити, що для виявлення його 'інтеллектуалізірует функції, покликаної посилювати віру людини у свої здібності, можливо, найбільшу роль зіграла мінімізація діяльності бога по відношенню до природи. Декарт одним з перших розробив саме таке-деистическое уявлення про ставлення бога до природи. Так, згідно з його раннього «Трактату про світло», діяльність бога обмежується створенням матерії і повідомленням їй певної кількості руху, після чого природа сама складається в струнке світобудову. Тим самим містифікуються функція бога проявилася тут у творенні двох «чудес», пояснення яких виходило за рамки суто механістичного тлумачення природи (та ще в його картезіанської формі),-в створенні матерії і повідомленні їй первотолчка. Необхідно тут підкреслити, що, говорячи про містифікується функції поняття бога, постійно штовхає в бік агностицизму, ми аж ніяк не стверджуємо, що ця визначальна сторона даного поняття перешкоджає людині в кожному його пізнавальному акті. Така суто релігійно-містична трактування поняття бога (від якої були вільні навіть багато схоластики) повністю виключила б його інтеллектуалізірует функцію. Філософи-раціоналісти XVII в., Звертаючись до містифікується стороні даного поняття, прагнули підкреслити лише непізнаванність того, що не могло бути пізнане досягненнями тодішньої науки. -Що ж до інтеллектуалізірует функції поняття бога в його картезінской інтерпретації, то чи не з найбільшою силою вона виражена тим широко відомим положенням метафізики Декарта, згідно з яким бог «не може бути обманщиком» і являє собою остання підстава істини,, скільки б не сумнівався в ній людина і не впадав у відчай іноді в її пошуках. Про інтеллектуалізірует функції поняття бога іноді говорили і емпірісти. Наприклад, Локк підкреслив в одному зі своїх творів: «Осяваючи розум надприродним світлом, бог не гасить природного світла» 6. Декарт же не раз говорив про переваги природного світла перед надприродним. Нагадаємо тут, що в августіанской традиції, з новою силою відродилася в дану епоху, божественне світло міг бути тільки-надприродним, а його природна приналежність людському розуму - тільки видимість, яка свідчить про недостатню проникливості останнього. Однак для емпірістов все ж більш характерно висування на перший план містифікується сторони поняття бога, незважаючи на всі успіхи наукового знання. Френсіс Бекон, наприклад, не раз писав, що існування бога випливає не з чудес, яшби вчинених ним (що завжди підкреслювали релігійні прихильники суто містифікується функції поняття бога), а ненормальних і повсякденних процесів природи. Якщо людина не зупиняється на приватних причини, а осягає їх все більш широку ланцюг, він нібито з необхідністю повинен прийти до бога, бо лише «поверхнева філософія схиляє розум людини к. безбожництву, глибини ж філософії звертають уми людей до релігії» 1. Переважно містифікуються функцію Деїстичний трактуемого бога підкреслив і Гоббс, що не визнавав ніякої ясності в понятті актуальної нескінченності п вважав непізнаваними питання про величину і виникнення світу, про-виникненні самої людини і навіть про походження такої його специфічної здібності, як мова - з'ясування цих питань він вважав справою не стільки філософів, скільки богословов8. У даному випадку Непознанность дійсно дуже важких (навіть для сучасної науки) питань трактується як їх принципова непізнаваність. По суті, саме цю особливість науки розглянутої епохи мав на увазі Енгельс, який підкреслив у своєму відомому вислові, що ця наука «все ще глибоко грузне в теології. Вона всюди шукає і знаходить в якості останньої причини поштовх ззовні, незрозумілий із самої природи »9.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "1. Проблема пізнаваності світу та її відображення в понятті бога" |
||
|