Шлях до Бога і роль страждання

Тому поступово, прислухаючись до проповідей сучасних безбожників, віруюча людина втрачає почуття співчуття, яке поступається місцем подив і обурення. Це люди, які приймають свою духовну убогість за найвищий дар, вони ніби кажуть тим, у кому Божа іскра жива: «Ми безбожники, не бачимо ніякого Бога і не бажаємо нічого знати про Нього. І це чудово, це початок нової свободи. І якщо це є сліпота, то нехай всі осліпнуть, подібно до нас. Для нас немає Бога, і ви, всі інші, які не смієте вірувати в Нього. Вчіться у нас, бо ми покликані вчити і вести. А якщо ви не згодні, то ми поступово знищимо вас, так, щоб на землі зовсім не залишилося віруючих »(3, 289). І страшно те, що нам ще пам'ятні часи, коли ця загроза частково була здійснена.

Звичайно, не можна заборонити безбожництво і відкидати його, тому що свобода віри увазі і свободу невіри. Не можна примушувати ні до безвір'я, ні до віри. Увірувати можна тільки вільно. Адже без Бога не виник би світ, а також вся людська культура зламається б, якби Божий дух покинув її. Не бувати людському духу без Бога. «Людина, відвернений і покинутий Богом, втрачає свою творчу силу: він стає безсердечним, жестокою тварюкою, безсила у спогляданні і творенні нових, досконалих форм, але тим більше здатною до взаємного мучительству і загального руйнування; і життя його заповнюється страхом ... Хто проповідує безбожництво, той готує людям найбільші лиха: розгнузданість, приниження, рабство і борошно »(3, 293). Так на сторінках своєї філософської прози Ільїн говорить про необхідність повернення людства на шлях до Бога, бо шлях без Бога веде до погибелі. Але як показати людям цей шлях, як наставити їх на нього?

У смутний час безвір'я людство має знову навчитися молитися, знайти втрачений молитовний дар.

Людство не знає більш дієвого розради, ніж молитва, яка несе очищення, заспокоєння, радість, зцілення душі. Адже людина живе на землі в вічних турботах і побоюваннях, його оточують тривоги, хвороби, які важко іноді буває подолати. Людині природно хочеться щось змінити, оновити: «Але шлях, що веде до життєвого оновленню, відомий і не так важкий: ми повинні відчути серцем священне в житті, зосередитися на ньому нашим спогляданням і зажити їм, як дорогоцінним і найголовнішим. А це і є шлях молитви »(3,301).

«Молитва є зосереджений, щирий заклик, звернений до Сущому Досконалості. Ми звертаємося ... до живого, скоєного Бога, до нашого Небесного Отця, який нероздільно з сином Божим і з Духом Святим слухає молитвам своїх земних дітей. Ми бачимо в Бозі насамперед і найбільше невичерпне джерело любові, до якого ми самі наближаємося і якому ми уподібнюємося саме через любов. Слабкий промінь нашої любові знаходить Його любов, зміцнюється і затверджується в ній »(3, 297-298). Значить, шлях до Бога - це шлях любові, бо молитва - це любов.

Але молячись, люди повинні дотримуватися дві основні вимоги. По-перше, не можна чекати допомоги від Бога в справах хижих і дурних. Молитва має сенс тільки в боротьбі за добро. А деякі люди часто просять у Бога про такі ницості, що навіть до кращого друга вони не змогли б звернутися з таким проханням. Така молитва - блюзнірство, безглуздість, бо хто вимовляє її, не дочекається допомоги Бога у своєму лиходійство. І звертається він не до Бога, а до диявола.

По-друге, ніяка молитва не виключає власних зусиль людини і не робить їх зайвими. Тобто людина повинна сама віддати всі свої зусилля, щоб справа, про яку він молиться, було завершено. Ільїн пише: «Тоді я молюся самим служінням моїм; тоді зі мною моляться моя любов, моя воля, моє мужність і моє вірне стояння; тоді я впевнений, що служу всіма силами Божій справі і що моя молитва буде почута» (3, 299) . Так складається справжня молитва до Бога. Вона є ціле духовне мистецтво, і це мистецтво людство має відновити в собі, щоб протистояти страшних часів «великої смути» і зуміти знову повернутися на шлях до Бога, люблячого Отця своєму.

Велика роль на шляху до Бога відводиться Ільїним стражданню; «... всі істоти і всі речі недосконалі і повинні сходити до досконалості в боротьбі і стражданні »(3, 306). На думку Ільїна, страждання має вищий сенс, воно не випадково надсилається людині. Якщо задуматися, то страждає всяке живе на землі істота. Страждання неможливо виключити з нашого життя. Але є у кожного можливість навчитися страждати достойно, натхненно.

Як тільки в людині прокидається свідомість, він розуміє, що він одночасно самостійний і безпорадний. Він дитя природи. З одного боку, природа піклується про нього, а з іншого, вона ж розгортає в ньому хаос думки, посилає хвороби. Тому так часто і легко людини наздоганяють страждання, і з цим потрібно змиритися.

Нерідко людині здається, що біль його несподівано, незаслужено, тому він лякається, протестує, не розуміючи, що посилається на землю страждання - є велике благо і жахнутися довелося б людству, якби страждання припинилися зовсім. Ільїн пише: «Уявімо, що людина втратила назавжди дар страждання. Ніщо не загрожує йому незадоволеністю: припинилося всяке невдоволення з-бою, людьми і світом. Почуття недосконалості згасло назавжди <... > Зникло моральне обурення ... змовкли назавжди обтяжливі докори совісті ... Все всім задоволені; все всім подобається, все всьому віддаються - без міри і вибору ... Як описати ті жахливі, спустошливі наслідки, які обрушилися б на людство, приречене на всебічну ситість? »(3, 330).

Представивши собі таку картину і наслідки, ми мимоволі починаємо думати, що страждання - це істинний дар, тому що без нього всьому прийшов би трагічний кінець.

А що ж дарує нам страждання? Воно пробуджує дух людини, очищає і облагороджує. Без страждання немає ні істинної любові, ні щастя. Якби людина не страждала, то він би не отямився для творчого споглядання, для молитви, для очищення, тому що «людина, якій послано страждання, повинен відчувати себе" відвіданим ": йому дозволено страждати, щоб очиститися» (3, 332).

Ось чому людина не повинна намагатися піти від страждання, а повинен прислухатися до нього, зрозуміти суть його. Адже тягар страждання складається наполовину з страху перед стражданням. Тому людині не можна боятися страждання, але, звичайно, не можна робити і зворотне - штучно викликати в собі страждання, тому що таке страждання не несе в собі очищення, не веде до Бога.

Важливу роль на шляху до Бога Ільїн відводить і співчуття. Уміння співчувати - це великий дар. Це вища ступінь буття, коли людині дано страждати про страждання світу. Ільїн називає це - відчувати «світову скорботу». Людина повинна усвідомити, що все в цьому світі страждає: і люди, і тварини, і навколишня природа. «Людина повинна прислухатися до зітханню і стогону всесвіту, включаючи сюди і людську тварь, слухати їй відкритим серцем і долучатися світової скорботи через безкорисливе співчуття. Ми повинні співпереживати в борошно і скарги стогнемо природи і забувати в цьому вчувствованіі наше власне страждання. Ми повинні прийняти на себе страждання живих істот і понести його, як загальний і єдиний хрест світу; і спробувати осягнути прихований, але глибокий зміст цього світового хреста. Цим ми віддаємося світової скорботи, тобто стражданню про страждання світу. І, віддаючись цій скорботи, наш дух підноситься і вступає в дивну близькість до Бога »(3, 307). Поки ж людина поглинена тільки своїм особистим стражданням, він не знаходить шляхи до Бога.

Інформація, релевантна " Шлях до Бога і роль страждання "

1. Петро Великий
   Суперечки про особистості та діяльності Петра I так само, як і суперечки про особистості та діяльності Івана IV, почали вже сучасники . Автором цілого ряду історичних та історико-філософських трактатів стали сподвижники імператора Ф. Прокопович, П. Шафіров, А. Манкієв та ін Феофан Прокопович був помітним політичним діячем, одним із засновників Синоду, яскравим публіцистом. Такі його роботи, як «Слово про
   
2. Петро Великий
   Суперечки про особистості та діяльності Петра I так само, як і суперечки про особистості та діяльності Івана IV, почали вже сучасники. Автором цілого ряду історичних та історико-філософських трактатів стали сподвижники імператора Ф. Прокопович, П. Шафіров, А. Манкієв та ін Феофан Прокопович був помітним політичним діячем, одним із засновників Синоду, яскравим публіцистом. Такі його роботи, як «Слово про
   
3. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в філософію фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52 . Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ-ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ ДО ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
     У найзагальнішому вигляді можна виділити два основних підходи до розуміння сутності духовного досвіду: секулярний і релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку
   
4. § 2 Моральні підходи до проблеми сенсу життя в російської філософії
     Спільним для багатьох мислителів російського "срібного століття" є ототожнення визначення мети й смислополаганія: ставиться питання про абсолютно цінної мети, про те, що вона є по суті і "де лежить"? У житті чи поза нею? Від знання істини їм представлялося можливим перейти до питання про те, якими засобами вона затверджується в житті. На думку філософа-неокантианца, психолога і логіка А.І.
   
5. § 3 метафізика-етичний діалог совісті та відповідальності як феномен сенсу життя людини
     Аналіз совісті може базуватися на різних підставах, складаючи зміст натуралістичного, соціального, духовно-світської або духовно-сакрального підходів до дослідження її природи і механізмів. Роль совісті в неметафізіческой трактуванні виявляється суперечливою: з одного боку, совестной акт самоцінна і самодостатній, а з іншого - повинен завершуватися відповіддю людини на почуту
   
6. Картина світу давніх людей.
     Кожна епоха в історії людства відрізняється своїм особливим, неповторним ритмом життя, своїми цінностями, нормами і уявленнями про світ. Все це знаходиться в тісному взаємозв'язку з господарською діяльністю людини, рівнем розвитку його знань, методами забезпечення різноманітних потреб, відомими як спосіб ведення господарства. Вищеперелічене в комплексі формує світогляд
   
7. Від автора
     Ч ітателю цієї статті може стати в нагоді коротка історична довідка. Філіппіни? країна, де спроби освоєння норм і процедур західної демократії налічують не одне десятиліття. Вжиті ще при американському колоніальному режимі (перша половина ХХ ст.), Вони тривали і після проголошення незалежності (1946 р.). При цьому ні для кого не становило секрету, що реальна влада
   
8. 1. Етапи і основний зміст вітчизняної філософії
     Виникнення і розвиток російської філософії відбувалося і відбувається в контексті формування вітчизняної державності та культури. Найважливішою подією Київського періоду державності та культури з'явилася християнізація Русі в 988 році, що поклала початок формуванню нової духовної культури, православної за змістом. Давньоруська богословська і філософська думка формувалася під
   
9. 2. Культура Заходу, Сходу, Росії: компаративистский подход1
     Цілком закономірно, що останнім часом у Росії все більшого поширення набуває цивілізаційний підхід в гро-вознаніі і, звичайно, в філософії культури. Адже основоположником цієї концепції є, як вже зазначалося вище, наш співвітчизник, відомий філософ, природознавець, соціолог і культуролог Н.Я. Данилевський, - один з багатьох російських умів, що передбачили оригінальні
   
10. 1. Національний характер
      До недавнього часу в історичній, філософській і взагалі в гуманітарній науці проблема національного характеру не ставилася. У радянський час панувала ідея інтернаціоналізму, а в застійний період - теорія нової історичної спільності, об'єднаній поняттям «радянський народ». Такий ідеологічний підхід передбачав пошуки уніфікує тенденцій у житті населення СРСР на противагу
    
11. 4. Жовтень 1917 (питання методології)
      Жовтневі події 1917 року стали подіями світового значення, але історики ще довго будуть сперечатися і розходитися в їх оцінках. Жовтень 1917 опинився в центрі гострої ідейної та політичної боротьби, що розгорнулася зараз в нашій країні. Більшість дослідників представляє жовтня 1917 революцію * не тільки як найважливіша подія XX століття, відбивало вікові устремління людства до свободи,
    
12. 5. Громадянська війна. Політика «воєнного комунізму» (1917-1921 рр..)
      До середини 80-х років у радянській історіографії історія громадянської війни незмінно розглядалася з позицій звитяжних переможців - «червоних» над «білими» та іноземними інтервентами. А в сталінський час вона була наповнена чималим числом міфів і легенд і одночасно умовчаннями про дійсні події, полководців і воєначальників. У військово-історичних дослідженнях, як правило, не