| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Революційно-соціалістична психологія раннього пролетаріату: причини її виникнення та зникнення. |
||
|
Серед лівих течій ось уже сто років триває дискусія про те, яким саме чином в робочому класі виникає класове, революційно-соціалістичну свідомість. Згідно економістскім, меншовицьким, анархістським і ретокоммуністіческім концепціям, воно складається у пролетаріату само собою, завдяки його становищу в системі капіталістичного виробництва і досвіду класової боротьби, що здійснюється в рамках капіталістичної системи. Згідно протилежного погляду леніністів і троцькістів, революційно-соціалістичну свідомість привноситься в робочий клас ззовні, революційною інтелігенцією, організованої в передову партію. Зараз, завдяки досвіду історії, вже цілком можна зрозуміти, що стихійно, само по собі, під впливом буржуазного світу у робітничого класу складається тільки буржуазна свідомість. Але настільки ж очевидно й те, що пролетарські партії, лише тільки вони ставали масовими і сильними, стрімко переставали бути революційними і після цього вносили в пролетаріат неможливо революційно-соціалістичний, але буржуазно-реформістський свідомість. У той же час, на досвіді безрезультатною пропаганди в пролетаріаті сучасних марксистських груп ще раз можна переконатися, що пропаганда і агітація далеко не всесильні, що переконати кого-небудь можна лише в тому, в чому він готовий бути переконаним, і що з успіхом вносити насіння соціалістичної свідомості можна лише на грунт, готову до їх сприйняття. Тому сьогодні, коли рівень соціалістичної свідомості пролетаріату знаходиться на самій нижчій точці у всій його історії, на стару суперечку слід подивитися зовсім з іншої точки зору: не вести схоластичні дискусії, як повинно виникнути соціалістичну свідомість у пролетаріату , але зацікавитися, як воно реально у нього виникало. Відзначимо до речі, що вся схоластична дискусія, привноситься чи соціалістичну свідомість ззовні або ж самозарождается воно зсередини, виникла в момент, коли існування даної свідомості встало під питання, і ця дискусія неймовірно розбухла у другій половині XX століття , коли рівень революційно-соціалістичної свідомості західноєвропейського пролетаріату стрімко наближався до нуля, а запекло сперечалися один з одним спонтанеісти-анархісти і партійці-троцькісти представляли собою маленькі пропагандистські групи, не здатні ані впливати на пролетаріат, ні, тим більше, вести його за собою. Подібної дискусії не було і бути не могло в XIX столітті, коли революційно-соціалістичну свідомість пролетаріату було реальним фактом. Яким чином виникло дане свідомість? Воно з'явилося не зсередини капіталізму, не з капіталістичного підприємства та капіталістичної системи самих по собі, але стало результатом зіткнення виникає капіталістичної системи з притаманними пролетарям першого покоління - експропріювати селянам і ремісникам - традиціями старого общинного колективізму. Саме завдяки таким ще існуючим традиціям общинного колективізму пролетарі XIX в. куди з більшою легкістю, ніж сучасні пролетарі, могли самоорганізуватися для спільної боротьби - самоорганізуватися не в масштабах всього суспільства, але в масштабах майстерні, цехи, кварталу, навіть міста. Саме завдяки традиції колективістських відносин, властивих сільської громаді і середньовічному цеху, пролетарі першого покоління розуміли можливість зміни капіталізму іншим ладом, при якому колективістські відносини охоплять все суспільство: «... в ніч перед стратою Джеку приснилася Англія. Вона була невисока і тісний, як сільська кузня. Джек йшов по Англії вузьким проходом, а біля стін стояли і працювали свою роботу різні люди: бондарі, покрівельники, сідлярів, шорники і пивовари. Тут же, біля стін, примостилися зі своїми брусками і косарі. За червоним, запалених століть він дізнавався ковалів і вугільників, а ті, які сильно кашляли, це були люди з сірчаних розробок. В Англії було тісно і шумно, але всі працювали мирно і ніхто нікого ні в чому не дорікав. А коли кому-небудь траплялося зронити на підлогу сокиру, долото або шило, двоє чи троє сусідів нахилялися, щоб йому допомогти »[736, с. 314]. В аграрних і раннеіндустріальную суспільствах, де грамотність була долею небагатьох, громадським низам була властива куди більша тяга до знань і повагу до них, ніж низам розвиненого капіталістичного суспільства, в якому формальна грамотність стала загальною - і знецінилася . Англійські пролетарі в 1800-1840-их рр.. самостійно, без допомоги держави вивчилися читати і писати [791, v. 1, p. 87], паризькі пролетарі 1830-1871 рр.. жадібно читали всілякі політичні та наукові книги, як і передові петербурзькі робітники 1870-1917 рр.., гребували народницькими пропагандистськими брошурками для малограмотних і не настільки вже рідко студіював Дарвіна і Спенсера, не кажучи вже, само собою зрозуміло, про Маркса. З читання всієї цієї різноманітної, але по перевазі буржуазної, літератури робочі робили свої висновки. Аргументи ідеологів прогресивної буржуазії, спрямовані проти королів, попів, аристократів і інших паразитів від феодалізму, робочі звертали проти самої буржуазії, проти нової аристократії багатства. Водночас боротьба робітників проти нового, капіталістичного гніту впливала на передових представників буржуазної інтелігенції, які, в силу тих чи інших психологічних причин, поривали з буржуазією, переходили на бік пролетаріату і, в міру своїх здібностей і розуміння, боролися разом з ним, - боролися як пером, так і мечем. Поряд з цими вихідцями з буржуазного світу, такими, як Бланки, Бакунін і Маркс, теорію визвольного руху пролетаріату створювали і пролетарі-самоучки - Прудон, Вейтлінг, Діцген і т. д. Ця теорія, імпульси до виникнення якої давалися боротьбою пролетарських мас, потім сприймалася цими масами, хоча нерідко і не в тій саме формі, в якій хотіли б її індивідуальні творці. Передові, найбільш рішучі й віддані спільній справі пролетарі, разом з вихідцями з буржуазного світу, об'єднувалися в революційні організації - починаючи з англійських кореспондентських клубів і французьких народних товариств 1790-х років. У такі революційні організації входило тільки меншість пролетарів, проте в моменти рішучих класових боїв і сутичок до них тяжіла основна пролетарська маса. Так виникала класова пролетарська культура, так складалося революційно-соціалістичну свідомість раннього пролетаріату. Революційно-соціалістична свідомість було притаманне саме раннього пролетаріату, тобто або ремісничо-мануфактурним пролетарям, або фабрично-заводським робітникам першого покоління. Якщо ми подивимося на історію робітничого руху, то побачимо, що самі органічно-революційні пролетарські руху, що мали на меті не виправлення капіталізму, а його повалення, були виступами аж ніяк не фабрично-заводського пролетаріату сформованого буржуазного суспільства, але 1) або пролетарізованих ремісників (луддити, ліонські ткачі, Паризька Комуна), 2) або недавно прийшли на завод і зберегли ще докапіталістичні общинні традиції вчорашніх селян і ремісників (чартизм, Росія 1917 р., Іспанія 1936 р.). Причини зрозумілі. Селяни і ремісники зберігали контроль над трудовим процесом і легко могли уявити собі подібний контроль безпосередніх виробників на новій технологічній основі, створеної промисловою революцією - варто було лише об'єднаним виробникам відняти машини і фабрики у капіталістів. Для недавно прийшли на завод колишніх селян і ремісників капіталістична система не здавалася вічною і непорушною - вони бачили те, що було до неї, і саме тому могли побачити те, що буде після неї. Капіталістичне підприємство не було своїм для них, на нього їх загнало пряме або трохи приховане насильство - і насильством вони сподівалися покінчити з ним. Їх заклятий ворог, клас капіталістів, давав їм політичний і ідеологічну зброю проти себе самого. Бажаючи знайти в масах простолюду слухняне воїнство для своєї боротьби з паразитичним дворянством і абсолютистської бюрократією, буржуазія втягувала ці маси в політичне життя, а завдяки своїй теоретичній боротьбі проти монархії та ієрархії, в достатку давала масам аргументи і доводи, які можна було використовувати проти самої буржуазії . Декларації проти деспотів, тиранів і привілейованих паразитів громадські низи перевертали проти нової «аристократії багатства», проти «промислових феодалів», як Фур'є називав капіталістів. З «природних прав людини» випливало, що найперша його право - це право на життя, а з права на життя з фатальною невблаганністю випливало знищення приватної власності. Скинувши в буржуазній революції старих панів, трудящі маси, експлуатуватися як дворянством, так і буржуазією, природним чином прагнули повалити і нових панів - капіталістів, від буржуазної революції безпосередньо перейти до нової, антибуржуазної. Обгрунтуванням подібних спроб були різні течії пролетарського комунізму. «Робочий питання» встає в Західній Європі в 1830-і роки, коли задушлива свинцева плита Реставрації була скинута, але виявилося, що восторжествувала буржуазне суспільство містить в собі нові жахливі протиріччя. Однак цей робочий питання не виник з нічого, вже в роки Великої французької революції ремісничо-мануфактурний пролетаріат Франції намагався вчинити свою революцію, аж ніяк не збігається з революцією буржуазії. Оскільки цей пролетаріат не міг самоорганізуватися в масштабах всього суспільства, подібна спроба з неминучістю закінчилася поразкою. А оскільки вона закінчилася поразкою, апологети буржуазного прогресу люблять поміркувати про реакційність і утопічність спроб ремісників і селян присікти на ранній стадії цей капіталістичний прогрес, перешкодити розвитку «ринкової економіки» з неминучим в ній розоренням дрібних самостійних виробників і концентрацією капіталів в руках жадібної паразитарної зграї. Проте новітні тенденції розвитку капіталізму можуть змусити поглянути на питання по-іншому. В даний час світова пролетарська коллективистская революція є більш необхідною, ніж будь-коли раніше, і в той же час здається менш можливою, ніж будь-коли раніше - через меншу, ніж будь-коли перш, налаштованості на неї класу найманих рабів буржуазного суспільства. Альтернатива: або світовий комунізм, або загибель людства - встає з усією гостротою, причому твердження, що з цих двох варіантів реалізується неодмінно комунізм, виглядає недозволеною оптимізмом. Сучасний світовий капіталізм в різних його проявах все більше починає бути схожим на Римську Імперію часів занепаду. Тому мимоволі постає питання: а чи не виявиться весь капіталізм таким же тупиком в розвитку людства, яким виявилися античні суспільства, колишні, як і капіталізм, міськими і ринковими суспільними системами? Як пише один з небагатьох сучасних марксистських учених: «Не виключено, що в недалекому майбутньому деградація капіталістичного способу виробництва дасть людству інший і останній варіант« низхідній »параформаціі. Тоді ланцюг нинішніх контрреволюцій в колишніх неополітарних країнах і реакційних реформ на заході виявиться прологом світової антіреволюціі, закономірним підсумком якої виявиться загибель людства »[201, с. 224]. Г. А. Завалько, як і його вчитель Ю. І. Семенов, користується особливою термінологією, з якої в даному уривку проявилися «параформаціі», «неополітарние» і «антіреволюція». Пояснювати, що всі ці мудровані терміни означають, ми не станемо, так як до теми нашої статті це не відноситься, а сенс сказаного таки зрозумілий, незважаючи на «неополітарние» і «параформаціі». Сенс цей дуже похмурий і полягає він у тому, що капіталістична стадія людської історії може виявитися гігантською дугою, і в свою прогресивну висхідну епоху капіталізм підняв людство на гігантську висоту всього лише потім, щоб, впавши з неї в період спадної фази капіталізму, воно розбилося вщент. Свого часу перехід прогресивної еволюції античних суспільств в їх прогресуючу деградацію був закономірний і неминучий, спроби зупинити цю прогресуючу деградацію виявилися безрезультатні. Г. А. Завалько скаже про ці спроби так: «Був історично приречений героїзм Спартака і Арістоніка, які прагнули знищити рабовласництво, і ще більш безплідний героїзм Гракхов і вбивць Цезаря, які прагнули цей лад зберегти. І ті, й інші були зметені історією; перемога прийшла до сил регресу ..., чий успіх можна порівняти з влучністю самогубці. Античність загинула «разом з борються класами», і про сталий прогрес у Європі можна говорити лише починаючи з VIII століття. Історія не перервалася, але прогрес VIII століття не відміняє факт регресу десяти попередніх століть »[201, с. 224]. Якщо поїзд котиться у прірву і спроби зупинити його виявилися невдалими, можна називати такі спроби «історично приреченим героїзмом». Але прогресивний машиніст, провідний поїзд до прірви, виспівуючи бравурні шлягери, при всій своїй прогресивності приречений нітрохи не менше. Тому в тому вельми оптимістичному, але практично неймовірному випадку, якщо деградація капіталізму таки не знищить людство, а всього лише відкине його до примітивної аграрній економіці, як відкинула свого часу середземноморське суспільство деградація Римської імперії, і якщо в якому-небудь XXVIII столітті відновиться «стійкий прогрес», то історик XXXIX століття зможе міркувати про «історично приреченому героїзм» паризьких санкюлотів 1793 і російських селян-общинників 1917-1921 рр.., а також анархістів з аргентинської ФОРА, що закликали пролетаріат «встати залізної стіною на шляху капіталістичного прогресу »... Втім, остаточна доля роду людського поки ще не відома. І втішні ілюзії, і безвихідний песимізм однаково шкідливі тим, що спонукає опускати руки і усуватися від боротьби. Єдине, що можна сказати поки з упевненістю: «Борітеся - і поборете», якщо будете боротися - можете перемогти, якщо заздалегідь змиріться з поразкою, неминуче програєте ...
***
Але повернемося до ремісничо-мануфактурному пролетаріату. Як пише Касторіадіс, ще мало відомий в Росії, але надзвичайно цікавий французький лівий теоретик, на жаль, скінчив погано, тобто став лібералом: "До бюрократизації англійських профспілок у них існувала постійна ротація керівних кадрів. Але така ротація - і взагалі "радянський" тип організації - притаманні ще англійським якобінським товариствам 1790-1798 рр.., Одне з яких, майже повністю робочий по соціальному складу, Шеффілдського кореспондентське суспільство 1792, називало себе старим англо-саксонським словом "tythyngs "(" збори вільних людей ", віче) ... (До речі, чудова спадкоємність між демократією вільних общинників і формами робочої самоорганізації. - В. Б.) Велика частина ідей, організаційних форм і "класової свідомості" промислового пролетаріату, який починає боротьбу в 1830-1840-і рр.., Успадкована від боротьби попереднього періоду, боротьби плебейських верств і насамперед ремісників "[791, v. I, p. 88]. Точно так же паризький пролетаріат 1848 і 1871 рр.. успадкував "більшу частину ідей, організаційних форм і класової свідомості" від своїх батьків і дідів, паризьких санкюлотів 1793 Серед цих санкюлотів, на думку Собуля, "самим революційним елементом є не фабричний пролетаріат, а дрібні господарі-ремісники та їх підмайстри" [ 608, с. 70]. Марксистам, які будуть з зневагою фиркати на "дрібних господарів" і навіть на їх підмайстрів, слід нагадати, що ці відсталі ремісники наприкінці XVIII століття відстоювали програму, яку прогресивні фабрично-заводські робітники на початку XIX століття в переважній більшості своїй вважають нездійсненною утопією. Санкюлоти «були прихильниками політичної системи прямої демократії. Для цієї системи характерно, по-1-х, позбавлення політичних прав громадян, підозрюваних у ворожому ставленні до революції, і видалення їх із загальних зборів секцій із застосуванням у разі потреби сили. По-2-х, проголошене санкюлотами право контролювати діяльність їх представників і позбавляти їх повноважень у разі втрати ними довіри виборців. Дуже показові деякі прийоми, зокрема, відкрита подача голосів, вибори без голосування, простим виразом загального схвалення: таємну балотування санкюлоти вважали ознакою громадянської неблагонадійності та аристократизму. Цю політичну систему санкюлоти мають намір були застосувати не тільки в комунальному, але і в загальнонаціональному масштабі. У ряді випадків секції заявляли, що вони визнають тільки ті рішення Конвенту, які будуть схвалені ними. Отже, політичним ідеалом санкюлотів була свого роду пряма демократія, абсолютно відмінна від ліберальної демократії, як її розуміла буржуазія ... »[608, с. 54]. Читаючи це, дивуєшся, до якої міри "політичний ідеал" санкюлотів 1793 р., санкюлотская пряма демократія походив на політичний ідеал робітників, селян, солдатів і матросів 1917 р., ідеал радянської демократії, теоретично сформульований у книзі Леніна "Держава і революція". І там, і там ми бачимо з'єднання революційної диктатури, спрямованої проти буржуазії, позбавляли політичних прав, з найширшою свободою для трудящих мас, з підконтрольністю їм обраних депутатів і з вирішальною владою загальних зборів. Санкюлотская пряма демократія простягала одну руку минулого, а іншу - майбутньому. Вона перебувала в прямого зв'язку з демократією общинної сходки і міського віча, і в той же час була прямою попередницею влади робітників Рад. Паризька Комуна 1793 була предтечею Паризької Комуни 1871 р., а існувала в 1793 р. паралельно з революційно-буржуазної диктатурою Конвенту санкюлотская диктатура з'явилася предтечею диктатури пролетаріату ... Найбільш революційна в XIX столітті країна, Франція, була країною переважно дрібного виробництва, що піднімався в ній на повстання і революції пролетаріат залишався переважно ремісничо-мануфактурним пролетаріатом. Ліонські ткачі, чиї повстання 1831 і 1834 рр.. вбили в голову буржуазії великий страх перед пролетаріатом, були насправді кустарями, експлуатованими торговим капіталом. У Парижі переважала т. н. «Художня промисловість», в 1866 р. тут налічувалося 442 310 робітників, з яких близько 50 тис. зайняті у громадських підприємствах і великих компаніях, 80 тис. - у будівництві, решта - на дрібних і середніх підприємствах. [233, с. 207.] Серед робітників - делегатів Паризької Комуни можна знайти палітурника, ювеліра, шевця, капелюшника, майстри з виготовлення штучних квітів і т. Як пише старий марксистський історик Комуни Н. М. Лукін, в 1871 р. «Пролетаріат великих промислових центрів виявився ще менш організованим і політично зрілим, ніж паризький. Цей факт коштує начебто в суперечності з успіхами промислового розвитку Франції в епоху Другої імперії. Справді, якщо паризька індустрія значною мірою зберегла свій мелкоремесленний характер, то в інших містах велике машинне виробництво мало створити значні кадри справжнього індустріального пролетаріату. Так це і було, але не треба забувати, що на ранніх ступенях розвитку капіталізму рекрутуються переважно з сільської бідноти фабрично-заводської пролетаріат виявляється менш культурним, менш здатною піддатися організації, нарешті, менш розвиненим політично, ніж кваліфіковані робітники дрібних ремісничих майстерень, ще не порушених переможним ходою машинізм. Ось чому на зорі капіталістичного розвитку ремісничий пролетаріат виявляється більш сприйнятливим до соціалістичних навчань, ніж індустріальний пролетаріат, який лише надалі стає справжнім авангардом робітничого класу як в організаційному, так і в ідеологічному відносинах ». [233, с. 207.] Надії Лукіна і всіх інших марксистів на тривалу революційність індустріального пролетаріату розвиненого капіталістичного суспільства виявилися, на жаль, помилкові, але він все ж зумів визнати хоча б для періоду раннього капіталізму факт більшої революційності і соціалістичної свідомості ремісничого пролетаріату. Відзначимо до речі, що центри великої промисловості в XIX столітті існували головним чином у Північній Франції, де громада була повністю знищена, і втягувати в цю промисловість сільська бідноти виділялася не з общинного, а з індивідуалістичного селянства, тоді як селянство Центральної і Південної Франції, де ще сильні були общинні пережитки, відрізнялося радикальними настроями і не раз повставало в 1830-1840-ті роки, але насамперед у 1848-1851 рр.. [608, с. 198-199]. Революційно-соціалістичне пролетарський рух 1789-1937 рр.. (Від початку Великої Французької революції до поразки Іспанської революції) було виразом революційності ремісничо-мануфактурних пролетарів і промислових пролетарів в першому поколінні аж ніяк не тільки у Франції. В Англії крушили капіталістичні фабрики луддити були ткачами-ремісниками, розорялися цими капіталістичними фабриками. Ті, що прийшли через 30 років їм на зміну чартисти здебільшого належали до першого покоління промислових робітників - ще вчора експропрійованих селян і ремісників. Про найбільшому в світовій літературі і самому органічному пролетарському письменник Андрій Платонове його друг і наставник воронезький більшовик Г. З. Литвин-Молотов скаже: «Платонов - плоть від плоті і кров від крові не тільки слюсаря-батька, а й взагалі російського робітника, цього молодого гіганта, пізнав колективну роботу і машинне виробництво, але ще не порвав з селом, блакитний глибиною, великою дорогою зі страннічком Фомою, що не звільненого від «тяги до землі» ... Двоїстість ця в ньому, як у російській робочому взагалі, історична. Новий місто ще не цілком заволодів ним, а туга по селу, якого він з малих років, має бути, та не бачив, від якого були відірвані його предки - це туга батьківська, спадкова »[511, с. 565]. Можна, звичайно, іронізувати над пролетаріатом, «не звільнення від тяги до землі», і не порвали з «блакитною глибиною» і «страннічком Фомою», але російський пролетаріат 1917 р., пролетаріат, яким не цілком ще заволодів капіталістичний місто, пролетаріат, сумували по повноцінного життя, що не бажав підкорятися ні «ідіотизму сільського життя», ні ще більш жахливому ідіотизму життя міської, - цей пролетаріат здійснив революцію і взяв владу, хоча і зміг утримувати її всього кілька місяців, від сили років, - тоді як пролетаріат розвиненого буржуазного суспільства, яким цілком заволодів капіталістичний місто, не вчинив досі навіть цього ... До возобладанія конвеєра, фордизма і тейлоризму промисловий робочий ще зберігав певною мірою властивий раніше реміснику контроль над трудовим процесом. Капіталіст експропріював у нього продукт праці, але ще не в повній мірі експропріював сама праця. Тому робітник був переконаний у можливості самому стати господарем всього процесу суспільної праці - варто було тільки шляхом революції прибрати капіталіста. Пролетарська культура, яку відстоювали і яку створювали Богданов і пролеткультівці в Росії і сучасні їм деякі анархісти і синдикалісти у Франції, виявилася не першою стадією соціалістичної вселюдської культури, але заключним акордом низовий плебейської культури доіндустріальних товариств, великої простонародної культури селян і ремісників, далеко перевершує всю подальшу индивидуалистическую буржуазну культуру. Культурна та політична самостійність володів засобами виробництва та об'єднаного зі своїми товаришами в общину або цех селянина чи ремісника була набагато вища, ніж не тільки у задавленого сучасним капіталізмом пролетаря, а й ніж у «среднеклассового» службовця гігантської корпорації, хоча б останній і їздив у власному автомобілі, а не на власній возі, і дивився б телевізор щовечора, а не балаган на площі по святкових днях ... Ранньому пролетаріату було притаманне високорозвинене почуття класової солідарності і товариства. Воно знову-таки йшло не стільки від капіталістичного підприємства, що розділяє працівників на безліч розрядів і категорій, скільки від старої общинної солідарності. Прикладів найвищої класової солідарності пролетарів XIX - початку XX століть можна привести багато безліч. Обмежимося одним. У квітні 1913 р. на петербурзькому заводі «Новий Лесснер» майстер клеветнически звинуватив у крадіжці кількох сотень гайок робочого Стронгина. Стронгин не зміг пережити цього звинувачення в крадіжці - і повісився. Після цього завод застрайкував, вимагаючи звільнити майстра, доведшего робітника до самогубства. Незабаром до новолесснеровцам приєдналися робітники належить тій же компанії заводу «Старий Лесснер». При матеріальній і моральній підтримці робітників інших петербурзьких заводів вони страйкували до тих пір, поки не були переможені голодом і поліцейськими репресіями. При цьому, за словами більшовика Бадаєва, "« новолесснеровци протрималися понад 3-х місяців, 102 дня - термін, нечуваний за своєю тривалості »[35, с. 115], - і цей безприкладний за тривалістю термін робочі голодували не заради підвищення зарплати на 5 копійок, але заради відплати за зневажені людську гідність. Країною, де на початку 20 століття пролетарська солідарність і класова ненависть досягали настільки ж величезних розмірів, як і в Росії, була Іспанія. Іспанські робочі вміли відповідати на насильство - насильством, на хазяйський терор - своїм класовим терором. «Зброя була предметом мрій іспанських робітників і найбільшої гордістю тих, хто зміг його добути» [381, с. 28]. В Іспанії майже не існувало штрейкбрехерства. Не було ніяких посібників з безробіття, і безробітні (а безробіття в Іспанії часом досягала жахливих розмірів) жили завдяки допомозі товаришів. І це теж йшло не від морально-гуманітарних проповідей, але від суворої необхідності у взаємодопомозі, в розділі тягот, єдино завдяки якому вижило організоване в громади древнє людство: я врятую тебе сьогодні, а ти мене - завтра. На такий общинно-колективістської підоснові виникло іспанське революційний робочий рух - анархістський рух. Ось як пише про нього історик Іспанської революції Г. Бреннан: «« Ідея », як її називали, передавалася від села до села анархістськими« апостолами ». У бараках наймитів при світлі масляного світильника «апостоли» говорили про свободу, рівність, справедливості захопленим слухачам. У містечках і селах виникали маленькі гуртки, які починали проводити нічні заняття. На них багато вчилися грамоті, тут велася антирелігійна пропаганда, людей переконували в перевазі тверезого способу життя, вегетаріанства. Навіть тютюн і кава заперечувалися частиною цих старих «апостолів» ... Кожне нове просування вперед, страйк, розглядалася як щабель на шляху до нової ери, ери достатку, коли все - навіть чини цивільної гвардії і поміщики - будуть вільні і щасливі »[цит. по 742, с. 2]. У робітників пізньокапіталістичного суспільства, задавлених, роз'єднаних і поневолених капіталістичним містом, така віра, такий ентузіазм стали неможливі. «На запитання кореспондента« Ви будете сидіти на купі руїн, якщо переможете? », Б. Дурруті відповів« Ми завжди жили в трущобах і стінних дірках. Ми знаємо, як можна з часом пристосуватися до життя. Але не забувайте - ми вміємо також будувати. Саме ми побудували палаци і міста тут в Іспанії і в Америці, і скрізь ... Ми не боїмося руїн. Ми хочемо успадкувати Землю ... Ми несемо новий світ у наших серцях. Цей світ росте зараз, в цю хвилину ». Вустами Дурруті говорили люди, звиклі до злиднів і важкої праці. Для них навіть пуританський спосіб життя був помітним поліпшенням. Їх надихали чи не матеріальні, а духовні цінності. Саме наснагу, віра в те, що революція несе звільнення, стимулювали маси людей до самовідданої праці, до активної участі в політичному житті, до готовності віддати життя за «новий світ у наших серцях» »[742, с. 21]. «Матеріальні» і «духовні» цінності, всупереч одно безглуздим проповідникам стриманості і пропагандистам наживи, не є якоюсь абсолютною протилежністю. «Моральні цінності» являють собою всього лише вираз загальних матеріальних інтересів, матеріальних інтересів соціальної групи або спільності. Штрейкбрехер, отримавши свої Юди гроші, зажив би не в приклад краще голодуючого страйкарів, але штрейкбрехерство б'є по загальним матеріальним інтересам робочої маси, звідси моральний принцип, виражений в приказці американських робітників: «помри, але не перетинай лінії пікету", не ставай штрейкбрехером. Іспанська анархістський пролетаріат з його пуританським ентузіазмом і робочим братством був розбитий, розгромлений, знищений буржуазними республіканцями, сталіністами і франкістами. Далі з пролетаріатом в Іспанії відбулося те ж саме, що і з пролетаріатом в інших країнах при переході від раннього капіталізму до капіталізму конвеєрного виробництва. Знайшлися люди, що називають себе «комуністами робочих Рад», хто розчулився від подібної еволюції. Колись іспанські робітники-анархісти об'єктивно боролися за буржуазну революцію, а суб'єктивно мріяли про всесвітній переворот, про новій землі і новому небі - тепер, в 1970-і роки, іспанські робітники за буржуазну революцію борються (що не борються, втім, і за пролетарську), а борються за свій прямий класовий інтерес - збільшення зарплати на 5 песет! Іспанські робітники-анархісти палили церкви - сучасні іспанські робітники проводять в церквах профспілкові збори [см. 787]. Забавно, що міркують подібним чином теоретики вважають себе жахливо «лівими» і «революційними» - куди вже до них наївним російським більшовикам і наївним іспанським анархістам! Усі що існували до цих пір пролетарські революційні рухи за своєю об'єктивної ролі всього лише сприяли перемозі капіталістичних і неоазіатскіх революцій - не тому, що вони цього хотіли, а тому, що рівень розвитку продуктивних сил був ще недостатній для перемоги безкласового і бездержавного колективістського суспільства. Там, де капіталістична (або неоазіатская) революція була завершена і капіталізм (або неоазіатскій лад) вступав у період органічного тривалого розвитку, відмирала і пролетарська революційність - зовсім не тому, що пролетаріату при капіталістичної стабільності жилося привільно і привільно, а тому, що він був роз'єднаний, задавлений і придушений нею. Як складуться справи далі - про це піде мова трохи нижче ...
***
Перехід до конвеєра привів до відтискування висококваліфікованих робітників, з одного боку, і чорноробів, що виконують грубу фізичну роботу, з іншого, частковими, "спеціалізованими" робочими, які здійснюють одну примітивну операцію. Зрозуміти все значення цієї трансформації можна вже з того, що основу старого революційного руху становили, з одного боку, висококваліфіковані і грамотні робочі полуремесленного типу, з їх робочої і професійною гордістю, з їх упевненістю, що вони самі зможуть управляти виробництвом куди краще, ніж капіталісти -паразити, а з іншого боку, малокваліфіковані і погано оплачувані робочі з вчорашніх селян, які приносили з розорених сіл навички колективізму і схильність до бунту. (Зрозуміло, подібне відтискування як висококваліфікованих робітників, так і чорноробів не означало їх повне зникнення, в силу технологічних умов вони неминуче повинні були зберігатися в багатьох галузях, але роль їх стала значно менша, ніж була в XIX столітті.) «Для масових трудівників (йдеться про часткове робочому. - В. Б.), взагалі позбавлених справжньої професії," професійна солідарність "взагалі перетворюється на порожній звук ... У часткових робітників вкрай слабо розвинена" робоча гордість ", повагу до власної праці і робочим професіями взагалі "[178, с. 103, 109]. Якщо в колишньому маломеханізірованном виробництві багато некваліфіковані робітники володіли реальною перспективою професійного росту та переходу в категорію висококваліфікованих робітників, то у сучасних часткових робітників цієї перспективи, як правило, немає [см. 178, с. 305-306]. Цікаві спостереження про часткові робітників у пізньому СРСР є в роботі Н. Н. Разуваєва: "43% молоді вливалися (наприкінці 1980-х років. - В. Б.) у робоче середовище, не маючи ніякої професійної підготовки. Вони навчалися безпосередньо на підприємствах, які в більшості своїй орієнтувалися на випуск вузьких операціонніков. Система стаціонарного профтехосвіти все більшою мірою ставала регресивною, що відтворює для країни недостатньо кваліфіковану й освічену масу. З неї згодом легко було зробити слухняний робочий клас з атрофованими політичними і соціальними інтересами "[цит. по: 233, с. 212]. Частковий робітник не розуміє сенсу і характеру виробничого процесу. Він підпорядкований незрозумілим йому потужним громадським і природним силам в анітрохи не меншою мірою, ніж старий селянин: "Власна трудова практика робітника все рідше дає йому скільки-небудь повне знання виробництва. Натискаючи на важелі і кнопки сучасної машини, реагуючи на її сигнали, він діє відповідно до системи інструкцій, але не знає, що відбувається всередині машини і в чому полягає виробничий процес в цілому. Такого знання немає у нього не тільки через вузькість його трудових функцій: єдино доступний йому чуттєвий, візуальний спосіб пізнання техніки часто-густо виявляється неспроможний. Шляхом простого спостереження не можна зрозуміти роботу "електронного мозку", розібратися в пристрої складного автоматичного агрегату або засвоїти, як нафта перетворюється на синтетичну речовину. Все це вимагає певних теоретичних "книжкових" знань, навичок абстрактного мислення "[178, с. 287], - навичок, яких у часткового робочого немає. Носієм пролетарської культури, якісно відмінної від буржуазної культури, був майстерний майстровий дофордістской епохи, але не змінив його стоїть за конвеєром частковий робочий: "Думки, що робітникам потрібна своя, робоча, культура, дотримується тільки меншість робітників" [178, с. 293-294]. Один французький робочий навіть сказав: "Я хочу знати світ таким, як він є, не тільки з моєї точки зору робітника. Сонце сходить для всіх "[178, с. 295]. Біда в тому, що на світ завжди дивляться з певної точки зору. Для людини пізнати світ таким, який він є не з точки зору цієї самої людини, настільки ж нерозв'язна завдання, як і витягнути себе з болота за волосся. А оскільки в класовому суспільстві немає людей взагалі, а є представники певних класів, то в сучасному суспільстві немає і бути не може позакласового загальнолюдського пізнання. У класовому суспільстві немає і бути не може внеклассовой культури. Місце зниклої пролетарської культури XIX - початку XX століть - наступниці культури селянсько-плебейських низів докапіталістичних товариств - зайняла взяла гору над свідомістю пролетарів буржуазна культура. Слід сказати і про ще один важливий відміну пролетаріату XIX в., З одного боку, і сучасного пролетаріату і неоазіатского класу державних робітників - з іншого. У XIX в., Коли преобладавшей формою капіталістичного підприємства були приватні підприємства, протилежність працівників і господарів зберігала очевидний безпосередньо-особистий характер, успадкований з докапіталістичних часів. Робочий бачив, що на фабриці або в майстерні його експлуатує цілком конкретний живоглот, і знав, що для звільнення від експлуатації досить шляхом революції скинути цього Живоглот і взяти управління фабрикою в свої руки. У XX столітті механізм експлуатації став більш безособовим - і ще більш давящим і безжалісним. Індивідуальні господарі-живоглоти були відсунуті на задній план груповими, анонімними Живоглот - акціонерними товариствами і державою, скорочення заробітку за допомогою його прямого зниження змінилося виїданням його інфляцією. Ворог робочого класу став ще сильніше і страшніше, але де саме він знаходиться, як його виловити і знищити - стало куди більш неясно ... Як бачимо, втрата революційності пролетарями розвинених капіталістичних товариств у XX столітті пояснюється не тим, що ці пролетарі зажили раптом щасливо, привільно і привільно, але, навпаки, тим, що вони виявилися ще більш підпорядковані, поневолені і задавлені, ніж пролетарі раннього капіталістичного суспільства, - і тому набагато менш, ніж останні, здатні на опір і протест ...
***
Що з революційністю пролетаріату в силу якихось причин справа йде не так, як вважали Маркс і Енгельс в 1840-і роки, що змінилася епоха, було вперше голосно проголошено під час дискусії про ревізіонізм в 1890-і роки. Стара програма Маркса і Енгельса виходила з перспективи, згідно з якою відбувається все більш глибокий розкол суспільства на зменшувану "купку магнатів капіталу" і зростаюче пролетарське більшість, і розкол цей зрештою призведе до соціального перевороту, - шляхом насильницької революції, як вважали Маркс і Енгельс в 1840-ті роки, або переважно мирним шляхом, до чого почав схилятися Енгельс наприкінці життя і як схильна була сподіватися німецька соціал-демократія. Заперечуючи подібну перспективу, Бернштейн вказав на факт зростання "нових середніх верств" при сучасному капіталізмі як на доказ демократизації капіталізму, зживання їм непримиренного класового розколу і як на причину для необхідності класових компромісів. Відповіді Бернштейну з боку ортодоксальних марксистів - не тільки Каутського, але і Рози Люксембург - виглядали часткові паліативи. Нас цікавить тут відповідь Бернштейну, даний забутим пророком "всесвітньої робочої революції", Яном Махайскій. Забуті Махайскій далеко не випадкова. Він говорив від імені рабів сучасного цивілізованого суспільства, а раби звичайно не читають книг, навіть написаних їх самими самовідданими захисниками. Раби, як відомо прогресивним марксистським професорам, взагалі тільки здатні - та й то зрідка - лише на "історично приречений героїзм", який намагається зупинити котиться під гору в прірву колимагу світового прогресу. Оскільки в наші дні книгу Махайскій "Розумовий робочий" читали хіба тільки лічені одиниці, ми наведемо з неї великі цитати, за якими читач сам зможе судити про сильні і слабкі сторони теорії Яна-Вацлава Махайскій: "Соціалізм XIX століть, всупереч переконанню всіх віруючих в нього, не є напад на основу ладу неволі, існуючого протягом століть у вигляді якого цивілізованого суспільства - держави. Він нападає лише на одну з форм цієї неволі, на панування класу капіталістів. Навіть у разі його перемоги він не скасовує вікового грабежу: він скасовує лише приватне володіння матеріальними засобами виробництва - землею і фабриками, він знищує лише капіталістичну експлуатацію. Скасування капіталістичної власності, тобто приватного володіння засобами виробництва, зовсім не є ще скасуванням сімейної власності взагалі. Тим часом, цей-то саме інститут забезпечує вікової грабіж; забезпечує тільки імущому меншості і тільки його потомству володіння всіма багатствами і працею століть, всім спадщиною людства, всією культурою і цивілізацією. Цей саме інститут засуджує більшість людства народжуватися незаможними, рабами, приреченими на довічний ручна праця. Експропріація класу капіталістів зовсім ще не означає експропріації всього буржуазного суспільства. Одним скасуванням приватних підприємців сучасний робітничий клас, сучасні раби не перестають бути рабами, приреченими на довічний ручна праця: стало бути, не зникає, а переходить в руки демократичної держави-суспільства створювана ними національна прибуток, як фонд для паразитного існування всіх грабіжників, всього буржуазного суспільства. Останнє, після скасування класу капіталістів, залишається таким же, як і раніше, панівним суспільством, освіченим правителем, світом білоручок; залишається власником національного прибутку, яка розподіляється у вигляді настільки ж пристойних, як і нині, "гонорарів" "розумових робітників" і, завдяки сімейній власності та сімейному укладу життя, зберігається і відтворюється в їх потомство. Усуспільнення засобів виробництва позначає лише скасування права приватного володіння і розпорядження фабриками і заводами. Своїм нападом на фабриканта соціаліст ні в найменшій мірі не зачіпає "гонорару" його директора та інженера. Соціалізм минув століття залишає недоторканними всі доходи білоручок, всю "заробітну плату розумового робітника", оголошує інтелігенцію "незацікавленої, непричетною до капіталістичної експлуатації" (Каутський). Сучасний соціаліст не може і не хоче скасувати вікової грабіж і неволю "[121, с. 326-327]. "Здається, в області соціалізму минулого (XIX. - В. Б.) століття так-таки й не знайдеш тієї дороги, на якій не доводиться вступати в операції з існуючим буржуазним ладом. Така дорога лежить цілком і виключно в підпіллі сучасного буржуазного ладу. Але соціалізм XIX століття, навіть у найстрашнішому його вигляді, у вигляді анархізму, стає в демократичній республіці справою абсолютно легальним, у вигляді синдикалізму та проповіді "анархістського ідеалу"; і непримиренні анархісти стають добромисними - нарівні з соціал-демократами - громадянами сучасного суспільства і не можуть вже конспірувати проти демократичної "свободи слова", "свободи друку", "свободи спілок", які на їх переконання, так само, як і на переконання соціал-демократії, дають повну можливість легального підготування соціального перевороту. Підпільна змовницьки діяльність у демократичній державі є для анархістів настільки ж утопічною, настільки ж злочинною, бланкістской практикою, як і для будь-якого соціал-демократа. Таким чином, єдиний прямий шлях до повалення існуючого ладу неволі; єдиний шлях, вільний від копромісс з буржуазним законом, - підпільний змову для перетворення спалахують настільки часто й настільки бурхливо робочих страйків у повстання, у всесвітню робочу реолюцію - лежить цілком за межами вчення сучасного соціалізму "[121, с. 329]. "Не для повалення сучасного суспільства, а для зцілення його від криз - соціалісти повстають проти капіталістичного ладу, що зовсім не означає повалення вікового ладу неволі, а, навпаки, зміцнення його ... Свою революційність, свою непримиренність марксизм сподівався забезпечити за собою не своєю дійсно непримиренною боротьбою з ладом грабежу. Він доводив лише, що сам історичний момент, самі закони людського суспільства, від людей незалежні і вище людей стоять, - це воістину соціалістичне провидіння, - присуджуючи буржуазне суспільство до слабкості і загибелі, дає водночас йому можливість звільнити весь світ від неволі. Але соціалістичного провидіння немає; ніяких незалежних від волі людей законів розвитку суспільства немає. Немає сил природи, які винагороджували б добрих - пригноблених за все їх випробування і карали б неправедних гнобителів за їх злі діяння. Соціалісти обурюються і борються проти погіршення класового ладу, і їх боротьба може знищити тільки це погіршення, але не сам класовий лад. І тому, всупереч всім очікуванням наївних віруючих, науковий соціалізм сприяв розвитку буржуазного прогресу "[121, с. 330, 331-332]. "Анархістська теорія, хоча ходяче про неї думка вважає її втіленням непримиренного обурення проти всякого гніту, ніколи досі, - так само як і науковий соціалізм, - в бунтах рабів всіх епох не почула обурення проти історичного ходу, що присуджує більшість людства до рабства. Вона ніколи, як і марксизм, не хотіла додивитися, що історичному ходу протистоїть пригнічена життя величезної більшості людських істот, що народжувалися в кожному з існували досі поколінь. Анархістам, як і марксистам, і в голову не приходить, що існуючу неволю може скасувати лише обурення і невдоволення, що народжує бунт проти історичного ходу, за законами і велінням якого досі, з покоління в покоління, неволя, що підлягає руйнуванню, лише зміцнювалася. Робоча революція є щось відмінне і від наукового соціалізму, і від наукового анархізму. Робоча революція є невідворотне наслідок того факту, що "історичний хід" є вираженням волі який захопив всі багатства і пануючої меншості; це цей історичний хід примовляє до цих пір більшість людства народжуватися в рабстві, в положенні нижчої раси. Робоча революція є повстання рабів сучасного суспільства проти історичних законів, які до цих пір весь земну кулю перетворюють для них у в'язницю "[121, с. 341-342] *. А ось що писав Махайскій про зростання улюблених Бернштейном, як і всіма буржуазними філістерів, "нових середніх верств": "Соціал-демократичні принципи у своїй" чистої "формі заперечують можливість якого б то не було зростання середніх верств суспільства і свідчать:" всі вигоди капіталізму монополізуються відносно малим числом капіталістів і великих земельних власників "Між тим капіталістична еволюція проявляє безсумнівний зростання буржуазного суспільства. Якщо маленькі підприємства і невідворотно гинуть, то середні класи буржуазного суспільства, у вигляді все примножується числа привілейованих найманців капіталу, зростають, незважаючи на це, і, таким чином, "всі вигоди гігантського зростання продуктивних сил монополізуються» не жменею тільки плутократів, а все зростаючим буржуазним суспільством. Ворог пролетаря за останні півстоліття глибоко еволюціонував. Стояти на увазі цієї еволюції за чистоту вищевказаних соц-дем-їх принципів - означало б тільки ухилятися від нагальної необхідності нового формулювання мети пролетаріату - знищення класового панування; означало б уявляти собі незмінним еволюціонувало з половини поточного століття буржуазне суспільство; значило б надавати цьому суспільству - "бюргерству" - право на зростання його добробуту, зростання, що заперечується соц-дем-ними принципами. Це означало б саме це добробут виставляти, як зростання добробуту народного, а значить, і пролетаріату, в той час як останній отримав лише такі поступки, які суспільство змушене було дати для приборкання плутократів в свою ж користь. Еволюція соц-дем-ії, від її переворотних планів до її сучасних прагнень легалізувати пролетарський рух, відображає не видозмінився лише положення пролетаріату. Суперечності капіталістичного ладу не слабкіше зараз, ніж півстоліття тому. (Йдеться про 1890-х роках порівняно з епохою "Комуністичного маніфесту", з 1840-ми роками. - В. Б.) Якщо завдяки революційній боротьбі пролетаріату західно-європейських країн, деяким верствам його вдалося трохи поліпшити своє становище, то тим більше тяжке і безвихідно становище величезної, все зростаючої безробітної армії, а положення всього пролетаріату в таких країнах, як Італія та Угорщина, не кажучи вже про російських голодуючих масах, звичайно, не краще положення англійських і німецьких пауперов 40-х років. Соц-дем-ая еволюція відображає, звичайно, і щось інше - еволюцію, яка відбувається і в самому буржуазному суспільстві. Колись швидко насувався капіталізм, стрімка концентрація багатств і розвиток машинної індустрії не тільки перетворювали на пауперов селян і ремісників, а й погрожували самого привілейованому суспільству. "Середній стан повинно все більш зникати, поки світ не розділені на мільйонерів і пауперов, на великих земельних власників і бідних поденників", - писав Енгельс в 1840-і роки. Це загроза і привілейованого суспільству, вченим і іншим інтелігентам, з якими кулак-мільйонер готовий звертатися, як з простими поденниками. Капіталісти суть "уповноважені буржуазного суспільства, але вони привласнюють собі всі плоди цього повноваження" (Маркс. "Капітал", т. III). Від капіталістів страждає, значить, і буржуазне суспільство. І поруч із стихійним робочим рухом, з середовища привілейованого товариства проводиться з різних боків - то під впливом страху, то під впливом заздрості до мільйонерам, "привласнюючим собі плоди", - напад на капітал ... Цей період відображається і в більш-менш революційному настрої соц-дем-ии. Під її тиском, зростаюча сума національної додаткової вартості, Стягувати "уповноваженими", доставляє все більший вміст привілейованому суспільству, зростає число осіб, які користуються "національним доходом", зростає буржуазне суспільство, "нове середній стан, по числу дуже сильне", стан привілейованих найманців капіталу, що допускаються все більш до управління країною, до панування. Наука отримує почесне місце і належне утримання, і буржуазія панує над умами пролетарів за допомогою науки. Цей результат виражається в рішучому прагненні соц-дем-ии 1890-х рр.. стати "єдиною партією порядку". Коли настільки сприятливий для "бюргерства" розвиток капіталізму проявилося в достатній мірі і під крильцем німецького абсолютизму, Бернштейн вимагає від пролетаріату, зважаючи непередбаченої можливості зростання нових середніх класів, стало бути, зростання буржуазного суспільства та його щастя - відректися остаточно від своїх переворотних планів і висловитися беззаперечно за продовження життя капіталізму. Плеханов вимагає від соц-дем-ії "поховати" Бернштейна. Але він забуває, що передумовою для Бернштейна була сама соц-дем-ия останніх років. Саме тому, що вона не бажала рухатися вперед і наполегливо повторювала формулу про неможливість зростання буржуазного суспільства, так як всі вигоди капіталістичної еволюції дістаються жменьці капіталістів, в якому вона бачила по соц-дем-го принципом свого єдиного ворога; саме тому вдається Бернштейну вразити соц -дем-ію приємною несподіванкою про можливість зростання нового середнього класу і зростання цього буржуазного класу виставляти як зростання щастя народу і поліпшення долі пролетаріату. Відповідь Бернштейну з боку пролетарського соціалізму - не в запереченні (заради чистоти соц-дем-їх принципів) безсумнівного факту зростання нових середніх класів, а в розкритті в "новому стані якої, сильному по числу і постійно зростаючому" - нового ворога пролетаріату і в заклику на боротьбу з ним, "щоб покінчити з усякою привілеєм"; в заклику, заглушати який і виставляти як анархічну затію було спеціальної завданням соц-дем-ії останніх років "[121, с. 145-147]. Відповідь Махайскій Бернштейну можна сформулювати таким чином: якщо в міру розвитку капіталізму відбувається навіть не скорочення, а зростання чисельності буржуазного суспільства, не зменшення, а збільшення числа паразитів, питущих кров з пролетаріату, і, навпаки, скорочення чисельності самого пролетаріату, це означає лише, що вантаж експлуатації, давить кожного окремого пролетаря, стає все важче, його тіло під ним згинається ще більш задавлений, а його праця стає ще тягостнее і підневільні. Оскільки ми виходимо не з точки зору демократії і влади більшості, але з інтересів пролетаріату, перетворення пролетаріату в ще більш пригнічений і експлуатоване буржуазним суспільством меншість робить революцію ще необхідніше. Важливість подібного висновку, зробленого Махайскій, особливо очевидна в даний час, коли чисельність зайнятих продуктивною працею в світі взагалі, а в Росії особливо, значно скоротилася, і все більша частина населення зайнята в "сфері послуг" (у СРСР в 1988 р. працівники сфери обігу становили 5,5% населення, працівники виробництва - 31%, в Росії в 1995 р. відповідно 19% і 15%! [197, с. 27]). Певна частина зайнятих "у сфері послуг" належить все ж до пролетаріату (вантажники на ринках - найочевидніший приклад), але нові "середні класи", торгові і службовці, хоча їм часто живеться дуже несолодко внаслідок її залежності від великого капіталу, безперечно відносяться до розряду експлуататорів пролетаріату. Фундаментальна відмінність лежить між цими новими середніми класами - капіталістичними і неоазіатскімі адміністраторами, а також власне дрібною буржуазією - і самостійними дрібними виробниками XVII-XIX століть, яких більшість марксистів спрощено приписує до дрібної буржуазії, але які насправді представляли перехідний тип від селянина і ремісника доринкових товариств до дрібної буржуазії капіталістичного суспільства. Самостійні дрібні виробники мали у власному володінні засоби виробництва, в чому й полягала матеріальна основа їх культурної та політичної автономії. Всупереч поширеним буржуазним і марксистським міфам, вони не були закоренілими ізольованими дрібними власниками, але об'єднувалися в сільські громади або міські цехи. Руйнівна робота товарних відносин робила свою справу, громади та цеху розкладалися, з них виділялася багата і владна експлуататорська верхівка, але поки ринок не восторжествував остаточно, чи не розклав до кінця громаду, не позбавив самостійних виробників засобів виробництва, перетворивши їх на незаможних пролетарів, ці виробники повставали знову і знову (інший раз - з тимчасовим успіхом), борючись за відновлення старої правди. Їх політичною програмою була влада загальних зборів у політиці і лад вільних і рівних трудівників-власників в економіці. Ця програма висувалася не тільки паризькими санкюлотами 1793 р., але також, наприклад, під час міських і селянських повстань в Росії XVII століття. Подібна програма не могла бути реалізована як через тлетворной роботи товаро-грошових відносин, що руйнували рівність дрібних виробників, так і через те, що при технічних засобах повідомлення тих часів влада загальних зборів могла здійснюватися тільки в порівняно невеликих людських колективах. Сільські справи можна було запросто вирішувати "всім світом" на сільському сході, але вже у великих Бунтовский містах на зразок Астрахані або Пскова б велика частина реального керівництва делегувати обраним повстанським початковим людям, тоді як віче або козачий круг зберігали за собою тільки контроль над їх діяльністю . У разі перемоги селянського повстання на території всієї країни (а такі випадки кілька разів бували в історії Китаю, і не тільки Китаю) з повстанського керівництва стрімко відроджувалася феодальна ієрархія, хоча ступінь феодальної експлуатації на перших порах значно зменшувалася. Самостійний невеликий виробник добуржуазного і раннебуржуазного суспільства був здатний до самоорганізації тільки в обмежених межах - але в цих межах його здатність до самоорганізації була набагато вища, ніж у пролетаря або дрібного буржуа пізньокапіталістичного суспільства. Представник "сучасних середніх класів" з числа службовців держави або який-небудь корпорації, при всьому чванство своїми "свободою" і "індивідуальністю", повністю залежний від боса, від корпорації і від держави. Його політичний ідеал полягає не в прямої демократії, як колись політичний ідеал паризьких санкюлотів - ремісників і дрібних крамарів, - але в повному торжестві ієрархічного принципу корпорації, в ладі, де буде панувати "Порядок", очолюваний суворим, але справедливим Босом - "Господарем". Цей сучасний дрібний буржуа, капіталістичний чи неоазіатскій адміністратор не революційний, а контрреволюційні. Так, саме "нові середні шари" стали масової базою німецького нацизму. Пролетарізіруемий невеликий виробник колись дав санкюлотское рух 1793 і російське революційне народництво, розоряється государева працівник в Росії 1990-х років створив зюгановщіну, анпіловщіну, жіріновщіну і баркашовщіну. Різниця, як бачимо, величезна ...
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Революційно-соціалістична психологія раннього пролетаріату: причини її виникнення та зникнення. " |
||
|
||