| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 5. Софіологія: двозначність, зведена під всеєдність |
||
|
Софія, за вченням Булгакова, - це сутність, що виникає в ході божественного творчості. Якщо бог як абсолют абсолютно трансцендентний світу, то бог як творець відкривається йому. Процес творення описується Булгаковим у звичайних релігійних категоріях без всякої методологічної обережності і антиномизма: бог в «велич» своєї любові «виходить з себе», висвітлює темряву "не-божественного ніщо», творець не знає «заздрості чи жадібності» у своїй нескінченності і абсолютності , а також не відає «прирощення». Божество «хоче не себе» і «виходить з себе у творенні». «Але, - робить Булгаков суттєве зауваження, - поставляючи поряд з собою світ поза-божественний, божество тим самим вважає між собою і світом якусь грань, і ця грань, яка по самому положенню своєму знаходиться між богом і світом, творцем і твариною, сама не їсти ні те, ні інше, а щось зовсім особливе, одночасно з'єднує і роз'єднує те й інше ... »(41, 212). Софія і є ця грань, це «між». По самому своєму суті вона є щось перехідне, проміжне, але таке проміжне, яке швидше не їсти, ніж є, так як лежить між богом і світом, вона - всього лише межа між ними. Легко побачити, яким нескінченним різноманітністю «антиномических» суджень чревата така трактовка Софії. Онтологічно - це є втілення в межах, межі, кордоні самої антиномії. Після опису «моменту народження» Софії 213 як «грані» Булгаков багато і «антиномично» говорить про неї, здійснюючи не що інше; як роздування межі «між богом і світом », перетворюючи її на« позитивний »продукт антиномизма-скептицизму. Учень Булгакова Л. Зандер вважає, що тема «бог і мир» є ключовою і визначальною в його філософії (див. 59). Але в тій мірі, в якій Булгаков був софіологія, було б правильніше говорити не про «бога і світі» як центральної проблеми, а про зв'язці і, що стоїть між цими поняттями. Цією зв'язкою, цим і, «Лествиця» і «гранню» і з'явилася Софія. Історично і логічно софіологія являє собою певний продукт світоглядної еволюції Булгакова. Вона народжувалася з ідей «філософії господарства», які в свою чергу були породжені релігійним переосмисленням політико-економічних проблем ролі праці та господарського життя в людському суспільстві та історії. У міру того як поняття економічних відносин містифікувалося, роль категорії праці в релігійній системі Булгакова зростала. Праця і людська творчість, перетворююча діяльність людей стали розумітися як виконання заповідей бога, як фрагмент божого космогонічного задуму, як процес одухотворення світу, розкриття його «софійності», як один з аспектів очищення, аскези, спасіння і воскресіння. Пафос софіологіі перегукується з пафосом християнського вчення про загальне воскресіння. Історично вона була свого роду позитивним відповіддю - частиною розвитком, частиною альтернативою - на планетарний «проект» Н. Федорова, російського релігійного філософа кінця XIX в., Котрий розповів ідеї «загального воскресіння» всіх померлих і досягнення своєрідного земного раю у своїй праці «Філософія спільної справи ». Але в значно більшій мірі вона була «відповіддю» на народження нового в світі - соціалізму і світового революційного процесу. У міру еволюції поглядів Булгакова, закінчилася перетворенням його в богослова, видозмінилася і софіологія. У підсумку вона остаточно втратила зв'язок із земними проблемами, які колись цікавили Булгакова, і стала суто теологічної проблемою, що розглядається у зв'язку з догматами творення світу, боговоплощения і т. п. «Софія, - по Булгакову, - хоча й не 214 є Абсолютна або бог, але має те, що має, безпосередньо від бога або абсолютним чином, вона вільна від заглибленості в ніщо, властивої світовому буттю .. Вчення про творіння Софії у Булгакова таке, що воно деформувало традиційне богословське уявлення про створення світу. Творіння Софії він оголошував лежачим «поза 6-ти днів миротворения», тоді як все земне, включаючи і людину, було створено не з ніщо, а з «землі». Водночас протиставлення неба і землі розглядалося як «початковий результат» творіння. Інакше кажучи, світ в метафізиці всеєдності був структурований таким чином, що «вища» його частина примикала до Софії, «нижча» - до ніщо. У даному випадку булгаковська доктрина світу і матерії є сучасною релігійно-метафізичної варіацією на теми платонівської і арістотелівської метафізики. «Світ, - писав Булгаков, - має вищу основу в царстві ідей чи в Софії, в якій відповідно існує єдине і багато, індивідуальне і загальне, одне і все в позитивному всеединстве. Але поруч з цим світ має і нижчу «підставку» -???????, Яка є «місце» рас- 215 полеглих, актуалізованої множинності , знаходячи, щей свою єдність лише в тимчасово-просторовому процесі, у становленні, бутті-небутті; шари буття перекладені тут шарами небуття, і буття знаходиться в нерозривної, як світло і тінь, союзі з небуттям ... нижньої основою, матеріалом, матерією світу є ніщо, чисте, пусте небуття ... мова тут йде про скоєний ніщо, яке бог закликав до буття, про ту пітьмі, яка є просто не-світло, а тому навіть і не-тьма ... »(там же, 234). У Булгакова відсутня позитивне вчення про матерію, вона зводиться їм до рівня «чистого небуття», ніщо. У прагненні применшити матерію він йде далі будь-якого об'єктивного ідеаліста класичного типу, тому що позбавляє її і малої частки реальності. Матерія в системі Булгакова не розглядається по суті і як матеріал, як матерія-матір, основа і породілля сила (принаймні ця проблематика завжди знаходила відповідну розробку навіть у стародавніх формах ідеалізму). Функції реальності були приписані ідеалістично сприйнятим буттю, а функції «вічної жіночності» - Софії. Таким чином, земля, Всесвіт, космос, тобто об'єктивна реальність, зовнішній світ, постають для Булгакова в якості структури, яка не має чітких онтологічних обрисів. «Вгорі» ця структура, «ідеалізуючи», переходить в Софію, що примикає до бога як «четверта іпостась», «внизу» вона починає «розшаровуватися», перемішуватися з небуттям і виходити в порожнє ніщо. Серединне положення об'єктивної реальності, повної смешивающихся (буття-небуття) сил, розглядається Булгаковим швидше статично, ніж динамічно, а якщо він і каже про якісь процеси, що відбуваються в межах звичайної земної дійсності, то це те, що відбувається з землею і зовнішнім світом під дією сил «зверху» і «знизу», а не в результаті її саморуху. 216 тіла для воскресіння, і про цю землю сказано:« Земля єси і в землю отидеші »» (там же, 258). Немає необхідності говорити про те, що подібні погляди, розвиваються і захищаються в XX в., Виглядають неймовірним анахронізмом. Основним положенням цього світогляду більш ніж дві тисячі років. І якщо того часу, коли вони вперше починали висуватися і обговорюватися, відповідав, як ми зазвичай говоримо, певний рівень суспільних відносин, технології і знання, так що таке світогляд загалом відповідало щодо примітивного розуміння навколишнього, то як ми повинні оцінювати подібні анахронізми, що з'являються в століття науки, в епоху соціальних і технічних революцій? Коріння таких пережитків в основному соціально-історичні. Їх треба шукати в нерівномірності розвитку суспільного буття і суспільної свідомості, в соціальній нерівності та експлуатації, у відчуженні, невігластві і класовому інтересі певних соціальних сил. «Економічне гноблення робітників, - писав В. І. Ленін, - неминуче викликає і породжує всякі види гноблення політичного, приниження соціального, огрубіння і затемнення духовного і морального життя мас ... Релігія є один з видів духовного гніту, лежачого скрізь і всюди на народних масах, задавлених вічною роботою на інших, нуждою і самотністю. Безсилля експлуатованих класів у боротьбі з експлуататорами так само неминуче породжує віру в краще загробне життя, як безсилля дикуна в боротьбі з природою породжує віру в богів, чортів, в чудеса і т. п. Того, хто все життя працює і потребує, релігія вчить покори і терпінню в земному житті, втішаючи надією на небесну нагороду. А тих, хто живе чужою працею, релігія вчить благодійності в земному житті, пропонуючи їм дуже дешеве виправдання для всього їх експлуататорського існування і продаючи за подібною ціною квитки на небесне благополуччя »(2, 12, 142-143). Загальноісторична причиною сучасного існування релігії є перехідність епохи, нерівномірність розвитку людських суспільств і різночасних перехід їх від однієї суспільно-економічної формації до іншої, більш прогресивної, співіснування в загальному процесі переходу до комунізму соціалістичних 217 ських і експлуататорських суспільних відносин. До цього додається здатність старих форм суспільної свідомості не повністю, а в тій чи іншій модифікації протягом невизначено довгого часу зберігатися, виживати в формаціях, загальний дух яких протилежний таким «живим квітам» минулого. У цьому сенсі людство в світовому масштабі творить нове швидше, ніж відживає і відмирає старе. Існує, крім того, і історична пам'ять і спадкоємність, відносна самостійність всіх форм суспільної свідомості (в тому числі і релігії), їх внутрішня зв'язаність. Відчуженості від сучасності релігійні спекуляції Булгакова з'явилися результатом того, що він повернувся спиною до історії. І якщо логіка руху його думки стала ретроспективної, назадньої, то він неминуче повинен був дійти до найдавніших і архаїчних форм ідеалізму в обгрунтуванні релігії. Особливо рельєфно антиісторизм Булгакова позначився в його історіософських побудовах. 218
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 5. Софіологія: двозначність, зведена під всеєдність" |
||
|
||