Головна |
« Попередня | Наступна » | |
7.3. Трепетний синдром аполітичності |
||
Гегель створював філософську систему для порятунку істин релігії і моралі від критики Просвітництва: «Гегель був переконаний відповідно віри і розуму. Для цього він сконструював всеохоплюючий синтез, в якому узгоджені всі протилежності. Система Гегеля - окремий випадок гуманістичної теології, согласующей розум і віру »22. Віра не може зберегтися у формі релігії. Гуманістична теологія - ціна, яку догматична релігія заплатила за можливість встояти перед атакою Просвітництва. Гегель допоміг зберегти релігійні та моральні істини в раціональній формі зняття у вищому синтезі Абсолютного Духа. Але не всі спокусилися гегелівської системою. С. К'єркегор відкинув її цілком і заклав фундамент екзистенціалізму - важливого постгегелевского течії КФ. К'єркегор не погоджувався з тим, що систематична філософія дає вичерпний опис дійсності. Просвещение проголосило гасло незаінтересо-ванного пізнання. А потім Гегель використовував його проти Просвітництва. Така установка недостатня для розуміння внутрішнього життя - екзистенції індивіда. Філософська традиція Заходу розвивала переважно абстрактне пізнання. Воно не в змозі адекватно описати суб'єктивний досвід людини. Система Гегеля - одна з безлічі діалектичних потуг включити релігійні та моральні істини в теоретичний опис світу. У результаті вони перетворилися на абсолютну брехню. Екзистенція або етична реальність індивіда - ось справжній об'єкт мислення: «Індивід не піддається визначенню. Його можна пізнати тільки зсередини »23. К'єркегор почав шукати суб'єктивну істину в релігійному досвіді. Він відродив традицію Августина, Екхардта і Лютера. Одночасно він виступив проти гуманістичної теології, яка намагається узгодити віру з розумом. Згідно Кьеркегору, віра - цінність сама по собі. Вона виходить за межі розуму. Будь-яке зведення релігійної істини до принципів розуму послаблює, а не зміцнює віру. К'єркегор всерйоз поставився до іронічної репліці Д. Юма. Після руйнування раціональних підстав віри в диво Юм констатував: «Чудеса не тільки входили спочатку до складу християнської релігії, але і тепер ні одна розумна людина не може вірити в останню без допомоги дива. Один розум недостатній для того, щоб переконати нас в істинності християнської релігії, і всякий, кого спонукає до визнання її віра, переживає в собі самому безперервне диво, що порушує всі принципи його розуму та привабливе його вірити в те, що абсолютно суперечить звичкою і досвіду » 24. У відповідь К'єркегор поставив релігійну віру на фундамент суб'єктивної істини особистого досвіду і сформулював тезу: віра потрібна для осягнення істини, яка більш важлива для людини в порівнянні з теоретичними істинами науки і спекулятивними системами філософії. Для обгрунтування релігійної віри К'єркегор зайнявся описом людського існування. Його вихідний факт - прийняття та реалізація рішення про вибір способу життя. Ніякої раціонально обгрунтованої системи моралі не існує. Людина робить вибір в умовах невизначеності, яка виражається в «страху і трепеті». Позитивний зміст даних почуттів полягає у зв'язку з людською свободою: «Страх є стан розуму, попереднє акту свободи» 25. Страх фіксує можливість свободи і духовної реалізації. Він висловлює відповідальність індивіда за свободу рішення про вибір способу життя. Якщо людина не може зробити вибір, його існування стає порожнім і несамостійним. Життя перетворюється на ланцюг бессвязних і безглуздих задоволень. Вони характерні для гедоністичної чи естетичної стадії життя. Тоді як «... мислитель самостійно вибирає стабільність етичного буття. Він формує і творить себе заново за допомогою критичних рішень. У них виражається абсолютний вибір на користь певного способу життя (наприклад, рішення про вибір професії, подружжя, віри) »26. Ці рішення неможливо вивести за допомогою раціональних аргументів з самоочевидних моральних посилок. Сама процедура такого виведення перетворює людську свободу в ілюзію. Рішення є результат досвіду - глибокого розуміння сфер людської екзистенції. Після естетичної (гедоністичної) йдуть етична та релігійна стадії життя. Вибір етичної стадії передбачає відповідальність індивіда за життя відповідно з боргом і втілюється в подружжі. Але вибір етичного способу життя неадекватний. Тільки релігійні-нал стадія відповідає людському покликанню. Здійснити такий вибір вкрай важко. Про це свідчить приклад біблійного Авраама. Бог наказав йому принести в жертву сина Ісаака. Значить, воля Бога спрямована проти людських бажань і моральних норм. Людина змушена вірити, хоча віра гвалтує людський розум і мораль. Істинна віра передбачає опір і відкидання моральних та інтелектуальних заборон. Вона виражена в тезі Тертуллиана: Credo quia im possibile - «Вірую, бо це неможливо». Філософія К'єркегора послужила витоком екзистенціальної теології, яку в XX в. розробили М. Бубер і Г. Марсель. Ф. Ніцше створив атеїстичну версію екзистенціалізму. Він був послідовним ворогом християнства, хоча визнавав Ісуса Христа видатною особистістю. Ніцше не бачив ніякої відмінності між вірою Паскаля і К'єркегора і кваліфікував таку віру як постійне самогубство розуму. Релігія не в змозі вирішити проблему екзистенції. Ніцше відкидає християнську ідеологію жертовності і сподівання на загробне життя нарівні з історичної есхатологією Гегеля і Маркса. Система і метод Гегеля - це культивування релігії іншими засобами. Будь-які варіанти філософії історії не вирішують проблему людського існування. Для кожного з них справжнє не володіє ніякої цінністю. Воно є тільки крок у напрямку попередньо встановленого майбутнього Абсолютного Духа чи комунізму. Але майбутнє не обов'язково краще сьогодення. Історичний процес не є маніфестація прогресу. Ядро екзистенції - безпосередність готівково-го досвіду. «Ніцше сконструював ідеал надісторичне-го людини. Ця людина не шукає порятунку в процесі змін. Для нього світ в кожен момент часу завершено, а мета досягнута. Мета людства не розташовується в кінці природи та історії. Вона реалізується в найбільш видатних примірниках людського роду »27. Культурні, інтелектуальні та особисті досягнення володіють цінністю незалежно від часу їх появи. Але вони відбуваються в житті виняткових індивідів (типу Гете чи Спінози). Історичний процес є дія колективних політичних суб'єктів, які не становлять ніякої цінності. Виключні індивіди стоять над історією. Вони зацікавлені тільки тим, що в ній є вічним і гідним зображення у високому мистецтві. Ницшевским вчення про вічне віз-врагценіі є твердження існування. Радість надлюдини виражається в amorfati - фатальний любові до долі. Ця любов вимагає постійного повернення до будь-якого пережитому миті. Абсолютна цінність кожної миті індивідуального життя тягне за собою дистанцію щодо політики: «Ніцше розвиває мотив аполітичного індивіда, що прагне до власної досконалості далеко від сучасного світу» 28. Так що лише через непорозуміння Ніцше вважають предтечею фашизму: «Він зневажав німецький націоналізм і антисемітизм одночасно. Ніцше-ська раса панів - це майбутня раса філософів і художників, що виникла в результаті змішування націй. Вони культивують мистецтво залізної самодисципліни і не мають нічого спільного з самовдоволеними бандитами національного соціалізму »29. Конструктивну концепцію політики неможливо вивести з елітарною та антисоціальної етики Ніцше 30. Ранні роботи М. Хайдеггера - не менш важливий внесок у філософію екзистенціалізму: «У роботі" Буття і час "Хайдеггер намагається подолати традиційне панування категорії субстанції (вещності, предметності) над західним мисленням» 31. Хайдеггер пов'язує категорію субстанції з пануванням природознавства і техніки. Значить, можна виходити з подібності поглядів Хайдеггера з неомарксистської критикою інструментального розуму і к'єркегорівське захистом суб'єктивної істини від спекулятивної теорії. Хайдеггер прагнув створити альтернативне розуміння буття: «Ключове переконання Хайдеггера - проблему буття (що означає бути?) треба ставити на підставі існування питається людини, для якого саме буття стоїть під питанням. На відміну від інших видів буття людина не тільки існує, але і володіє розумінням власного буття і несе за це відповідальність »32. Хайдеггеровского аналіз буття набуває форму сугестивна описів« буття-в-світі »і« буття-з-іншими ». Головний мотив його міркувань - тимчасовість існування. Думка людини спрямована в майбутнє. Але його життя обмежена фактуальную справжнього як спадщини минулого. Тому автентичне буття майже недосяжно. Його можна досягти, тільки постійно усвідомлюючи можливість смерті. Ж.-П. Сартр вніс найбільш значний внесок у політичну думку екзистенціалізму. Його головна робота «Буття і ніщо» створена під впливом раннього Хайдеггера. Однак концепція Сартра відрізняється від екзистенціалізму К'єркегора і Ніцше. Сартр підкреслює особливе значення політичного досвіду і дії. Політика протистоїть релігійної та естетичної сфері. Одночасно Сартр захищав екзистенціалізм від звинувачень у культивуванні станів страждання, страху і тривоги. Ці со-стояння ведуть до політичного квієтизмом і нігілізму. Головний принцип екзистенціалізму - людська екзистенція передує есенції. Це тягне за собою абсолютну відповідальність індивіда за своє життя. Індивід зобов'язаний відкинути існуючі звичаї та уявлення на тему людської природи і божественної волі. Якщо він не може цього зробити - його життя не є ні автентичної, ні релігійної. Екзистенція визначає людську сутність у тому сенсі, що у людини є свобода творити власне життя і цінності. Людина засуджений до свободи. Людський вибір - продукт волі. Він спричиняє неминучі політичні слідства. Кожне індивідуальне рішення є пропозиція по адресою всього людства. Відповідно до Сартром, індивідуальний вибір не детермінований ніякими моральними нормами. Тому екзистенціалізм Сартра залишається двозначним. Неясно, чому індивідуальний вибір має універсальним моральним сенсом і як заради загальнолюдських цінностей індивіду вдається уникнути зради, тобто невіри в Бога. Інакше кажучи , Сартр переформулював категоричний імператив Канта в дусі екзистенціалізму, але слідом за Кантом опинився перед проблемою повного свавілля індивідуального вибору. У цій книзі він пояснює людське суспільство та історію на основі принципу «Люди творять історію», досліджує форми опосередкування (сім'я, нація, клас) індивіда та суспільства «і формулює оптимістичне обіцянку: індивіди можуть досягти свободи шляхом визнання свободи інших людей і за допомогою дій солідарних груп в рамках визвольних рухів »33. Особливо цікавий аналіз видів відчуженої спільності: серійного взаємодії індивідів, що відносяться один до одного як до речі (чергу на автобус); опосередкованого зосередження пасивних ізольованих індивідів (слухачі радіопередач); безсилою зв'язку індивідів (продавці і покупці товарів на вільному ринку). Ці спільності протилежні колективної дії. Головна проблема такої дії - як пояснити несподівані вибухи групового солідарного дії, взаємного визнання в контексті повсякденного життя і як співвідноситься свобода з колективним дією? А. Камю розробив іншу концепцію екзистенціалістські політики. Він виводив групову солідарність з індивідуальної дії. Аргументи Камю аналогічні сартровской модифікації категоричного імперативу. Бунт - єдино можлива відповідь на абсурдність існування. Він виражається в модифікації кредо Декарта: ми бунтуємо, отже, існуємо. Камю сформулював основний принцип бунтарської етики - безкомпромісна чесність в умовах абсурдного і жорстоко-343 го існування. Головні вороги такої етики - бездушна буржуазна мораль, тоталітаризм, терор і концтабори. Сартр критикував Камю за прагнення зберегти політичну невинність і невтручання у боротьбу пригноблених з гнобителями. Дійсно, Камю підтримував французьких колоністів під час війни за незалежність Алжиру. Ще один внесок у політичну думку екзистенціалізму зробила мадам Симона де Бовуар. Вона застосувала категорії сартровского екзистенціалізму для опису жінок як «іншої статі». Тому фемінізм де Бовуар отруйний : жіночність не має цінності як тілесне і духовне начало. Жінка - це ускользающее буття-в-собі, особистість, зведена до рівня речі. Вона поглинає трансцендентну суб'єктивність буття-для-себе, воліє свободу абсолютно довільну суб'єктивність: «Помста буття-в- собі постійно вислизає. Ця помста є болісно слизькою і чисто жіночою. Вона схожа на м'якому, уступчивому дії, вологому жіночному всмоктуванню »34. Бовуар пов'язує жіночність із загрозою поглинання трансценденції і низведением її до рівня звичайного існування:« Найгірше те, що Бовуар згодна з сартровское поглядом на жіночність. Сартр вважав жінок чимось "іншим". Це "інше" загрожує вільному свідомості за допомогою своєї нудотної і одночасно напористою природи. Можливість активної участі жінок у соціальній та інтелектуального життя є історична інновація. Але заради цього жінка повинна пожертвувати своїм "іншим". Для участі жінок в солідарному братстві вимагається відмова від жіночого тіла і жіночності. Тоді як участь чоловіків не вимагає симетричного відмови від чоловічого тіла і мужності »35. В цілому внесок екзистенціалізму в соціальну і політичну думку амбівалентний. Камю як романіст і філософ абсурду набагато цікавіше Камю як автора політичних творів. Пізній Сартр змінив екзистенціалізму заради марксизму. Теоретики Франкфуртської школи критикують екзистенціалізм за абстрактне розуміння людської свободи. Ранній Сартр розглядав людську автентичність (вільну суб'єктивність буття-для-себе) як незалежну від соціальних та історичних обставин. Навіть згода індивіда з детерминацией соціальними умовами і генетичним спадком є зрада самому собі. Свобода неможлива без заперечення такої детермінації. Індивід ніколи не повинен задовольнятися існуючим станом речей. Тому свобода є онтологічна, а не соціальна і політична характеристика людини. Онтологізація свободи дає підставу погодитися з Г. Маркузе, який визначив екзистенціалізм як аполітичну і невдалу спробу вирішити проблеми конкретної екзистенції. Екзистенціалізм оперує абстрактними трансцендентними засобами філософії, а не критичною теорією суспільства: «Подібно стоїчного догляду в суб'єктивну сферу, яка знаходиться поза простором соціальної та політичної реальності, екзистенційна онтологічна дефініція свободи породжує консервативні, а в кращому випадку - аполітичні імплікації» 36.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "7.3. Трепетний синдром аполітичності" |
||
|